Когда я смотрю глазами любви,

То нет места, куда вину возложить.

Когда я смотрю глазами любви,

Грешников и святых не отличить.

Это не осуждения самих себя, а основная подготовка к тому, что мы называем «счастливая смерть». Душа жаж­дет, чтобы мы смогли увидеть каждое состояние как под­готовку к чему-то следующему.

Картина Рембрандта «Возвращение блудного сына» для меня является символом того, что кельтская духов­ность называет «призыв всех нас домой». Произведение искусства Рембрандта изображает возвращение младше­го сына в дом отца и то, как отец благословит его в при­ветствии. Когда я смогу приветствовать себя всю целиком, все потерянные блудные части, которые покинули дом, расшвыряли любовь, бродили где-то там, сбивали с толку глупое самоё себя, заносчивое и самопоглощаю­щее, части, которые я возложила на плечи других, так как для меня они были слишком тяжелыми, когда я смо­гу принять их всех обратно домой и согреть их огнем соб­ственной жалости, тогда я смогу начать видеть мир гла­зами любви, а не глазами осуждения.

Кельтская идея о призыве самих себя домой заклю­чается в наших отношениях с душами. С начала времен она призывает оживить глиняное тело в нас. Зов к нам из внешнего мира предполагает глубокое желание наших душ к Beidh ag teacht abhaile a gra: «Приди домой, люби­мая; вернись к любви, которая никогда не оставляла тебя, никогда не покидала твой дом, никогда не обвиняла и не отсылала тебя». Этот призыв — символ желания принад­лежности, которое бьется в сердцах мужчин и женщин, которое направляет наши ноги на собственное поле: «Вернись, дорогая любовь, вернись».

Нескончаемая жизнь

С незапамятных времен наши племенные предки, включая кельтов и более поздних кельтских христиан, верили, что жизнь не заканчивается. Жизнь была и бу­дет протекать в и через нас, вне зависимости от того, об­ладаем ли мы формой или находимся вне ее. Смерти нет, нет конца и нет освобождения из жизни, вне зависимос­ти от того, на земле мы или в виде духа. Мы появляемся на земле как материальное выражение жизни, оставля­ем эту форму позади в какой-то промежуток времени и вступаем в еще один способ жизни, который есть дух. Мы являемся не только продуктом самой жизни, истинным образом нашего вечного всемогущего создателя; эта нео­граниченная сила выбирает нас в качестве образа самой себя на земле и в духе.

Жизнь не признает выражения. Кельты верили, что она выдыхает, и изливаются миры создания, разбрасы­вая крупицы жизни повсюду. Если вы пойдете погулять в лес, то увидите такие крупицы жизни: жизнь в деревь­ях и в так называемых мертвых листьях, по которым иде­те. Жизнь разбросана в облаках, что заставляет небо танцевать, как живое. Каждый глоток воздуха, который вы вдыхаете, звенит от могущественного источника.

Если заменить слово «смерть» на слово «переход», то мы, вероятно, лучше сможем увидеть руку великого кол­дуна без обычного подтекста о мрачном окончании. Жизнь есть великий преобразователь, великий алхимик, все в ней в свое собственное подходящее время, и эта трансформация или метаморфоза оживает вместе с энер­гией Создателя или Tobar beatha, что с гаэльского озна­чает «источника жизни».

Я бы хотела на минутку взглянуть на процесс, назы­ваемый воплощением, и посмотреть, сможем ли мы адап­тировать ту же процедуру для процесса умирания. Если рассматривать воплощение только как физический акт, то мы полностью упускаем из виду важность трагедии восхождения. Я уверена, что эта загадка становления происходит на множестве уровней, слишком сложных и слишком удивительных для нас, приземленных людей. Однако, очень просто объясню идею переселения души, согласно нашим предкам-кельтам.

В Учении из Котла сказано, что прежде чем душа по­падает в тело, она заключает договор или дает обещание духу, посланнику, достигнуть определенной духовной зрелости или эволюции, прежде чем опять вернуться к духовной жизни.

Основная работа души состоит в интегрировании зем­ного разума в разум создателя, тем самым одухотворяя его; положить конец двойственности и вернуть его об­ратно на место любви. Земной разум не может безуслов­но любить; он должен быть очищен, преобразован в Кот­ле бессмертия, в огне Бриджит.

Очень похоже, земной разум важен для просвещения, без которого мы не сможем достичь освобождения. Душа использует человеческий опыт, чтобы добиться этого. Большая часть религий верит, что земной разум есть зло, тем самым он не стоит полного внимания. Предлагают различные методы контроля и покорения его. Наши кельтские предки, однако, считают его стоящим знания, так как он представляет нашу животную натуру, которая является инстинктивной и помогает нам выживать на земле. Поэтому они относятся к нему без страха, а мно­гие истории богов и богинь, смешивающие свет и тьму, день и ночь, рождение и смерть, добро и зло позже вос­принимались, как кельтский фольклор.

Может показаться, что контракт на становление че­ловеком ставит необходимым условием три так называ­емых смерти (изменения):

Это все о приходе и направлении. Кельтская спираль жизни, смерти, жизни. На гаэльском, Agdul amach ag dul isteach, это о восхождении. Это о движении и измене­нии и избавлении от одного опыта с целью вступления полностью в другой, такой же загадочный. Это о «зак­рывании двери за собой». Это танец, изумительно вдох­новленное фламенко цветов с аккомпанементом музы­ки космоса. Это и есть все, а все есть полная загадка и чудо. Мы, жалкие люди, пытаемся распутать загадку и не можем. И не должны. Здесь мы вступаем в мир пара­докса. Здесь душа чувствует дом. Здесь правит божество, в этом громадном и всеобъемлющем Котле божествен­ной мудрости.

Периоды и способы, когда разворачиваются сцены из этой великой драмы, зависят от желания наших душ. Пе­редача знаний — вдохновение, которое, как говорил Иисус Христос, было открыто детям. Кельты называют это fios, знать без помощи внешних данных, что мы се­годня называем интуицией.

Может показаться, что в мире духа определение вре­мени имеет крайнюю важность, а внутри его всепрони­кающего дыхания нет такого феномена как время. Боги­ня Бриджит называет время «ритмами нашей души, по­эзией бдительности». Для нас трудно постичь это, так как мы посвящаем большую часть нашей энергии хроноло­гическому наблюдению за временем. В духовном мире, Tir-na-nOg, все происходит в великом Сейчас, где про­шлое и будущее объединены в форме всепроникающего присутствия. В этом присутствии все создания были при­ведены в движение и в должном порядке и четко опреде­лены с позиции всезнания и всепризнания, таким обра­зом ничего не остается на волю случая.

Нет ничего случайного, и ничто не происходит в так называемое «не то время». В духовном мире нет ничего пустякового. Даже чаевые не остаются без внимания, даже волосы на нашей голове пересчитываются. Уважая рождение, совершенная природа духа уважает все выра­жения самой себя во всех формах. Для человеческой фор­мы не имеет значения, живет ли душа, которая является посланником духа, на земном уровне многие годы или заключила контракт, чтобы прийти, испытать пределы пространства и снова уйти. Она может решить остаться на земле некоторое время в пределах неполноценного тела. Все воплощения удостоены мистерией и признаны такими же священными, как каждое рождение, а впоследствии и каждая смерть, неся внутри себя осознание Божественного, которое есть сама жизнь.

Креативное упражнение

Это упражнение вы сможете сделать в любом месте с другом. Хорошо, если поблизости будет животное. Ва­шей собаке или кошке это понравится. Я предлагаю вам сделать то, что называю «храпящий вздох». В терминах йоги это называется ууйай дыхание и осуществляется следующим образом:

Найдите удобное место на природе.

Встаньте и расслабьте тело/разум.

Вдохните глубоко со звуком храпа.

Теперь медленно выдохните, как будто выталкивая воздух через нос из глубины горла.

Раскиньте руки в стороны.

Наполовину закройте глаза.

Медленно покружитесь по часовой стрелке, пример­но шесть раз. (Если у вас высокое кровяное давление, то сделайте это медленно и с открытыми глазами. Я бы не рекомендовала это упражнение, если вы страдаете голо­вокружением).

Остановитесь, если почувствовали сильное головокру­жение!

Стойте спокойно и сведите руки вместе на минуту так, чтобы они находились прямо перед вам в вытянутом положении.

Положите руки на закрытые глаза.

Почувствуйте, что происходит, и медленно дышите.

То, что вы чувствуете, есть большой поток жизнен­ной силы, бегущей по всему вашему телу/разуму.

Когда ощущения успокоятся, уберите руки.

Теперь откройте глаза и посмотрите перед собой.

Полностью сконцентрируйтесь и глубоко вдохните.

Продолжайте пристально вглядываться в природу, пока не почувствуете танец, который создаете вместе.

Вы становитесь единым с этой энергией.

Это жизненная сила (источник), которая движется. Вы становитесь единым целым со всей природой, кото­рая есть дух. Ваша сущность есть дух, сущность дерева, неба или цветка есть тоже дух. Вы неотделимы от того, что вдыхаете, а вдыхаете саму жизнь.

Выполняйте это маленькое упражнение почаще, если оно вас устраивает. (Оно полезно в периоды депрессии, когда вы чувствуете отделенность от мира).

Теперь покружитесь против часовой стрелки и сделай­те все, как указано выше.

Почувствуйте вибрацию энергии вокруг вас.

Почувствуйте свое колебание, пока держитесь за землю.

Откройте глаза и посмотрите на то, что вы ощущаете.

Теперь отдохните.

Это есть в некотором роде эксперимент отпущения. Именно это многие люди описывают как отстраненные ощущения, когда они отрываются от земли. Все будет по­током цвета, так как вы будете чувствовать цвета своих собственных энергетических центров и звук их индиви­дуальных музыкальных нот, создающих гудящие звуки в вашем сознании. Представьте, что вам не нужно пытать­ся успокаиваться, что вы смогли отправиться вместе с потоком, пока в конце концов не стали потоком цвета, звука и вибрации.

Представьте просто движение с усиленной вибраци­ей (шум растет), пока вы просто окунаетесь в обшир­ное пространство самой природы, позволяя своему ды­ханию слиться с ее, позволяя своему духу слиться с са­мим Великим Духом без страха. Это символ жизни и смерти. Это будет началом путешествия, в конце кото­рого находится то, что поэт называет «этот спокойный отдых».

Поиск по сайту: