В своей работе о сознательном умирании, мои кельтские предки поставили задачу: увидеть смерть не как предание сну, а как конец жизнеописания. Это легко понять в случае человека, прожившего долгую и хорошую жизнь и готового покинуть ее. Не так просто, если это умирающий солдат на поле боя или ребенок на руках матери.
Наши ограниченные земные умы не могут понять, как это может быть примерами помощи смерти в наших жизненных намерениях. С точки зрения души и уроков, которые она выбрала для обучения, все правильно и все должно быть отодвинуто к любви. Каждая «моя история» (мистерия) индивидуальна и подлинна. Кто-то спросит, как жизнь может допускать, чтобы такие жестокости случались с хорошими людьми.
Наши оценки ограниченны, способность понимать вопросы духа делает нас озадаченными и зачастую сбитыми с толку. До тех пор, пока мы придерживаемся веры в то, что Господь где-то там наверху управляет всеми аспектами нашей жизни и посылает страдания одному человеку и радость другому, мы навсегда останемся незрелыми в вопросах нашей духовности. Пришло время отбросить пути детства и понять, что как божественные человеческие существа со свободной волей мы отвечаем за те способы, которые выбрали, чтобы «добиться нашего спасения». Мы не смеем судить пути других людей к себе, так как мы не знаем их жизненный путь. Души в нас самих жаждут «все вернуть в любовь», которая, конечно же, является гармонией и равновесием. Сколько потребуется, чтобы достигнуть этого конца, зависит от кооперации эго разума с душой из воплощения в воплощение. Удуши есть свое расписание. Там нет суждений, нет плохого или хорошего. Душа нейтральна и не оценивает, и это трудно понять земному разуму, однако наш важнейший жизненный источник знает правду.
В кельтской духовности наш жизненный опыт рассматривается как путешествие по направлению к Tir-na-nOg, Tir-na-Sorcha или «Саммерлэндс», известной как место вечного рождения, земля вечности. Американские индейцы называли ее Землей великой охоты. Здесь собраны все наши истории, и мы сами, вместе с богинями, богами и стражниками верхних миров, проходим из места открытости и отчужденности, каким и должно быть наше следующее путешествие. Эта отчужденность от чрезмерной эмоциональности упрощается, когда земной разум интегрируется в дух, а человеческое сердце абсорбируется в универсальное сердце любви, свободное от оков и привязанностей.
В этой книге я пригласила посмотреть на пути, которые вели наших предков к смерти, и подумать, сможем ли мы заново научиться, заново общаться и поверить в вопросы смерти и жизни после смерти с надеждой, что сможем оставить более полноценное наследие нашим детям.
Если я творец своей жизни и выбираю сознательную жизнь, то это, конечно же, влияет на тот способ, каким я попадаю с земли в дух, из так называемой жизни в так называемую смерть. И здесь есть свои сюрпризы. Бранвен, уэльская богиня, которая дала Котел бессмертия Бриджит, обладала даром пророчества и могла разглядеть, вглядываясь в Котел, когда и как человек умрет. Вероятно, понимая то, как проживаем нашу жизнь, мы можем предсказать, как и когда умрем. Современные кельтские богини могут предположить, что мы создатели своих собственных миров, что мы умрем так, как мы жили.
Креативное упражнение
Посмотрите на вещи, которые, по вашему убеждению, вызывают страдания в вашей жизни. Кого вы в этом обвиняете?
Мы не можем больше обвинять жизнь. Мы должны нести ответственность за нашу жизнь на земле, а это не легко, так как означает, что мы должны уметь делать выборы, которые, согласно Кельтским мудрецам, влияют на наше последнее земное путешествие в дух. Если мы осмелимся открыть наши сердца навстречу жизни, то откроем их и смерти.
Но, может быть, у нас есть время предпринять путешествия до того, как смерть призовет нас, прежде чем croi oscalite (открытое сердце) смерти пригласит нас в другую форму существования, не менее полную и богатую, чем жизнь, прожитая на земном уровне. Именно эти путешествия готовят нас к последней прогулке и указывают, насколько мы можем быть открытыми к жизни в духе.
Мы можем достичь свободы до смерти. Вопрос в том: хотим ли мы открыть наши сердца навстречу богатству жизни здесь и сейчас? Если да, то сердце вселенной откроется нам навстречу, и мы увидим все «глазами любви», как говорится в песне: