Результаты Гёделя (верные не только по отношению к арифметике, но и ко всякой системе, содержащей арифметику натуральных чисел как свою часть — такова, напр., аксиоматич. теория множеств) и полученные в последующие годы др. важные результаты, относящиеся к неразрешимости и неполноте формальных систем (так, в 1934 Чёрч, пользуясь методами, аналогичными гёделевым, доказал неразрешимость проблемы разрешения как для теорий, содержащих арифметику натуральных чисел, так и для исчисления предикатов), имели важнейшее филос. значение, т. к. обнаружили ограниченность метода формализации. Они убедительно показали, что понятия и принципы даже такой казалось бы «элементарной» области математики, как арифметика натуральных чисел,— не говоря уже о всей математике и о нематематических науках, пользующихся аппаратом математики,— «...не могут быть полностью выражены никакой формальной системой, как бы мощна она ни была» (Н о-в и ко в П. С, Элементы математической логики, 1959, с. 36). Значение теорем Гёделя состоит еще и в том, что те рассуждения, к-рые выше были охарактеризованы как финитные, формализуются в арифметике с помощью гёделевской нумерации. Следовательно, такими финитными методами мы не только не можем доказать непротиворечивость всей классической математики, но даже и классической арифметики.
Теоремы Гёделя, указывая на предел возможностей финитизма, направили значит, часть последовавших за ними исследований по новому пути: не отказываясь от осн. идеи Гильберта исследовать средствами, представляющимися вполне допустимыми, проблемы, связанные с непротиворечивостью и др. свойствами формальных систем, искать новые, более сильные, но также достаточно убедительные, методы такого исследования (во всяком случае эти средства должны быть, согласно второй теореме Гёделя, сильнее арифметических). Такие конструктивные,—но уже не финитные в прежнем понимании—методы [напр. (математическая) индукция по т. н. конструктивным трансфинитным числам], были успешно применены нем. математиком Г. Генценом (1936), П. С. Яовиковым (1943), нем. математиками Аккерманом (1940) и К. Шютте (1951) для доказательства непротиворечивости классич. арифметики, причем для этих доказательств оказалось достаточным использование средств минимальной логики. Еще раньше Гёдель (1932—33) показал непротиворечивость классич. арифметики относительно интуиционистской арифметики (см. Интуиционизм); для т. н. ограниченной арифметики [без аксиомы (полной) математической индукции] непротиворечивость была установлена П. С. Новиковым (1959) метаматематически. Др. подход, использующий т. н. ультраинтуи-ционистскую (не формализуемую в классич. логике, но удовлетворяющую системе весьма строгих критериев убедительности) концепцию в основаниях мате-
матики, был использован для доказательства (1960) непротиворечивости аксиоматич. теории множеств— проблемы, к-рая в рамках финитизма, согласно результатам Гёделя, не может быть решена.
Лит.: Г е й т и н г А., Обзор исследований по основа ниям математики, пер. с нем., М.—Л., 1936, гл. 2, 4; Гил ь- б е р т Д., Основания геометрии, пер. с нем., М.—Л., 1948, доб. VI — X; К л и н и К. С, Введение в метаматематику, пер. с англ., М., 1957; Есенин-Вольпин А. С, Ана лиз потенциальной осуществимости, в сб. ст.: Логич. ис следования, М., 1959; К обоснованию теории множеств, в кн.: Применение логики в науке и технике, [М., I960]; Godel К., Uber formal unentscheidbare Satze der Princi ple Mathematica und vervvandter Systeme. I, «Menatsh. Math. Physik», 1931, Bd 38, S. 173—98; его же, Zur intuitio- nistischen Arithmetik und Zahlentheorie, «Ergebnisse eines matbematischen Kolloquims», Bd 4 (1931—32), W., 1933, S. 34—38; Gentzen G., Die Widerspruchsfreiheit der reinen Zahlentheorie, «Math. Ann.», 1936, Bd 112, H. 4; G h u г с h A., An unsolvable problem of elementary number theory, «Amer.J. Math.», 1936, v. 58, p. 345 —63; В. о s s e г В., Extensions of some theorems of Godel and Church, «J. Symbolic Logic», 1936, v. 1, № 3; Ackermann W., Zur Widerspruchsfrei heit der Zahlentheorie, «Math. Ann.», 1940, Bd 117, H. 2; N o- v i k о f f P. S., On the consistency of certain logical calculus, Матем. сб., Новая серия, т. 12, 1943, вып. 2; Schiitte К., Beweistheoretische Erfassung der unendlichen Induktion in der Zahlentheorie, «Math. Ann.», 1951, Bd 122, H. 5; Tarski A., Mostowski A., Robinson R. M., VJndecidable theori es, Amst., 1953. См. также лит. при ст. Металогика, Мета язык. Ю. Гастев, И. Шмаин. Москва.
МЕТАФИЗИКА— 1)Филос. «наука» о сверхчувств, принципах бытия. 2) Противоположный диалектике филос. метод, исходящий из количеств.понимания развития, отрицающий саморазвитие. Оба указанных смысла понятия М. исторически преемственны: возникнув как осн. филос. «наука» о началах всего сущего, М. на определ. этапе, на базе механи-стич. естествознания 17 в., была переосмыслена как общий антидиалектич. метод. Это переосмысление сочеталось с общим отрицат. отношением к М. как филос. спекулятивной науке, к-рой был противопоставлен метод точных наук — механики и математики в качестве науч. образа мышления, соответствующего новой механич. естеств.-науч. картине мира. В качестве метода мышления, противоположного диалектике, М. впервые была понята со времени создания совр. диалектики — в идеалистич. форме Гегелем и в форме новой диалоктико-материалистич. философии — Марксом и Энгельсом. Именно в марксизме понятие «М.» приобрело указанный смысл и в терминологич. отношении.
Термин «М.» имеет искусств, происхождение. Александрийский библиотекарь Андроник Родосский (1 в. до н. э.), стремившийся расположить произведения Аристотеля в соответствии с их внутр, содержат, связью, озаглавил «и.ета та tpuotxa» («после физики») его книгу о «первых родах сущего». Сам Аристотель называл науку, изложенную в этих книгах, то «первой философией», то «наукой о божестве» (см. Met. VI, 1, 1026а 10—23), то просто «мудростью». «Первая философия», «мудрость», по Аристотелю, есть наука о первых причинах, о первой сущности. Умозрит., теоретич. характер этой науки противопоставляется Аристотелем сфере практич. опыта, составляя ее высшую ценность, и в этом понимании философии Аристотель выступал как ученик Платона. Однако для Платона существует лишь одна философия — мудрость, обращенная к познанию истинно сущего, т. е. идей; чувственно-действит. мир вещей познается только по «приобщению» к идеям. Аристотель же выступил против Платона как раз в связи с этим «приобщением», к-рое по существу оборачивалось удвоением действительности, а фактически — отрицанием сущностной реальности мира вещей. Позиция Аристотеля определялась след. возражением Платону: «...покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность; поэтому как могут идеи, будучи сущностями вещей, сущест-
МЕТАФИЗИКА 403
вовать отдельно от них?» (там же, XIII, 5, 1080а 11). Посюсторонность сущности определяет для Аристотеля науч. подход к ее познанию. Первыми сущностями являются для него единичные вещи, но как объект науки эти чувственно-воспринимаемые вещи выступают не в качестве единичных, а по их понятию, рассматриваемые со стороны их сущностей, как они выявляются в движении вещей. Этот аспект «...есть дело физики и второй философии» (там же, VII, 11, 1037а 14). Но отвергая теорию идей Платона из-за неадекватного изображения связи сущности и вещи, из-за «удвоения» мира сущностей, Аристотель обратил внимание на действительные, заключенные в развитии науки и практики основания этого учения. «Установление единого и чисел отдельно от вещей, а не так, как у пифагорейцев, и введение идей произошло вследствие исследования в области понятий...» (там же, I, 6, 987 Ь 22). Сущности вещей в самом деле идеально «удваиваются» в знании, воспаряя все дальше от непосредств. чувств, образа предмета и от конкретной деятельности. Объективно это значит, что всеобщий закон природы, немыслимый вне ее развития, сам не является вещью среди вещей. Причина, источник движения, закон воспринимаются уже не только как непосредственно слитая с данным особым движением «форма» его, но как отвлеченный от телесного движения идеальный принцип. Он лишь проявляется через материальное движение, но с нек-рой особой материальной сферой не отождествим. Как говорит Аристотель, это есть «чистая форма». Отсюда — аристотелевские понятия «энтелехии», или «первого двигателя». Отсюда же — жесткая необходимость «первой философии», М. Свойства, сущности вещей, «...поскольку они отмежеваны от всего телесного, ...составляют предмет изучения философа-метафизика» (см. De an. I, 1, 403 b 15). Физика изучает вещи с т. зр. материи, субстрата и формы — она, т. о., видит закон в действии или действие закона. «А что касается начала формы, едино ли оно или их много, и каковы они, то разобрать это в подробности — дело первой философии...» (Phys. I, 9, 192 b; рус. пер., М., 1936). Здесь происходит первое разграничение философии и естествознания. Метафизика Аристотеля свидетельствует о первых попытках самоопределения философии перед лицом зарождающегося конкретного знания. М. и есть первый образ собственно философии, первое позитивное, а, не негативное, как у Платона, определение специфически философского способа подхода к миру и знанию.
При этом, несмотря на то, что Аристотель говорит о «божественной» природе энтелехии, сведение божества к отвлеченной «чистой форме» говорит о падении мифологии под ударами науки. «Чистая форма» Аристотеля была воспроизведена в другом теоретич. контексте в ср.-век. философии, где понятию М., заимствованному у Аристотеля, был придан иной смысл. Если у Аристотеля бытие есть действит. конечный космос, определяемый в своем развитии всей совокупностью причин, материальных и формальных, то ср.-век. философия перетолковывает Аристотеля в соответствии с религ. догмами: мир конечных вещей понимается как несамостоят. в своей сущности, как сотворенная природа (natura naturans). Этим объясняется то, что проблема принципов бытия выносится за пределы действит. мира, в мир божественный. Чувственный, пространственно-временной, физич. мир есть обнаружение, эманация божеств, мира. Путь бытия— это путь нисхождения. Поскольку природный мир — лишь бледное выражение сверхчувств, принципов, постольку содержание М. предстает как содержание теологии. Ср.-век. миросозерцание утверждает примат веры над знанием, ибо мистич. откровение есть единств, путь непосредств. постижения первоначал бытия, бо-
жеств, субстанции. Однако христ. теологи не исключают возможности косвенного, опосредствованного познания бога, хотя это познание как рациональное есть лишь «обходной», косвенный путь постижения божеств, сущности, возможный потом, что бог обнаруживает себя в мире конечных вещей. М. и выступала как форма рационального, дискурсивного, понятийного постижения сверхразумного существа, т. е. как форма несамостоят., вспомогат. знания по отношению к откровению. Так, первая философия, или М., у Фомы Аквинского направлена на познание бога как действующей, всеобщей причины и духовной цели, оторванной от материального мира, у Ансельма Кен-терберийского предмет М.— постижение бога как высшего блага и бесконечно совершенного существа. Поэтому и в этом смысле философия, приобретшая форму М., являлась служанкой богословия. Но именно потому, что в своей рациональной форме познание в средневековье выступало как М., только она и могла поднимать, правда в теологич. форме, нек-рые действит. проблемы мира, напр. вопрос о бесконечности и конечности, о взаимоотношении общего и единичного, субстанции и акциденции и т. д.
Эпоха Возрождения внесла коренное изменение в толкование сути философии. Становление бурж. обществ, отношений, разрушавших феодально-патриархальные связи, создало объективные условия для осознания личностью собств. самостоятельности, достоинства и самоценности. Это объективное содержание эпохи получило отражение в философии: существо мира, движущие силы бытия стали толковаться по типу сущностных сил человека. Самое понятие М. как филос. науки ассоциировалось деятелями Возрождения, особенно т. н. гуманистами, с догматич. концепцией церк. философии, и потому к ней относились пренебрежительно. Это выразилось, в частности, в отходе от Аристотеля и обращении к Платону и неоплатонизму (Валла, Пико делла Мирандола, Фичино и др.). Это увлечение, при зыбкости, невыработанности мировоззренч. основ эпохи, характеризовавшихся оппозиционной направленностью против схоластики, теологии и М. как ее служанки, облекалось в форму натурфилософии, мистики, пантеизма. Любимая идея философии этого времени — идея человека-микрокосма, в к-ром сконцентрировалось все содержание макрокосма. Так, Бруно полагает, что каждая звезда бесконечной Вселенной есть живое существо. Созвездия приводятся в движение не перводвигателем, а душой, находящейся в них. Атрибутами бога являются по существу свойства человеч. существа — сила, мудрость, любовь. Пико делла Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека» вкладывает в уста бога такое определение человека «Я ставлю тебя в центре мира... Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и почетный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочитаешь» (цит. по кн.: «История эстетики...», т. 1, 1962, с. 507).
Судьба М. в философии нового времени отразила коренные сдвиги в мировоззрении, наступившие в связи с утверждением капиталистич. способа произ-ва в его первой исторически прогрессивной стадии развития. В центре этого нового мировоззрения — меха-нич. концепция мира. Одним из ее источников было изменение соотношения философии и естествознания. Последнее совершило революц. скачок, выразившийся в разработке физич. теории, основанной на точных, математически'Обоснованных законах механики. Эта теория охватила как земной (динамика, статика), так и небесный мир. (небесная механика). В механич. мировоззрении нового времени мир как целое, в т. ч. и прежде всего проблема его принципов и начал, предстал как предмет физики, все тайны к-рого суть ее-
404 МЕТАФИЗИКА
теств.-науч., а отнюдь не филос. проблемы. Такое изменение предмета философии привело к тому, что физика (механика) заступила место М. Поскольку же объективно филос. проблемы остались во всей их сложности, только воспринимались они под углом зрения нового всеобщего естеств.-науч. подхода, то эти проблемы решительно перестали трактоваться как метафизические, и в центре философствования стал вопрос только о том, каков метод их решения. Так М. обернулась методологией. Но здесь неизбежно сказалось одно существ, несоответствие. Классич. механика трактовала природу как целостный неразвивающийся механизм с раз навсегда заданным количеством движения, т. е. просто отбрасывала диалектику. Поэтому исторически оправданный отказ от М. как филос. науки и разрушение ее старой спекулятивной формы фактически не привел к преодолению такого ее коренного порока, как концепция вечности и неизменности мира в его осн. принципах и началах. Вот почему М. не была преодолена принципиально, но из «первой философии» превратилась в «...специфическую ограниченность последних столетий — метафизический способ мышления» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 21). В то же время М., отброшенная в качестве особой филос. «науки наук» Ньютоном и др. естествоиспытателями, неизбежно вновь воскрешалась в филос. системах в замаскированном виде деистич. учения о боге как перво-двигатело. Это учение, противоречащее самому мате-риалистич. духу естествознания, обусловлено метафизичностью его метода. М. как учение о сверхчувств, принципах и началах бытия и М. как односторонне-аналитич. метод взаимообусловливают и поддерживают друг друга.
Трактовку М., переходную от старой «первой философии» к концепции общефилос. метода исследования природы, дал Ф. Бэкон. Согласно Бэкону, М., как и физика, анализирует природные процессы. Различие между ними — в степени познания. Если «...физика занимается предметами, вполне погруженными в материю и изменяющимися...» (Соч., т. 1, СПБ, 1874, с. 249), то М. раскрывает сущностные законы природы, называемые Бэконом (вслед за Аристотелем, но в новом смысле) формами. М., в истолковании Бэкона, есть наука, вырастающая из физич. исследования природы и предполагающая это исследование. Цель М.— в открытии закономерностей, в постижении отвлеченной и неизменной основы действующих, изменяющихся причин. Постигнув формальные причины, М. достигает закопченного, исчерпанного познания сущности природы.
У философов 17 в. М. еще сохраняется в качестве особой филос. науки, причем предмет ее резко отграничивается от предмета естествознания. Этот предмет — бог и душа (Декарт). И если естествознание, физика во внутр. логике своего построения оказывается независимой от М., то построение системы М. подчиняется логике науч. знания. О своих «Метафизических размышлениях» Декарт писал: «...Я ...старался писать в этом трактате только о вещах, которые мог доказать вполне точно, в силу чего и был вынужден придерживаться такого же порядка, каким пользуются геометры...» (Избр. произв., М., 1950, с. 330— 331). Это размежеваниеМ. и физики выявляет общую тенденцию обособления естеств. наук, однако для 17 в. характерно действие этой закономерности пока еще как тенденции. Поэтому виднейшие философы-метафизики этого периода выступают одновременно и крупнейшими естествоиспытателями (Декарт, Паскаль, Лейбниц). В то же время ряд филос. систем (окказионалистов — Мальбранша, Гейлинкса, Клау-берга, янсениста Арно и др.) строится вполне в духе старой М., т. е. как чисто умозрит. конструкции, трак-
туемые в качестве последних, сверхъестеств. начал бытия.
На фоне новаторства 17 в., выражавшегося, в частности, в распространении механич. метода на исследование метафизич. проблем, философия Спинозы занимает необычное место. Разработанная в полном соответствии с «геометрич. методом» (more geometrico) своего времени, она фактически обнаруживает диалектику объективного мира и потому направлена против М. и как филос. науки и как метода, господствовавшего в совр. ему философии. Спиноза принципиально отказался от метафизич. трактовки субстанции как некоей предпосылочной филос. конструкции, служившей исходной категорией для дедуктивного выведения физич. и духовного мира. Понятие субстанции в его философии получило диалектич. определение «причины самой себя». Иными словами, вместо субстанции — абсолютизированной метафизич. характеристики форм бытия или субъекта (напр., пространства или мышления), Спиноза ввел понятие субстанции как всеобщего качества активности мира. Отсюда у него получилось естеств. определение субстанции как природы («бог, или природа»). Тем самым Спиноза разрубил гордиев узел затруднений прежней М., не умевшей преодолеть дуализм бога и природы, души и тела, в диалектич. концепции мира как causa sui, как взаимодействия.
Для истории М. показательна судьба метафизич. системы Лейбница. Обычно она демонстрируется как пример единства естеств.-науч. и филос. аспектов внутри одной филос. концепции. Это единство есть несомненный факт, причем по существу ведущую роль играют в нем математич. и физич. теории Лейбница. В результате М. у Лейбница обнаруживает полную несостоятельность именно как умозрит. система. Лейбниц солидарен со Спинозой в признании внутр. активности субстанции, но трактует субстанцию не как природу (мировое целое), а как исходную индивидуальность, монаду. Он принимает старую метафизич. догму, что источником активности может быть только дух, в то время как тело (материя) есть пассивное начало. Обнаружив диалектику математич. и физич. непрерывности (принцип бесконечно малых величин, закон сохранения импульса), Лейбниц столкнулся с необходимостью интерпретировать с т. зр. этой диалектики свой атомизм. В результате получилось, что каждая монада, будучи в качестве активного духовного начала целым миром, входит в то же время на положении составного элемента в мир как целое. Но поскольку монада есть духовный индивид, то природа ее духовности сводится к формам индивидуального сознания — перцепции (восприятию), представлению, мышлению, а М. оборачивается рациональной психологией. Поскольку же монада как духовный индивид в себе вполне замкнута, мир в целом может действовать как система, только если автономные активности всех монад приводятся в гармония, согласование богом. Т. о., М. сводится к теории предустановленной гармонии и теодицее, каковые являются самыми искусств, и непрочными из умозрит. конструкций лейбницевой М. В очевидной несостоятельности предустановленной гармонии Лейбница обнаружилась совершенная непригодность М. и как филос. системы, и как метода. Во всяком случае в качестве метафизич. системы философия Лейбница оказалась явным анахронизмом.
«Метафизика XVII века, — по словам Маркса,— ещё заключала в себе положительное, земное содержание (вспомним Декарта, Лейбница и др.). Она делала открытия в математике, физике и других точных науках, которые казались неразрывно связанными с нею. Но уже в начале XVIII века эта мнимая связь была уничтожена. Положительные науки отде-
МЕТАФИЗИКА 405
лились от метафизики и отмежевали себе самостоятельные области. Всё богатство метафизики ограничивалось теперь только мысленными сущностями и божественными предметами, и это как раз в такое время, когда реальные сущности и земные вещи начали сосредоточивать на себе весь интерес. Метафизика стала плоской» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 141).
Примером превращения М. в плоскую, далекую от науки педантичную систему может служить философия X. Вольфа. Он положил в основу М. идеи Лейбница о монадах и теодицею, в сущности ничего не прибавив к ним по содержанию, но догматизировав и абсолютизировав их. Верховным принципом метафизики Вольф считает формальнологич. закон противоречия, из к-рого он и стремится вывести исключительно дедуктивным путем все содержание М. В филос. системе Баумгартена М. превращается в онтологию, т. е. учение о первопринципах реально сущего.
Педантизм и сухость М., ее отрешенность от коренных проблем науки и практики стали объектом критики со стороны представителей скептицизма, франц. Просвещения и материализма 18 в. П. Бейль подорвал всякое доверие к М., «...разрушил метафизику с помощью скептицизма, подготовив тем самым почву для усвоения материализма и философии здравого смысла во Франции» (там же). Англ. философы 18 в. (Локк, Юм) подвергли критике М. вообще. Однако непоследовательности Локка, создавшего аитимета-физич. систему, оказались подхваченными в системе. Беркли, к-рый восстановил М. в противоестественной для нее форме субъективного идеализма.
Лишь франц. материализм 18 в. последовательно и до конца разрушил М. 17 в. В блестящей и остроумной форме материалисты 18 в. высмеивают М., ее псевдонаучность и связь с теологией. Как только наука перешла от изучения отд. вещей к изучению их движения, процессов их возникновения и развития, так М. как метод познания была вынуждена отойти на задний план и уступить место диалектике.
М., разрушенная франц. Просвещением и материализмом 18 в., пережила, по словам Маркса, «свою победоносную и содержательную реставрацию» в нем. философии, «особенно в спекулятивной немецкой философии XIX века». По существу «критическая М.» Канта явилась реакцией на механицизм 17—18 вв., к-рый выступил против М. как догматич. филос. науки с позиций догматич. же, антидиалектич. метода. Критика прежней, догматич. М. не означает у Канта разрушения и признания бесплодности М. вообще. Неудачи и пороки догматич. М. обусловлены, по Канту, тем, что в ней не исследуется сама способность познания, ее возможности и границы. Различая вещь в себе и мир явлений, рассудок и разум, Кант остро критикует М., в к-рой «...можно беззаботно врать всякий вздор, не опасаясь быть уличенным во лжи», ибо такие понятия, как душа, мир в целом, бог «...не могут быть даны ни в каком даже самом обширном опыте...» («Пролегомены», М., 1937, с. 120, 121). Кант отнюдь не отвергает необходимости М. как науки о боге, свободе воли и бессмертии души. «Вся задача этой критики чистого теоретического разума состоит в попытке изменить прежний метод метафизики, именно совершить в нейполный[переворот, следуя примеру геометрии и естествознания» («Критика чистого разума», П., 1915, с. 15). Кант мыслит М. как систему чистого разума, как «...цельное (истинное или ложное) философское знание из чистого разума в систематической связи...» (там же, с. 458), оценивая М. как «...необходимое завершение всей культуры человеческого разума...» (там же, с. 462), ибо «...человеческий разум, уже по природе своей имею-
щий диалектический характер, не может обойтись без такой науки, обуздывающей его и предохраняющей... от опустошений...» (там же, с. 461). Проводя различие между спекулятивным и практич. применением чистого разума, Кант разделяет М. на М. природы и М. нравов. М. природы, или М. спекулятивного разума, состоит из трансцендентальной философии, охватывающей такие области, как онтология, рациональная физиология и космология, и имманентной физиологии чистого разума, рассматривающей природу как совокупность чувственных предметов и состоящей из рациональной физики и рациональной психологии. Правда, Кант вынужден признать, что М. оторвана от науч. знания уже по предметам своего размышления и что «...из всех открытий, которые удалось бы достигнуть здесь, нельзя сделать никакого применения, полезного in concreto, т. е. в естествознании» (там же, с. 438). Кант переводит решение антиномий чистого разума в область практич.разума. Этот вывод Канта — косвенное признание социально-классовой, идеологич. обусловленности М. Догматич. М. неизбежно приходит к антиномиям, неразрешимым средствами рассудка. В форме противоположения рассудка и разума Кант сформулировал проблему противоположности М. и диалектики. В отличие от метафи-зич. теории познания, считавшей противоречие лишь результатом случайного заблуждения, Кант показал, что мышление по самой своей природе впадает в противоречия. Однако Кант считал, что противоречие принадлежит не только предмету самому по себе, но и познающему разуму. Выявив в схематизме чистого рассудка и антиномиях чистого разума объективную диалектику мира, Кант показал только ее .«отрицательную» сторону, невозможность разрешения дейст-вит. противоречий метафизич. проблем средствами рассудка и чистого разума. Он предугадал необходимость введения практики в философию, однако не решился на этот революц. вывод, возвратившись к старому фидеистич. противопоставлению знания как области чисто теоретич. деятельности разума и веры как области практики в морально-этич. смысле. Кант предпринял попытку доказать «практическую», моральную необходимость существования и развития М.
Гегель, продолжая критику прежней М., вместе с тем возрождает ее и основывает, по словам Маркса, «...метафизическое универсальное царство...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 139). Приняв кантовское разграничение рассудка и разума, Гегель сосредоточил внимание на критике ограниченности рассудка и рассудочной философии. Он же впервые употребляет термин «М.» для обозначения этой ограниченности. М. у Гегеля определяется как учение, не выходящее «...за пределы конечных определений мысли...» (Соч., т. 1, М.—Л., 1929, с. 64) и считающее противоречие «случайностью, как бы аномалией и преходящим пароксизмом болезни» (Соч., т. 5, М., 1937, с. 520). Рассудок и его правила выполняют ценную работу в процессе познания: «...как в теоретической, так и в практической области нельзя достигнуть твердости и определенности без помощи рассудка» (там же, т. 1, с. 132). Однако, по мнению Гегеля, метафизич. способ рассмотрения удовлетворяет лишь «...самые необходимые домашние потребности познания...» (там же, с. 209). «Противоречие — вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить» (там же, с. 206). М., по Гегелю, возникает в период, когда мышление еще приступает прямо к предметам и верит, что содержание первоначального опыта ощущений и созерцаний является содержанием самой истинной мысли. «Все начальные ступени философии, все науки и даже повседневная деятельность и движение созна-
406 МЕТАФИЗИКА
ния живут в этой вере» (там же, с. 64). Характеризуя предмет,и замыслы М., Гегель обращает особое внимание на сопряженный с ними метод исследования. Гегель видит специфику прежней М. в господстве метафизич. способа мысли, к-рому он противопоставляет систему идеалистич. диалектики. Решающее значение в преодолении старой метафизики Гегель придает принципу «целостности», бесконечности развития, взаимосвязи абстрактных определений, т. е. принципу системы. Однако Гегель вовсе не отвергает сами замыслы М., не отказывает ей в праве размышлять о сверхчувств, предметах — о боге, душе и пр. «Познать бога посредством разума,— это, несомненно, величайшая задача науки» (там же, с. 75). Свою философию Гегель рассматривает, в сущности, как подлинную М., а диалектику — как «спекулятивную М.», как раскрытие понятия бога. «...Выводы, к которым приходит свободное мышление, согласуются с содержанием христианской религии, так как последняя есть откровение разума» (там же, с. 76). Гегель удерживает теологич. ориентацию М. Отвергая антидиа-лектич. способ мышления М., он в то же время сохраняет идеалистич. и спекулятивно-умозрительную ее тенденцию. Свою философию он рассматривает как «науку наук». В истолковании законов конкретных областей человеч. бытия Гегель зачастую возводит в ранг окончат, филос. истины абстрактные определения совр. ему науки или обыденного сознания. Некри-тич. «позитивизм» Гегеля связан с этим возрождением М. Т. о., и в отношении к М. философия Гегеля обнаружила на собств. содержании, что возможности построения чисто умозрит. системы философии исчерпаны как по содержанию, так и по методу. Процесс расхождения М. как филос. науки и как метода, начавшийся вместе с формированием новой механистич. картины мира, достиг в гегелевской попытке возродить М.на базе диалектики крайней степени противоречивости. Дальше был возможен только путь ликвидации М. и как метода и как особой филос. науки и замены ее диалектикой как логикой и теорией познания.