Глава 9. Человеческая свобода и опасность непонимания ее ценности
Глава 10. Природа нравственности и ее основания
Глава 11. Сравнительный анализ этических систем
Глава 12. Предназначение человека и его власть над природой
Глава 13. Как человек осуществляет свою власть
Глава 14. Что ждет человека в будущем
Глава 8. Ценность человеческой жизни
Не пытаясь начать с определения, что такое человеческая жизнь, — так как решение этой задачи может потребовать слишком много времени, если она вообще имеет решение, — начнем с конкретного вопроса о том, какую ценность мы придаем и должны придавать жизни человека. В конце концов, все мы люди и все мы живем на этом свете, и, что еще более важно, имеем непосредственный личный опыт того, что значит жить. Поэтому нам нужно понять, какую ценность мы приписываем человеческой жизни; как нашей собственной, так и жизни других людей.
Давайте уточним, что кроется под выражением "придавать ценность человеческой жизни". Наверное, мы не говорим при этом о том, как хорошо было в прежние времена, или о том, приносит ли удовлетворение людям жизнь сегодня. Для нас важно, какую ценность мы придаем жизни самой по себе, независимо от того, чем она наполнена. Действительно ли человеческая жизнь, будь то наша собственная или жизнь другого человека, представляет собой такую ценность, что было бы предосудительно обращаться с ней неподобающим образом или как-то умалять ее значимость, или даже разрушать ее? Понятно, что ответ на этот вопрос является решающим с точки зрения нашего отношения к себе и к другим.
Для начала рассмотрим одну из животрепещущих проблем жизни и смерти, которая поможет понять суть поставленных нами вопросов.
Проблема убийства новорожденных
Все мы когда-то появились на свет и, вероятно, благодарны судьбе, что не стали жертвой детоубийцы. Но есть ли что-нибудь предосудительное в детоубийстве? И если есть, то что это и почему?
В Древней Греции отец или оба родителя нежеланного ребенка имели право поместить его в открытый короб или сосуд и оставить в горах на съедение диким зверям. Так они пытались успокоить свою совесть, делая вид, что ребенка убили не они, а дикие звери. Специалисты по истории древнего мира, профессора М. Кэри и Т. Дж. Хаархофф пишут, что после 200 г. до н. э. такой способ избавления от нежеланных детей стал, по-видимому, "довольно часто использоваться для поддержания постоянной численности населения Греции, а в некоторых городах даже вызвал ее резкое снижение"1. Может быть, преднамеренно, а может быть, и нет, детоубийство служило, вероятно, как средством уменьшения семейных расходов, так и средством регулирования численности населения.
В связи с этим возникает вопрос: правомерно ли такое детоубийство с точки зрения морали? Вопрос этот касается и нас, потому что это проблема не только древнего мира. Мы тоже когда-то были младенцами. А вдруг по какой-то причине наши родители не захотели бы нашего появления на свет? Позволительно ли было бы с позиций морали нас уничтожить? За последние двадцать или тридцать лет жизнь миллионов зародышей, мозг и нервная система которых уже сформировались, была прервана посредством аборта просто потому, что родители не захотели их появления на свет. Разве они не были тоже людьми? А если были (хотя многие упорно отрицают это), мы могли бы задать вопрос, который мы обсуждали выше: правомерно ли их уничтожение с позиций морали?
Вернемся к новорожденным детям, так как никто не отрицает, что они — человеческие существа. Является ли их жизнь абсолютной ценностью, так что убивать их нельзя, даже если родители не могут себе позволить их иметь, или по какой-то причине не хотели их появления на свет, или если государство решило сократить избыточный рост населения?
В начале нашего века многие хозяева держали в доме кошек, чтобы дом не наводнили мыши. Так делают многие и сегодня. Если же кошка принесла четырех котят, а хозяйка не желает их иметь и нет желающих их забрать, хозяйка обычно топит котят в ведре. Никому и в голову не приходит, что с позиций морали это нечто неподобающее.
Сегодня многие убеждают нас поверить в то, что человеческие существа — это просто животные, которые в результате случайной мутации генов и последующего процесса естественного отбора по воле случая эволюционировали дальше, чем другие приматы. Если это так, то на каком основании мы можем говорить, что убийство маленького котенка не нужно считать нарушением морали, а убийство новорожденного человека — нужно? Каково же в таком случае кардинальное отличие человеческого существа от животного?
Если, как считают многие, во Вселенной нет ничего, кроме материи, а у человеческих существ нет ни души, ни духа и они, подобно животным, являются высокоорганизованной формой материи, то тогда почему нельзя разделываться с ними так же, как с детенышами животных? В чем разница?
Кто-то может ответить на этот вопрос так: "Разница состоит в том, что люди более ценны, чем животные, и поэтому аморально убивать человеческих младенцев, да и вообще человеческих существ любого возраста, на любом этапе их жизненного пути".
Понимание того, что человеческая жизнь почему-то представляет особую ценность — это хорошее начало. Но термины "ценность", "ценный" обычно используются в нескольких различных смыслах. Поэтому нам нужно определить, в каком смысле можно сказать, что, во-первых, человеческие существа представляют собой ценность, а во-вторых, — большую ценность, чем животные.
Ценностьчеловеческой жизни неможет зависеть от субъективного суждения людей
Некоторые вещи не имеют ценности сами по себе. Они приобретают ценность только в глазах людей. Возьмем, к примеру, сигареты. Одним они нравятся, и для них пачка сигарет представляет ценность. Другим — не нравятся, и они даже думают, что сигареты вообще не имеют никакой ценности и их нужно просто сжечь.
Можно ли, следуя этой линии рассуждения, сделать вывод, что жизнь человека является ценной, если кому-то данный человек кажется ценным и считается, что его не следует уничтожать? Или аналогичный вывод: если каким-то людям данный человек не нравится и он не является ценным для них, то они могут его уничтожить?
Звучит страшно, и это действительно страшно; но именно так иногда ведут себя некоторые народы. В древние времена один из египетских фараонов, желая подчинить себе своих рабов, проводил государственную политику, согласно которой дочерей, родившихся в семьях рабов, оставляли живыми, а сыновей сразу после рождения повивальные бабки топили в реке. Приведем пример из современной жизни. Многие люди в Китае по разным причинам явно предпочитают сыновей дочерям. Китайское правительство, встревоженное колоссальным ростом рождаемости, недавно приняло закон, запрещающий родителям иметь более одного ребенка. Этот закон провоцирует поведение людей, которое кажется совершенно невероятным: имеются веские доказательства того, что в отдаленных районах Китая первенца-девочку родители могут спокойно убить в надежде, что следующий ребенок окажется мальчиком.
Таким образом, когда мы говорим о ценности человеческой жизни, мы должны придерживаться более жесткого принципа, который несовместим с рассуждением, что желанного и любимого ребенка родители не должны уничтожать, а родители, для которых новорожденный не желанен и не любим, должны быть свободны в своем выборе: убить или
оставить его в живых. Нельзя сводить ценность человеческой жизни к проблеме чисто произвольного личного выбора и вкуса. Но если человеческая жизнь имеет ценность в принципе, то следует полагать, что она должна всегда и везде быть одинаково ценной, независимо от того, нравится ли носитель этой жизни другим людям или нет.
Возможно, кто-то возразит: "Новорожденные дети и взрослые люди имеют разную ценность. Взрослый развитой человек, несомненно, имеет большую ценность, чем новорожденный неразвитой младенец; а взрослый, наделенный даром, скажем, художника, ученого или инженера, имеет большую ценность, чем взрослый, который не обладает ни одним из этих талантов и который может быть даже полным тупицей. Разве широкие массы не ценят знаменитого футболиста или кинозвезду больше, чем они ценят заводского рабочего или ребенка-калеку?"
Конечно, мы ценим и должны ценить уровень развития ребенка и огорчаться, если мы сталкиваемся с какими-то сбоями; конечно, мы ценим и должны ценить мастерство хорошего повара или опытного врача, талант педагога, романиста или музыканта. Но когда мы признаем, что восхищаемся и ценим одаренных людей за их таланты, то что конкретно мы имеем в виду? Наверное, мы все-таки не имеем в виду, что для соответствия требованиям, предъявляемым к классу "человек", данный индивид должен быть исключительно одаренной личностью или что простая пожилая женщина в меньшей степени является человеком, чем, скажем, молодая кинозвезда. Попробуйте представить себе человека, начисто лишенного каких-то способностей. Разве у него не человеческая жизнь? И разве не следует эту жизнь ценить и рассматривать как священную и неприкосновенную просто потому, что это жизнь человека?
Или, может быть, кто-то скажет, что существуют люди разных сортов, или категорий, и жизнь человека более высокой категории следует хранить и лелеять, а жизни людей
низших категорий вряд ли стоит сохранять, ими можно по праву пренебречь или даже уничтожить? Ценность человеческой жизни нельзя ставить в зависимость от природных качеств и одаренности человека
Это не просто академический вопрос, поскольку распространение точки зрения, согласно которой ценность человеческой жизни зависит от степени развития человека, пользовалась в нашем веке колоссальной популярностью и имела далеко идущие последствия. Приведем несколько примеров. 1. Антисемитизм Гитлера
Профессор 3. Стернхилл2 показывает, какие ценностные суждения лежат в основании политики Гитлера, приведшей к уничтожению шести миллионов евреев. Основываясь на извращенных экстремистских представлениях о социал-дарвинизме (которые, между прочим, современные дарвинисты сурово осуждают), люди типа Ж. Вашера де Лапужа во Франции3 и Отто Аммона в Германии4 "не только утверждали абсолютное физическое, нравственное и социальное превосходство арийцев, которое они основывали на измерениях черепа и других социальных, антропологических и экономических критериях), но и выдвинули новое понятие человеческой природы и сформулировали новое представление об отношениях между людьми. Социал-дарвинизм, связанный с расизмом, имел прямое влияние на десакрализацию сущности человека и приравнивание социального существования к физическому. Человеческий вид считался подчиненным тому же самому закону, что и другие виды, а человеческая жизнь рассматривалась как непрестанная борьба за существование. Представители этого учения полагали, что мир принадлежит сильнейшему, который благодаря своей силе является лучшим, и потому нужно следовать новой этической системе, которую Вашер де Лапуж назвал "селекционистской" и которая заменила ему традиционную христианскую этическую систему. На рубеже веков идея этнического неравенства стала очень влиятельной". Германия и
Франция были наводнены публикациями, где это представ ление сочеталось с арийским антисемитизмом. Неудивительно, что политическое мышление Гитлера сформировалось под воздействием литературы подобного содержания. И мы все знаем слишком хорошо, к чему это привело.
2. Массовые убийства в Камбодже
Пол Пот тоже был сторонником точки зрения, согласно которой некоторые люди представляют собой большую ценность по сравнению с другими. Он относил к людям более низкой категории интеллектуалов и поэтому уничтожил около двух миллионов тех, кто принадлежал к этой социальной группе.
3. Дети-бродяги в некоторых латиноамериканских странах
Это либо дети-сироты, либо дети, оставленные своими родителями в раннем детстве. Они живут на улицах, вырастают дикарями, живут случайными заработками или воруют, будучи неизменным источником общественных беспорядков. Они, конечно, тоже человеческие существа. Но они никому не нужны и никто не считает их ценностью. Время от времени полиция делает рейды по улицам и отстреливает их как бездомных животных или преступников. С ними обращаются как с низкосортными, а потому ненужными человеческими существами.
Но нам не следует ограничиваться рассмотрением таких крайних случаев. Если ценность человеческой жизни ставится в зависимость от дарований и способностей ее обладателя, или от его полезности для человеческого общества, а не от того простого факта, что это человеческая жизнь и что она неприкосновенна, то как, например, относиться к жизни стариков? Когда-то они приносили пользу обществу. Но теперь все их способности ушли в прошлое, они ослабли и не только не приносят никакой пользы, но зачастую являются обузой для семьи. В некоторых странах сегодня есть сильные и громкоголосые сторонники принятия законодательства, согласно которому родственники имели бы право "помогать"
старикам отправляться на тот свет. Это называется "самоубийство с чужой помощью". Будет ли оно нравственным?
А как же тогда быть с детьми, имеющими физические или психические отклонения, умственно отсталыми? Не должны ли мы сами или государство заботиться о них, насколько позволяют возможности, в силу того что они, будучи в каком-то отношении ущербными, являются все же человеческими существами? Или мы имеем право оставить их пребывать в грязи, как животных?
До сих пор мы поставили больше вопросов, чем дали ответов. Но уже на этом этапе рассуждения ясно следующее.
1. Ценность человеческой жизни нельзя ставить в зависимость от субъективного отношения к ней данного человека или нации. Ее нельзя делать предметом чьего-то произвольного личного вкуса или предпочтения.
2. Крайне опасно ценность человеческой жизни ставить в зависимость от степени развития данного человека и его "полезности" для общества.
Исходя из этих тезисов, рассмотрим следующую возможность.
Ценность человеческой жизни заключена в самой жизни. Она объективна
Если однажды вечером вы увидите на западном небосклоне необыкновенный закат, то вы почти невольно воскликнете: "Как красиво!". Более того, от всякого, кто увидит это зрелище, вы будете ожидать подобной реакции. А если кто-то останется равнодушным, вы решите, что этот человек, видимо, не совсем нормален, или что он страдает дальтонизмом или совершенно неспособен воспринимать прекрасное. Мы решаем так потому, что действительно считаем, что закат прекрасен сам по себе. Наверное, каждый скажет, что закат прекрасен независимо от того, смотрим мы на него или нет.
Далее. Мы приходим к этому выводу не на основании сложного логического анализа. Закат вызвал паше восхищение в силу красоты, свойственной ему независимо от нашей
оценки. Для этого не потребовалось мнения других людей и вывода на основе консенсуса.
В природе можно наблюдать множество подобных явлений. Ученые говорят, что, сталкиваясь с устройством физического мира, с его сложностью и вместе с тем с простотой его фундаментальных законов, они не могут не испытывать чувства благоговения. В результате неустанного экспериментирования и теоретического анализа ученым удалось выявить эти прекрасные своей простотой и элегантностью законы. Но возникли эти удивительные законы не в результате неустанного труда исследователей. Их красота объективна. Она является их сущностной природой. И именно эта сущностная природа возбуждает благоговение того, кто с ней соприкасается.
То же самое можно сказать и о человеческой жизни: именно ее объективная сущность и природа приводят нас к признанию ее ценности.
Ниже мы рассмотрим редукционистские концепции человеческой жизни, не признающие ее фундаментальной ценности.
Редукционистские объяснения
Если вы расскажете о прекрасном закате редукционисту, то он, наверное, ответит вам, что его величественная красота - это всего-навсего ваша субъективная реакция на явления материального мира. Он скажет вам, что наука может дать исчерпывающее объяснение природы этих явлений с помощью понятий солнечного излучения, фотонов, нервных импульсов и проч., не прибегая при этом к идеям значения, ценности, величия и красоты. А поскольку последние не могут быть измерены научными методами, то они не обладают объективной реальностью. Это просто иллюзии, возникающие в нашем воображении и помогающие нам смягчать воздействие голых безличных фактов, вскрываемых путем научного исследования.
Редукционисты говорят то же самое и о человеческой жизни. Человеческая жизнь для них — не что иное, как оду-
шевленная материя. Благодаря присущим ей качествам материя стихийно дала начало белкам, клеткам, генам, хромосомам, которые в какой-то момент случайно сложились в определенную структуру. Эта структура, в свою очередь, вне связи с какой-либо целью послужила источником низшей формы жизни, претерпевшей постепенную эволюцию, завершившуюся развитием человека.
Таким образом, материя и сопутствующие ей факторы действовали вне какой-либо сознательной цели или понимания ценности. Вещество, образующее гены, не заключает в себе никакой цели. Гены не обладают сознанием. Материя, из которой они состоят, при некотором случайном стечении обстоятельств слепо идет по пути максимально возможного самовоспроизведения (репликации) в последующих поколениях5.
Если считается, что человеческая жизнь возникает таким образом, то как она может иметь непреходящую ценность? Но даже если человек все-таки убеждается в неотъемлемой ценности жизни, то редукционист сообщит ему, что его психологическая оценка и осознание этой ценности управляется нейронами головного мозга. Чего же стоят ощущения ценности, если они являются продуктами не обладающих сознанием, безликих электрохимических процессов?
Как мы убедились выше (см. Раздел 2. Б), не все ученые разделяют крайний редукционизм. И когда мы обращаемся к наиболее сложным и загадочным сторонам природы человека, таким как функционирование головного мозга, устройство памяти, а также к сложнейшему вопросу о соотношении сознания и мозга, мы не можем не испытывать благодарности за труд ученых (включая редукционистов!), работавших над раскрытием тайн человеческого организма.
С другой стороны, когда дело доходит до понимания природы и ценности человеческой жизни, мы не зависим исключительно от науки и ее эмпирических методов: мы распола-
гаем другим, более прямым путем познания. Мы можем прислушаться к голосу интуиции.
Каждодневный опыт и понимание ценности жизни
Говорят, что грамм опыта стоит тонны теорий, и это особенно верно, когда речь идет о том, что такое жизнь. Мы, люди, знаем из собственного опыта, что значит быть живым. Нам не нужно спрашивать об этом ученого. У нас есть непосредственный опыт жизни, и на этом уровне нам гораздо полезнее философская рефлексия, чем эмпирическая наука.
Благодаря опыту каждый из нас твердо знает, по крайней мере, две вещи и каждый может сказать:
(1) "Я жив(а)", "Я существую" и
(2) "Я осознаю, что я жив".
То же самое верно и относительно мышления. Я могу снабжать свой мозг информацией, заставлять его работать над какой-то задачей, и даже когда я сплю, он будет продолжать обрабатывать поступившую информацию благодаря моему "нейронному компьютеру". Но процесс мышления — это мое дело. Я не могу "поручить" его электрохимическим нейронным процессам своего головного мозга. Сведение мышления к нейронным процессам в конечном итоге подрывает само себя, поскольку уничтожает рациональность, как указывает профессор Джон Полкингхорн (см. Раздел 2. Б). Приведем его соображения по этому поводу в более полном виде: "Мышление заменяется электрохимическими нейронными явлениями. Два таких явления оказываются несопоставимыми в рамках одного рационального рассуждения. Они не могут быть ни истинными, ни ложными. Они просто имеют место. Если наша психическая жизнь не что иное, как интенсивная деятельность исключительно сложного "мозга-компьютера", то кто должен сказать, верна или неверна программа, заложенная в этот "компьютер"? Ясно, что эта программа передается из поколения в поколение, будучи закодированной в ДНК, но вместе с ней может передаваться и ошибка. Если мы попались в редукционистскую ловушку, то у нас нет способа оценивать истинность суждений. Ут-
верждения самого редукциониста — не что иное, как всплески в нейронной сети его головного мозга. Мир рационального рассуждения растворяется в абсурдной "болтовне" синапсов. Честно сказать, подобная картинка не может быть верной и никто не считает ее верной"6.
Далее. Если электрохимические нейронные процессы по самой своей природе не могут быть частью рационального рассуждения, тогда как "я", или субъект, может рассуждать и рассуждает, то в силу этого "я" не может быть просто совокупностью электрохимических явлений или материальным веществом в какой-либо форме. "Я" всегда было и остается душой или духом, как указывал много веков тому назад Аристотель и как говорится в Библии. Человеческая жизнь и "я" — субъект этой жизни — не сводимы к материи. И именно это "я" в каждом из нас вопрошает: какова ценность жизни? чего стою я сам?
Есть и еще одно качество, которое характеризует человеческое существо в отличие от остального мира. Философы называют его трансцендентностью, и каждый из нас может сам проверить, действительно ли это качество присуще человеку. Трансцендентность человеческой жизни
Достаточно минутного размышления, чтобы убедиться в том, что мы можем мысленно выйти за пределы нашего непосредственного жизненного опыта, что, собственно, и означает термин "трансцендентность". Мы можем, например, абстрагировавшись от самих себя, размышлять о далеких галактиках, изучать их, не приписывая им своих собственных человеческих качеств, а воспринимать их характеристики, качества, функции и законы как характеристики независимых от нас объектов.
Наша любовь к другим в самом глубоком смысле этого слова (наше уважение и нравственное отношение к ним) также зависит от нашей способности к трансцендированию, к выходу за пределы нашего "я", за пределы наших чувств и
интересов. И этим мы отличаемся от животных. Собака может встретить вас радостным лаем и прыжками, которые можно принять за признаки привязанности и любви. И это будет ее реакцией на хороший уход. Но человеческие существа могут восхищаться кем-то, с кем они лично не соприкасаются. Иногда им достаточно для этого увидеть человека по телевизору или услышать о его качествах от кого-то другого. Точно также, когда мы восхищаемся неодушевленными вещами, типа заката, мы делаем это безотносительно к нам самим.
Как человеческие существа, мы можем выходить за пределы материального субстрата Вселенной и думать в математических терминах о законах ее функционирования.
Мы можем мысленно выйти за пределы нашего теперешнего существования и обратиться к тем временам, когда нас еще не было на свете, или заглянуть в будущее, когда наша земная жизнь уже закончится. Когда мы рассуждаем подобным образом, то встает вопрос: откуда мы пришли? Поскольку наша трансцендентность несет в себе неизбежный отказ от того, чтобы довольствоваться существованием здесь и сейчас, как нас самих, так и материальных и нематериальных вещей вокруг нас, мы рано или поздно начинаем задаваться вопросами, связанными с нашим существованием, его конечной целью, значением и ценностью.
Человеческие существа не являются просто материей. Каждый из нас еще и личность, а не совокупность нейронов или электрохимических явлений. Человек — это и материя, и дух. И поскольку человек — дух, он осознает, что он выше материи. Любой из нас, в действительности, обладает большей значимостью и ценностью, чем весь материальный мир Вселенной.
Именно способность к трансцендированию вместе с твердым осознанием того, что мы не сами себя сотворили, приводит людей, во всяком случае, некоторых из них, к поискам источника своего существования в Боге-Творце, Который,
как говорит Библия, есть Дух и Который сотворил человека по образу Своему и подобию как существо, способное, по крайней мере отчасти понять Его природу и любить Его и поклоняться Ему в ответ на Его совершенную благость.
Если такова сущность дела, то легко понять, как иудеи, христиане и мусульмане ответят на вопрос: что именно придает высшую ценность жизни человека? Это то, что человек сотворен Богом, по образу и подобию Бога и для Бога. Именно поэтому жизнь человека неприкосновенна (Быт. 1: 26-29; 9: 6; Кол. 1: 16-17) и является бесконечно ценной и значимой (Мф. 22:31-32).
Христиане, помимо этого, добавят, что ценность человека как создания Божьего неизмеримо возросла в связи с тем, что Иисус Христос ценой своей собственной жизни и крови открыл путь, идя по которому люди смогут преодолеть свое отчуждение от Бога, вызванное проступками и греховностью человечества (1 Петр. 1: 18-19; Откр. 5: 9-10).
И все же многие люди не хотят верить, что человеческая жизнь обладает столь высокой ценностью. В частности, атеисты очень резко выступают против такого понимания ценности человека и его жизни. Они считают, что введение представления о Боге-Творце унижает человека и лишает его свободы и достоинства. Именно к этой теме мы и обратимся в следующей главе.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Сагу М.. Haarhoff T. J. Life and Thought in the Greek and Roman World. 5th cd. L., 1951. P. 143.
2. Miller D. ct al. (eds.) The Blackwell Encyclopaedia of Political Thought. Oxford: Basil Blackwell, 1991. P. 414 - 416.
3. Pouge Vacher de. Les Selections sociales. Paris: Fontemoing, 1899.
4. Ammon O. Die Gesellschafftsordnung und ihre naturlichen Grundlagen. Jena: Fisher, 1895. См. также: Biddiss M. D. Father of Racist Ideology: the Social and Political Thought of Count Gobineau. N.Y.: Weybright and Talley, 1970.
5. Приписывание генам эгоизма, которое делает Ричард Докинз в своей знаменитой книге "Эгоистичный ген", является совершенно некорректным. Поскольку термин "эгоистичный" обычно подразумевает личность,
наделенную самосознанием и стремящуюся к самоутверждению. Тем не менее именно этого свойства лишена, по мнению Докинза, материя, из которой гены состоят.
6. Polkinghone J. One World... P. 92 - 93.
Глава 9. Человеческая свобода и опасность непониманияее ценности
А. Свобода: право каждого человека по рождению
Для каждого человека, каким бы ни было его мировоззрение, свобода относится к числу высших идеалов. Согласно мироощущению любого из нас, свобода — это наше право по рождению: никто не имеет права отнять его у человека против его воли (разумеется, за исключением того случая, когда он совершил преступление). Даже попытка отнять чью-то свободу является преступлением против высокого звания Человека.
Но в жизни каждый из нас поступается свой личной свободой ради общего блага. Это происходит и в мелких делах, и в делах более важных. Возьмем, к примеру, простой случай — игру в футбол. На игровом поле десять игроков соглашаются подчиняться указаниям капитана, а вся команда из одиннадцати человек соглашается играть по правилам игры и подчиняться решениям судьи. Ни один из игроков не претендует на свободу играть по своим собственным правилам: никакая игра не была бы возможной, не прими они таких условий.
Мы добровольно поступаемся какими-то элементами нашей личной свободы и в более важных ситуациях. Как граждане цивилизованного государства мы (по крайней мере, теоретически) отказываемся от каких-то элементов нашей личной свободы и подчиняемся законам страны во имя общего блага, которое заключается в мирной и цивилизованной жизни.
Но когда речь идет о праве каждого человеческого существа на свободу как о принципе, все мы, независимо от характера нашего мировоззрения, соглашаемся в том, что это
право не должно нарушаться1. Поэтому мы испытываем справедливое негодование, когда встречаемся с порабощением человека, с отношением к нему как к винтику от машины, средству достижения целей, будь то удовольствие или благо другого человека. Каждое человеческое существо, живущее в любой части света, — человек любой национальности, любого возраста и пола, цвета кожи и вероисповедания — имеет право на то, чтобы к нему относились не как к статисту и средству производства, а как к самодостаточной сущности, как к Человеку, обладающему собственным именем и своими индивидуальными особенностями, рожденному, чтобы быть свободным.
Разногласия по поводу основного условия свободы
человека
Когда встает вопрос о том, что является принципиальным условием реализации полной свободы человека, оказывается, что теистическое и атеистическое мировоззрения — основные типы жизненных позиций — кардинально расходятся в своих ответах на него. Вопрос этот, в сущности, формулируется следующим образом: является ли человечество высшей и единственной разумной силой в нашем мире или во Вселенной в целом? Этот вопрос, в свою очередь, влечет за собой другие. Является ли человечество совершенно свободным решать, как себя вести: что правильно, а что неправильно? Каковы высшие ценности человечества? Какова конечная цель его существования, его summum bonum, если таковая вообще имеется? Какой она вообще должна быть? И должен ли человек быть ответственным перед кем-нибудь, кроме себя самого?
Или, может быть, существует Бог, который, создав Вселенную и человечество, живущее в этой Вселенной, имеет право устанавливать законы, причем не только физические законы природы, являющиеся условиями существования человечества, но также и нравственные и духовные законы, предназначенные для управления поведением людей? И правда ли, что Богом предопределено, что человечество в
целом и каждый индивид в отдельности ответственны за то, как они себя ведут, и что в конце концов они предстанут перед Ним отвечать за свои поступки?
Хорошо известно, что атеисты и теисты существенно расходятся в ответах на эти вопросы. Но не имеет особого смысла просто констатировать этот факт или отмечать, что разногласия между ними в прошлые времена выливались в достаточно резкую нетерпимость. Как писал в газете "Комсомольская правда" в 1988 г. (октябрь) А. Чудаков, времена "бульдозерного и динамитного" атеизма прошли. Было бы более разумно как для теистов, так и для атеистов попытаться понять друг друга, причем понять не только позицию оппонента, но и глубоко спрятанные чувства, лежащие в ее основании. Понимание противоположной точки зрения, которое может быть в конечном итоге достигнуто, а также причин устойчивости этих противопоставленных позиций должно, по крайней мере, способствовать смягчению взаимной нетерпимости и привести к большему взаимоуважению сторон. В следующем разделе данной книги мы как раз и предпримем такую попытку.
Типыатеизма
Во-первых, необходимо понять, что существует несколько разных типов атеизма. Так, атеизм не обязательно связан с какой-то определенной политической философией. Атеистические концепции могут быть теснейшим образом связаны с коммунизмом, или с социализмом, с некоторыми формами демократии, с левыми или правыми политическими концепциями. Ниже мы будем анализировать собственно атеистические взгляды, не вдаваясь в политические симпатии и антипатии приверженцев этого мировоззрения.
Во-вторых, следует понять, что атеистическая позиция может быть выражена в разной степени.
1. Иногда атеизм — это несколько более жесткая форма агностицизма, сторонники которой просто не уверены в том, есть Бог или нет. Они утверждают, что данные для доказательства существования какого-то сверхъестественного на-
чала либо отсутствуют, либо их недостаточно; и поэтому они считают себя атеистами. Некоторые из них идут дальше и допускают, что если им приведется узнать убедительные с их точки зрения сведения, говорящие в пользу существования Бога, то они примут их в качестве доказательства бытия Бога и расстанутся со своим атеистическим мировоззрением.
2. Некоторые люди утверждают, что являются атеиста ми в силу своего научного мировоззрения. И это при том, что атеистическая интерпретация научных данных лишает Вселенную и человеческий опыт яркости и смысла... Суть этой позиции хорошо выражена Куртом Е. М. Байером: "Научный подход предполагает, что мы всему и вся ищем естественное объяснение. Научный подход и научное объясне ние мира привели к значительно более глубокому пониманию Вселенной и контролю над ней, чем какие-либо другие подходы. А когда человек смотрит на мир с научной точки зрения, то у него складывается впечатление, что личностному отношению между человеческими существами и надпри- родным существом, управляющим и руководящим людьми, нет места. Поэтому многие ученые и просто образованные люди пришли к выводу, что христианское отношение к миру и человеческому существованию совершенно неуместно. Они решили, что Вселенная и существование человека в ней не подчинены никакой цели и потому лишены смысла"-.
3. Другая группа атеистов утверждает, что наука не мо жет доказать, что Бога не существует. Но они признаются, что атеизм для них обладает известной психологической привлекательностью. Так, Айзек Азимов, занимавший пост директора Американской ассоциации гуманистов в 1989 — 1992 гг., сказал в одном из интервью: "Я атеист до мозга кос тей. Мне потребовалось много времени, чтобы прийти к это му заключению. Я был атеистом в течение многих-многих лет, но мне почему-то казалось, что утверждение о том, что ты атеист, звучит интеллектуально нереспектабельно, поскольку оно предполагает знание, которого у человека нет. Почему-то мне казалось, что лучше сказать, что ты гуманист
или агностик. В конце концов я решил, что я человек равно наделенный как чувствами, так и разумом. Эмоционально я атеист. Я не обладаю сведениями, которые бы доказывали, что Бога не существует. Но поскольку я сильно подозреваю, что Он таки не существует, я даже не хочу тратить время на поиск таких сведений"3.
4. Есть атеисты, которых их атеизм смущает. Так, известный французский философ-экзистенциалист Ж. -П. Сартр писал: "Экзистенциалисты... обеспокоены отсутствием бога, так как вместе с богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Не может быть больше блага a priori, так как нет бесконечного и совершен ного разума, который бы его мыслил. И нигде не записано, что благо существует, что нужно быть честным, что нельзя лгать; и это именно потому, что мы находимся на равнине, и на этой равнине живут одни только люди.
Достоевский как-то писал, что "если бога нет, то все дозволено". Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. Прежде всего у него нет оправданий"4.
5. Есть и такие атеисты, которые не любят сам термин "атеизм", а предпочитают какое-нибудь нейтральное описание типа "не-теист". Причина заключается в том, что слово "атеизм" в самой своей структуре содержит отсылку к "теизму" и построено на отрицании последнего. Это отрицание веры в Бога, которую либо исповедовали ранее, либо про должают повсеместно исповедовать. Именно по этой при чине данный термин не нравился Карлу Марксу, который писал: "Атеизм... не имеет больше никакого смысла, потому что атеизм является отрицанием бога и утверждает бытие человека именно посредством этого отрицания; но социализм, как социализм, уже не нуждается в таком опосредствовании: он начинается с теоретически и практически чувственного сознания человека и природы как сущности. Социализм есть положительное, уже не опосредствуемое отрицанием религии самосознание человека..."5.
6. Встречаются и такие атеисты, которые вряд ли заслуживают быть названными таковыми по той простой причине, что они никогда всерьез не задумывались о том, существует Бог или нет. Они совершенно бездумно и некритично восприняли абсолютно светское мышление и отношение к жизни.
Психологические причины следования догматическому
атеизму
Приведенная выше классификация типов атеистического мировоззрения показывает, что неверно смешивать всех атеистов в одну кучу и связывать их взгляды с одними и теми же психологическими причинами или считать, что все они придерживаются атеистических убеждений с равной последовательностью и убежденностью.
С другой стороны, когда мы рассматриваем концепции ведущих философов-атеистов XIX — первой половины XX века, мы обнаруживаем, что в их основании лежат поразительно ясные и похожие психологические причины. И эти причины не имеют ничего общего с наукой. Не наука сделала для них невозможной веру в Бога, не она привела их к необходимости разрабатывать абсолютно светские философские концепции. Они встали на этот путь в силу абсолютизации свободы и независимости человека. С их точки зрения, признать Бога и любое представление о Боге как о Творце и высшем моральном авторитете — означает принизить человека, допустить компромиссное отношение к его свободе и уничтожить присущее ему от природы чувство собственного достоинства.
Поэтому любое понятие о Боге должно быть отвергнуто, и сторонники этой позиции ищут аргументы в ее поддержку в науке.
Так, Ж.-П. Сартр предельно честен и откровенен в формулировании этой мысли. Его позиция — последовательный атеизм. Но основа и ядро его атеизма не в доказательствах того, что Бога не существует. Как мы уже отметили, он допускает, что по некоторым причинам "отсутствие Бога" приносит ему и философам экзистенциального направления в
целом некоторое беспокойство. Но он совершенно ясно говорит о том, что "даже если бы Бог существовал" и явился его Творцом, тем не менее во имя своей свободы и стремления к одной только свободе на каждом этапе своей жизни человек, будучи совершенно независимым, решительно выступает против Бога"6.
Одержимый именно такой независимостью от Бога герой одной из пьес Сартра говорит Юпитеру: "Что у нас общего? Мы разойдемся, не коснувшись друг друга, как в море корабли. Ты — бог, а я — свободен..."7.
Другими словами, для Сартра нет никакой разницы: доказывает ли наука, что Бог существует или, напротив, — что не существует. Движущая сила его философии — это решимость быть абсолютно свободным, то есть абсолютно независимым от Бога.
Но не все атеисты были или являются экзистенциалистами, как Сартр. Обратимся к некоторым характерным высказываниям и позициям других философов-атеистов — из Германии, Франции и Соединенных Штатов Америки. Приведенные ниже утверждения принадлежат: одному из предшественников марксизма; самому Марксу; представителям гуманизма, а также философу, близкому к экзистенциализму.
1. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 — 1872), философская концепция которого существенно повлияла на формирование взглядов Маркса.
• "Мы свели внемировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность Бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам. В конце мы снова вернулись к началу. Человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии"8.
• "Если человеческая сущность есть высшая сущность человека, то и практическая любовь к человеку должна быть высшим и первым законом человека. Homo homini Deus est*"9.
2. Карл Маркс (1818 - 1883).
• В предисловии к своей докторской диссертации Маркс пи сал: "Философия этого [неприятия бога. — Перев.] не скрывает.
Признание Прометея: "По правде, всех богов я ненавижу", есть ее собственное признание, ее собственное изречение, направленное против всех небесных и земных богов, которые не признают человеческое самосознание высшим божеством"10.
• "Человек, живущий милостью другого, считает себя зависимым существом. Но я живу целиком милостью другого, если я обязан ему не только поддержанием моей жизни, но, сверх того, еще и тем, что он мою жизнь создал, что он — источник моей жизни; а моя жизнь непременно имеет такую причину вне себя, если она не есть мое собственное творение. Вот почему творение является таким представлением, которое весьма трудно вытеснить из народного сознания"11.
• "Религия есть лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека до тех пор, пока он не начинает двигаться вокруг себя самого"12.
Таким образом, Маркс не был готов признать Бога Творцом и силой, которая поддерживает человека, поскольку признать такую Сущность, стоящую над самим человеком, означало бы, с его точки зрения, подвергнуть сомнению абсолютную независимость человека.
3. Французский философ Морис Мерло-Понти (1907 — 1961).
Профессор Патрик Мастерсон говорит по поводу философии Мерло-Понти следующее: "Очевидно, что данная метафизическая позиция мешает утверждению божественного абсолюта. Так, Мерло-Понти говорит, что она мешает [ему] поверить в христианского Бога-Отца как Творца неба и земли. Такая вера, утверждает он, подрывает представление о человеке как о конечном источнике подлинно исторического значения и ценности и чревата стоицистским отношением пустого квиетизма, поскольку верующий человек видит в Боге абсолютную сущность, в которой все знание, красота и благость присутствуют извечно. Человеческие усилия и устремления тем самым лишаются смысла, а на статус-кво налагается печать божьего одобрения. Никакие предпринимаемые нами усилия не могут ничего добавить к со-
вершенству мира, потому что он уже является бесконечным совершенством. Мы скованы и бессильны перед взором Всевышнего, и наше положение аналогично положению видимых предметов. Все наши внутренние ресурсы отчуждены бесконечной мудростью, которая уже определила каждой вещи свое место"13.
Христианину подобное описание воздействия веры в Бога не может не показаться странным. Верующий человек в ответ на подобное рассуждение скажет, что он никогда не испытывал ничего подобного. Но в этом контексте нас интересует не реакция верующих на данную оценку, а постоянный мотив философии Мерло-Понти: отрицание веры в Бога на том основании, что она ограничивает и, фактически, сводит на "нет" свободу и потенциальные возможности человека.
4. Взгляды наиболее известных современных светских гуманистов.
Прежде всего необходимо отметить значение определения "светский" применительно к гуманизму.
Гуманизм как концепция человеческого бытия и основанного па ней мировоззрения является одной из уважаемых традиций человеческой мысли. Она восходит к эпохе Возрождения и представлена такими именами, как Эразм Роттердамский и Леонардо да Винчи. В некоторых странах понятие гуманизма использовалось и до сих пор используется как общее наименование для гуманитарных дисциплин, таких как литературоведение, философия, искусствоведение, классическая филология и философская антропология.
У этого понятия есть и еще более общее значение, которое характеризует деятельность, направленную на заботу о других людях. Данная книга, обсуждающая поиски человеком своего места в мире и смысла жизни, тоже может быть отнесена к гуманистической традиции.
Однако в настоящее время в некоторых странах, и в особенности в Великобритании и Соединенных Штатах Америки, гуманистами называют себя люди, работающие в са-
мых разных областях и иногда занимающие очень влиятельное положение в научных, образовательных, юридических и политических кругах, которые считают, что человечество может достичь вершин своего развития, только если придет к отрицанию Бога (или богов), отвергнув религию и веру в сверхъестественное и создав исключительно антропоцентристское общество. Придерживаясь именно последней интерпретации понятия "гуманизм", профессор Пол Курц сказал, что "Гуманистом ни в каком объективном понимании этого слова не может быть назван тот, кто все еще верит в Бога как в Источник и Творца Вселенной"14.
Во избежание путаницы, следует отметить, что авторы настоящей книги используют термины "гуманизм" и "гуманист" для обозначения данного — светского, атеистического — гуманизма.
Приведем некоторые характерные высказывания светских гуманистов.
• Артур Э. Бриггс: "Гуманист — это тот, кто считает человека центром Вселенной"15.
• Дж. А. К. Ф. Ауэр (Гарвардский университет): "Человеку следовало бы поклоняться Богу, если бы он считал, что может восхищаться Богом. Но если это не так, если Бог упал ниже уровня нравственного совершенства, который он, человек, для себя установил, то он [человек] должен отказаться поклоняться Богу. Это и есть Гуманизм, то есть признание человека мерой всех вещей, включая религию"16.
• Бланш Сэндерс. "Гуманист сбросил с себя древнее ярмо культа сверхъестественного, с его грузом рабства и страха, и шагает по земле как свободное дитя природы, а не множества придуманных им же самим богов"17.
• Джулиан Хаксли: "Что касается меня, то отрицание идеи того, что Бог является сверхъестественной сущностью, при носит мне колоссальное духовное облегчение" 18.
Таким образом, становится ясным, какие психологические причины лежат в основании этих домарксистских, марксистских, экзистенциалистских и гуманистических разновиднос-
тей атеизма. Все эти направления ставят во главу угла человеческую свободу: человека, абсолютно независимого от Бога и совершенно самостоятельного; человека как высший авторитет в любой области; человека как меру всех вещей и центр Вселенной. Именно эта мотивация движет теми, кто отрицает существование Бога и упраздняет любое понятие сверхъестественного Создателя, поскольку для них допустить существование Бога означает подорвать человеческую свободу.
Таково с точки зрения атеистов необходимое условие реализации свободы человека. Что же говорят по этому поводу теисты?
Они, конечно, относятся к приведенным выше тезисам и аргументам атеистов вполне серьезно. Ниже мы дадим подробный анализ этого "бегства от Бога", как он видится теистам.
Однако прежде чем предложить читателю подробный анализ, мы сделаем несколько замечаний с теистических позиций по поводу рассуждений атеистов с целью предупреждения возможных ошибок в понимании нашей аргументации.
Замечание первое: о призывах к свободе.
Теисты, как и атеисты, признают, одобряют и ценят стремление человека к свободе. Это стремление само по себе совершенно естественно и. как сказали бы теисты, дано Богом. Более того, для теистов оно является принципиально важным с точки зрения их отношений с Богом и понимания веры.
Так, для религиозных евреев именно освобождение из египетского рабства во II тысячелетии до н. э., которое, по их мнению, свершилось благодаря Богу, послужило исходным моментом формирования и дальнейшего существования их нации. Обращение божьего пророка Моисея к фараону "Отпусти народ мой, чтобы он совершил Мне праздник в пустыне", по их мнению, отозвалось во всех последующих поколениях евреев, которые ежегодно празднуют свое освобождение во время Пасхи (Пейсаха). Обретение свободы внушило евреям веру в Бога как Промыслителя и Освободителя и
поддерживало их надежду и упование во времена репрессий со стороны тоталитарных антисемитских режимов.
Христиане, в свою очередь, добавят сюда, что освобождение и свобода являются главным в Благой вести Иисуса Христа. Они приведут высказывание Христа, в котором Он формулирует главную цель Своей миссии: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное" (Лк. 4: 18-19).
Для христиан также чрезвычайно важно обетование Христа, данное Им Своим ученикам: "...если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. <...> ...Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха... Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин. 8: 31-36).
На это атеисты могли бы возразить, что Христос говорит здесь о моральной и духовной свободе, тогда как их волнует действительная свобода, то есть социальная и политическая. Но это возражение не имеет смысла, так как если вы вернетесь к приведенным выше высказываниям философов-атеистов, то вы убедитесь, что когда они призывают к независимости от Бога, то говорят именно о нравственной и духовной свободе. Маркс не хочет признавать Бога своим творцом и утверждает, что является сам себе господином. Джулиан Хаксли выражает чувство духовного облегчения, связанное с отрицанием Бога как сверхъестественной сущности, а не чувство облегчения от того, что он может перейти в другую политическую партию.
Христиане же, находясь в постоянном общении с Богом, присоединяются к словам апостола Павла, который сказал: "...вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу..." (Рим. 8: 15-17).
Следовательно, христиане в ответ на атеистические высказывания, подобные высказыванию Бланш Сэндерс о человеке, сбрасывающем с себя "древнее ярмо культа сверхъестественного, с его грузом рабства и страха", с полным основанием могут задать вопрос, о каких культах сверхъестественного здесь идет речь.
Из дискуссии между атеизмом и теизмом вытекает очень важный вопрос. Сторонники этих обеих мировоззренческих позиций говорят о свободе. Но что каждая из сторон имеет в виду под "свободой"? И какова вероятность того, что следование за приверженцами той или иной позиции принесет желанную свободу?
Замечание второе: об атеистической критике религии.
В основании стремления атеистов отбросить представление о Боге-Творце обычно лежит критика религии (вероятно, рожденная личным жизненным опытом), порабощающей человеческий дух и отчуждающей человека от его подлинного "я".
Христиане согласны с этой критикой, во всяком случае в той мере, в какой религия как институт, в отличие от веры человека в Живого Бога, вырождается в форму порабощения. В связи с этим особенно важно отметить, что в самой Библии указывается на опасность вырождения религии в форму подавления личности. Когда в Послании к Галатам апостол Павел говорит своим собратьям: "...стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства", то под игом рабства он имеет в виду формализованную, законническую религию (Гал. 5: 1). Несколькими стихами выше в том же Послании он описывает ее следующим образом: "Но тогда, не знавши Бога, вы служили богам
, которые в существе не боги. Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы [то есть соблюдаете разные праздники и даты — прим. перев.]. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас" (Гал. 4: 8-11).
С точки зрения христианина, ошибка атеистов может заключаться в том, что, стремясь избежать законнической религии, которая дурманит сознание и наполняет его предрассудками, они отрицают Бога, который также осуждает подобную религию.
Замечание третье: о грехах и злодеяниях в христианском мире, которые привели многих людей к отрицанию любой религии в пользу атеизма.
Христиане признают эти грехи без всяких оговорок. Это были непростительные проступки. Христианский мир использовал меч, чтобы "защищать" и распространять христианство, сжигал и мучил иудеев и так называемых еретиков. Якобы во имя Христа поощрялись крестоносцы, их разграбление Константинополя, уничтожение турков. История знает случаи, когда при попустительстве христианского мира угнетались и подавлялись бедняки. Оправданием этих преступлений христианского мира не может служить ссылка на то, что в тех же прегрешениях повинны и светские власти. Христианский мир заслуживает даже большего осуждения, поскольку его порочные действия производились как прямое неповиновение учению Христа. Ведь Христос категорически запрещал Своим ученикам использовать меч и для защиты, и для расширения Своего Царства (Ин. 18: 10-11, 33-37; 2 Кор. 10: 4-5).
В то же время было бы несправедливо обвинять Бога, или Христа, или Его апостолов в грехах и неповиновении христианского мира, как было бы несправедливо возлагать ответственность за сталинские чистки на Маркса и его учение.
Что же касается сопереживания трудящимся людям и защиты их интересов, то подлинное христианство достаточно красноречиво за них выступает, осуждая угнетателей: "Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на после-
дние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как-бы на день заклания. Вы осудили, убили праведника; он не противился вам" (Иак. 5:1-6).
Заметим, между прочим, что именно усилиями христианина по фамилии Уилберфорс было упразднено рабство на территории Британской Империи.
Замечание четвертое: об утверждениях атеистов, что путь к свободе лежит через отрицание всех сотворенных самим человеком богов.
Давайте вернемся к высказыванию Бланш Сэндерс, приведенному выше: "Гуманист сбросил с себя древнее ярмо культа сверхъестественного, с его грузом рабства и страха, и шагает по земле как свободное дитя природы, а не множества придуманных им же самим богов".
Иудаисты, христиане и мусульмане дружно бы порадовались, если бы люди смогли избавиться от всех придуманных человечеством богов. Поклонение и служение таким богам принижает человека и всегда приводит к его порабощению. Но смешение Истинного, Живого, Вечного Бога, Творца неба и земли, с вымышленными божествами является грубейшей ошибкой. Иудаисты, христиане и мусульмане также указали бы, что именно отвержение Единого Истинного Бога, которое на протяжении всей истории человечества закономерно и неизбежно приводило к поклонению вымышленным богам — будь то физические, метафизические, философские или политические боги, — в конечном итоге лишало человеческие существа как личного достоинства, так и свободы.
Б. Свобода и опасность непонимания ее ценности
i. Введение
В предыдущих разделах книги мы приводили высказывания некоторых атеистов, объясняющих, как они пришли
к своему мировоззрению. Ими двигало глубокое и чрезвычайно сильное стремление к свободе; они полагали, что атеизм позволяет человеку стать независимым от какой-либо высшей силы и потому — совершенно свободным. Чтобы обрести такую свободу и наслаждаться ею, по их мнению, необходимо изгнать всякую веру в Бога.
Теперь предоставим слово теисту и посмотрим, как он анализирует духовную ситуацию человечества. Согласно теисту, отказ от Бога не только не увеличивает человеческую свободу, а уменьшает ее. Он ведет к антропоцентрической псевдорелигиозной идеологии, к тому, что каждый отдельный человек становится пленником иррациональных сил, которые в конце концов уничтожают людей, совершенно игнорируя их рациональность.
В своем изложении мы воспользуемся опытом анализа, предпринятого христианским апостолом Павлом в письме, написанном им для христианской общины Рима около 75 г. н. э.
Павел был евреем, но унаследовал римское гражданство. Он свободно владел как арамейским, так и греческим языком, изучал богословие в Тарсе и в Иерусалиме и много путешествовал по всей Римской империи. Благодаря этому он прекрасно ориентировался в разнообразных распространенных в то время религиях.
Он также вел дискуссии с философами — со стоиками и с эпикурейцами (см. об этом в Деяниях святых Апостолов). Стоики полагали, что в основе мироздания лежит творческий направляющий Разум, пронизывающий собой любое явление в мире. Однако согласно их учению, этот Разум безличен и просто составляет часть мира. Таким образом, стоики были, как теперь говорят, пантеистами; их учение имеет для нас значение потому, что оно явилось одной из ранних попыток объяснения мира как системы, а также потому, что они пытались построить всеобъемлющую этическую концепцию без привлечения потусторонних сущностей.
Эпикурейцы же были материалистами. Они полагали, что в мире нет ничего, кроме материи и пространства. Тело
человека, его мозг, разум и душа состоят исключительно из атомов. После смерти человек распадается на составные части. Жизни за гробом не существует и, следовательно, нет и Страшного Суда (этому чрезвычайно радовался римский эпикуреец Лукреций19). Те боги, которые существуют (а эпикурейцы ни в коей мере не отрицали существования богов), совершенно не связаны с человеком, с его миром и поведением. Человек свободен и независим. Высшее благо (summum bonum) для него — удовольствие.
Из этого мы можем заключить, что философский материализм, принимавшийся большинством атеистов в последние столетия, на самом деле, идея отнюдь не новая. Его проповедовали некоторые философы задолго до рождения апостола Павла.
Апостол Павел был хорошо знаком с современными ему философскими концепциями и религиями, и он был далек от мысли, что все люди придерживаются одинаковых верований и что ими движут одинаковые причины. Он считал, что бегство человечества от Бога восходит к самому началу рода человеческого. Он даже полагал (и это может удивить нас, когда мы первый раз с этим сталкиваемся), что многое в религии из того, что касается веры в богов и сверхъестественное, имеет свои глубокие корни именно в этом бегстве. Более того, он понимал, что некоторые философы обращались к материализму, чувствуя интеллектуальное и нравственное отвращение к абсурдности и аморальности политеистического идолопоклонства в современном им мире.
С другой стороны, он признавал, что несмотря на этот мировоззренческий хаос в современном ему мире находились люди, которые стремились понять истину о Боге: существует Он или нет, и каков Он, если Он существует. Это он отмечал в своей дискуссии с философами — стоиками и эпикурейцами в афинском ареопаге, с одобрением приводя цитаты из двух греческих поэтов: Эпименида Критянина и Арата (Деян. 17: 28)20.
Анализ духовной ситуации своего времени апостол Павел начинает с описания изначального бегства человечества
от Бога и от продолжающегося и все усиливающегося влияния, которое это бегство оказывает на последующие поколения, на формирование их способа мышления. Он призывал своих современников к тому, чтобы они посмотрели на себя и поняли, продолжают ли они бегство от Бога, свойственное их предкам, и делают ли они это по тем же самым мотивам. Этот вызов обращен и к нам, современным его читателям.
Его анализ духовной ситуации составляет первую часть большого письма, с которым апостол обратился к христианской общине Рима примерно в 57 г. н. э. Не претендуя на исследование письма во всех подробностях, мы остановимся только на тех положениях, которые относятся к теме нашей книги. Для удобства приведем весь интересующий нас текст.
"...Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так-что они безответны. Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось нссмыслснное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так-что они сквернили сами свои тела; они заменили истину Божию ложию и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так-что они исполнены
всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют" (Рим. 1: 18-32).
• Изначально человек знал Бога и признавал, что истина о мире и о самом человеке заключена в том, что и мир, и человек обязаны своим существованием Богу-Творцу (1:18-21 )21.
• Но люди намеренно сдерживали и подавляли это знание Бога (1: 18); они не желали иметь или сохранять знание о Боге; они не считали, что это знание им подходит и отказывались признать Бога (1: 25).
• Следующий шаг в этом бегстве от Истинного и Живого Бога состоял в обожествлении человека, животных и сил природы (1: 23, 25), в результате чего возник политеизм, а человек подвергся как духовному, так и моральному обесцениванию.
Нам сразу же возразят: утверждение о том, что изначально человек знал Единого Истинного Бога и только потом опустился до политеизма и анимизма, полностью опрокидывает принятые представления об историческом развитии религии. Поэтому, прежде чем продолжить наше толкование текста, обратимся к теории эволюции религии.
Теория эволюции религии
Эта теория была широко принята со времени Дарвина и до середины настоящего столетия