Перспективизм, или двусторонний монизм

Согласно данной точке зрения, сознание и мозг являют­ся просто двумя подходами к одному и тому же явлению. Существует взгляд изнутри: это ситуация в том виде, как она предстает в головном мозге данного человека. И существует взгляд снаружи: ситуация в том виде, как она предстает пе­ред ученым, который наблюдает мозг извне. Эти точки зре­ния несколько отличаются друг от друга. Например, "я", за­нимающее первую позицию, считает, что обладает свободой воли. Тогда как ученый, находящийся извне, говорит, что мозг является закрытой причинно-следственной системой и потому детерминирован, а свобода воли невозможна. И каким-то образом обе позиции оказываются правильными, хотя очень трудно объяснить, каким.

Например, облако изнутри выглядит существенно ина­че, чем снаружи. Снаружи, по крайней мере, в летний день, кучевые облака похожи на великолепные горы, покрытые снегом, а изнутри они похожи на мрачный серый туман. И это действительно так. Но от этой аналогии нет никакой пользы при рассмотрении отношений между мозгом и со­знанием. Как бы ни выглядели облака — как белоснежные вершины или как серый туман — это одно и то же вещество — капельки воды.

Независимо от того, как выглядит мозг/сознание — как белоснежные вершины или как серый туман, — согласно перспективизму, это одна и та же сущность. Тем не менее здесь остаются неразрешенными фундаментальные проблемы, которые стоят и перед другими рассмотренными выше тео­риями: каким образом мозг/сознание, представляя собой

физическое вещество, обладает подлинной свободой воли иморальным чувством?

Функционализм

Эта теория пользовалась популярностью среди ученых, и она может быть в определенных пределах весьма полез­ной. Но мы не будем останавливаться на ней подробно, так как, по свидетельству одного из ее главных защитников, она оказывается неадекватной в вопросе о соотношении между телом и сознанием.

Предоставим слово для характеристики функционализма профессору Джерри Фодору: "Функционализм строит поня­тие каузальной роли таким образом, что некоторое психичес­кое (mental) состояние может быть определено через каузаль­ное отношение с другими психическими состояниями. В этом отношении функционализм полностью отличен от логичес­кого бихевиоризма... функционализм не является, по своей сущности, редукционизмом. Он не предусматривает, даже в принципе, устранения менталистских понятий из объясни­тельного аппарата психологических теорий"²⁹.

Тем не менее Фодор далее говорит: "Многие психологи, склонные к принятию функционалистской точки зрения, тем не менее обеспокоены тем, что функционализм не может сказать больше о природе сознания... проблема содержатель­ного качества оказывается серьезной угрозой утверждению, что функционализм может обеспечить общую теорию пси­хического (mental)"³⁰.

Профессор Томас Нагель, автор широко известной ста­тьи "Каково быть летучей мышью?", говорит по поводу фун­кционализма следующее: "Функционализм, хотя и являет­ся в определенном отношении истинным, не может считать­ся адекватной теорией сознания... вся истина гораздо слож­нее и труднее поддается постижению... Теория, которой уда­стся объяснить отношение между поведением, сознанием имозгом, будет кардинально отличаться от теорий других феноменов: она не может быть создана в результате приме­нения уже существующих методов объяснения"³¹.

б) Модификации монизма

Общая черта между учеными, философами и психолога­ми, о которых мы говорили выше, — это отрицание какой бы то ни было формы дуализма. Профессор Джон Полкингхорн видит основание этого отрицания в том, что при дуализме "материя и сознание не могут срастись в единый мир нашего психосоматического опыта". Единственно возможным объяс­нением человека, с его точки зрения, "является взаимодопол­нительный мир сознания-материи, в котором эти полярнос­ти связываются как противоположные аспекты мира"³².

На основании этой фразы "противоположные аспекты мира" можно было бы предположить, что Полкингхорн при­держивается некоторой формы перспективизма. Но, как мы убедились выше, перспективизм в конечном итоге исклю­чает возможность свободной воли. Но в другой своей работе Полкингхорн замечает, что "отрицание свободы человека не имеет смысла"³³. Он утверждает, что мозг — это сложная динамическая система, и, как для многих таких систем, для нее нельзя построить окончательное предсказание (как опи­сано в математической теории хаоса). Эта непредсказуе­мость, таким образом, оставляет мозг открытым практике молитвы и воздействию свыше.

Вероятно, наилучшим названием данной точки зрения может служить термин, который все больше и больше ис­пользуется учеными, — а именно, "нередукционистский физикализм"³⁴.

Соблазнительно подвести под эту категорию известного ученого Ф. Добржанского. Он, разумеется, не был дуалис­том. Тем не менее он свободно рассуждал о самосознании своего "я": "Я не только жив, но и осознаю, что я жив. Более того, я знаю, что я не буду жить вечно и что смерть неизбеж­на, Я обладаю такими свойствами как самосознание и осоз­нание своей грядущей смерти"³⁵.

Не все современные ученые, философы и психологи яв­ляются монистами материалистического направления. Правда, создается впечатление, что многие ученые не при-

соединяются к дуалистическому направлению только пото­му, что не хотят ставить себя в уязвимую позицию по отно­шению к тем, кто, подобно Гилберту Райлу, навешивает на дуалистов унизительный ярлык людей, верящих в "Бога из машины"³⁶. Но в настоящее время увеличивается число уче­ных различных направлений, которые совершенно не боят­ся этого ярлыка.

В своей книге "Миф о материи" профессора Пол Дэвис и Джон Гриббин отмечают: "Мы приводим здесь эти обще­признанно спекулятивные идеи для того, чтобы проиллюс­трировать глубокие изменения во взглядах на мир, которые сопровождали движение к постмеханистической парадигме. Вместо безжизненных частиц вещества, болтающихся в гро­мыхающем ньютоновом механизме, мы имеем сложную сеть информационного обмена — холистскую, индетерминистс -кую и открытую систему, наполненную возможностями и дышащую бесконечным разнообразием... Декарт создал об­раз человеческого сознания как какой-то неясной субстан­ции, которая существует независимо от тела. Много време­ни спустя, в 1930-е годы, Гилберт Райл высмеял этот дуа­лизм, применив к нему выразительную метафору сознания как "бога из машины". Райл сформулировал свои критичес­кие замечания в адрес дуалистической концепции в разгар триумфа материализма и механицизма. В роли "машины" у него выступают человеческое тело и человеческий мозг, а они в свою очередь являются частью большего космического механизма. Но уже в то время, когда он использовал свою метафору, развивались новые направления в физике, кото­рые подрывали мировоззрение, служившее основой фило­софской концепции Райла. Сегодня, на грани веков, мы мо­жем видеть, что Райл был прав в своем неприятии идеи "бога (букв. духа) из машины", но не потому, что нет бога, а пото­му, что нет машины"³⁷.

Из этого высказывания видно, что Дэвис и Гриббин от­носятся не к монистам старого толка, следующим тезису: "че­ловек — это не что иное, как материя", а к монистам нового

толка, следующим тезису: "человек, в конечном итоге, — не­что иное как информация".

Однако есть и другие ученые и философы, которых не смущает дуализм в традиционном смысле этого слова. Гово­ря о Райле и о его несогласии с идеей "бога из машины", Карл Поппер замечает: "...Он также хочет отвергнуть идею Сократа и Платона о том, что сознание по отношению к телу подобно капитану корабля [кормчему], метафору, которую я считаю исключительно адекватной. Адекватной настолько, что я могу сказать, что "Я верю в бога из машины""³⁸.

Рассмотрим еще один подход к анализу отношений меж­ду телом и сознанием.

в) Концепция дуалистического взаимодействия

Эта концепция обычно называется "Картезианским дуа­лизмом", поскольку именно Декарт развил ее и придал ей ясные очертания³⁹. Декарт подчеркивал, что сознание явля­ется нематериальной субстанцией, которая воздействует на тело, приводя к тому, что тело действует, и, в свою очередь, испытывает воздействие тела, воспринимая определенные ощущения. Этот подход называется концепцией дуалисти­ческого взаимодействия (интеракционизма⁴⁰), потому что, согласно другим подходам, тело может воздействовать на сознание, а сознание не может воздействовать на тело. Со­гласно данной концепции, сознание может воздействовать на тело, равно как и наоборот.

Эта точка зрения, разумеется, была высказана задолго до Декарта. Она имеет длинную историю, как показал в своей книге К. Поппер⁴¹. Не все, кто сегодня придерживается ка­кой-то формы дуалистического интеракционизма, соглаша­ются с тем, как он подается у самого Декарта. Не все едино­душны и в том, как называть нематериальную сторону — "са­мостью" или "сознанием", "духом" или "душой". Сторонни­ки этой позиции не единодушны и в том, каково происхож­дение этой нематериальной стороны.

Поппер, эволюционист дарвиновского направления, счи­тает, что она просто "возникла": "Глядя с эволюционной точ-

ки зрения, я считаю, что самосознание является неожидан­но возникающим (эмерджентным) продуктом головного мозга... Я подчеркиваю, что сказать, что сознание — это про­дукт головного мозга, — значит сказать очень мало. Это ут­верждение практически не имеет никакой объяснительной силы и вряд ли дает что-то большее, чем знак вопроса в оп­ределенном месте человеческой эволюции. Тем не менее я считаю, что это все, что мы можем сказать об этом с дарви­новской точки зрения"⁴².

В то же самое время Поппер говорит: "Таким образом, в связи с вопросом: "Что такое сознание, обладающее са­мосознанием?", я могу сначала сказать... "Это нечто совер­шенно отличное от того, что, согласно нашим данным, ра­нее существовало в мире"... В ощущениях удовольствия и боли, которые испытывают животные, вероятно, можно увидеть своего рода предшественника человеческого созна­ния, но последнее совершенно отлично от того, что ощу­щают животные, потому что оно может быть саморефлек­сивным, то есть человеческое "я" может осознавать самого себя. Именно это мы имеем в виду под осознающим себя сознанием'⁴³.

Автор второй части книги ""Я" и его мозг", из которой приведено это высказывание, — Джон Экклз, лауреат Но­белевской премии в области нейрофизиологии. Будучи эво­люционистом теистического направления, он утверждает, что хотя тело и мозг человека возникли в результате эволю­ции, "я", или душа, в каждом человеческом существе явля­ется особым творением Бога, которое Бог вкладывает в че­ловеческий плод после зачатия и перед его рождением. По­этому он называет одну из своих книг, в которой излагает результаты исследований по нейрофизиологии мозга (как свои собственные, так и результаты своих коллег), "Эволю­ция мозга. Создание "я""⁴⁴. Заключая свой труд, он сумми­рует свои представления следующим образом: "Поскольку в рамках материалистического подхода⁴⁵ нельзя объяснить уникальность человека, я вынужден приписывать уникаль-

ность "я" или Души сверхъестественному духовному тво­рению. Если объяснять ее в теологических терминах, то по­лучается следующее: каждая Душа является новым боже­ственным творением, которое вкладывается в растущий плод в какой-то момент между зачатием и рождением. К выводу о "божественном творении" нас подводит очевид­ность того, что внутреннее ядро каждого отдельного чело­века уникально. Я не считаю приемлемым никакое другое объяснение. Здесь не годится ни генетическая уникальность с ее фантастически невозможной лотереей, ни различия в окружающей среде — они не детерминируют уникальность каждого человека, а просто видоизменяют ее. Этот вывод имеет колоссальное теологическое значение. Он существен­но поддерживает нашу веру в человеческую душу и в чудес­ное происхождение человека в результате божественного творения. При этом признается не только Трансцендентный Бог, Создатель Космоса, Бог, в которого верил Эйнштейн, но еще и любящий Бог, Которому мы обязаны нашим суще­ствованием"⁴⁶.

Другой Нобелевский лауреат в области нейрофизиоло­гии Чарльз С. Шеррингтон также придерживался дуалис­тической позиции. Он говорил по этому поводу следующее: "То, что человеческое существо может состоять из двух фун­даментальных элементов, является, по-моему, не менее не­вероятным, чем то, что оно состоит из чего-то единого"⁴'.

Выдающийся нейрохирург Уилдер Пенфилд, который начинал как сторонник теории тождества, но спустя долгое время пришел к теории дуализма⁴⁸, утверждает: "...гораздо легче строить рациональную концепцию бытия человека на основании двух элементов, чем не основании одного"⁴⁹.

Оксфордский философ Ричард Суинберн, как мы виде­ли выше, выступает против теории тождества и за дуализм, хотя он делает дополнение, что для полного удовлетвори­тельного объяснения корреляции между процессами, име­ющими место в головном мозге, и психическими процесса­ми, следует выйти за пределы дуализма — к Богу⁵⁰.

Но наша основная цель заключается не в том, чтобы по­казать, сколько сторонников у концепции дуалистического взаимодействия, и сколько у нее противников. Наша цель в том, чтобы понять смысл спора между монистами, с одной стороны, и дуалистами, с другой, независимо от внутренних различий между ними.

Поиск по сайту: