Правила поведения (адаб) мюрида по отношению к своему шейху

Суфизм: его последователи создали множество правил, которые должен соблюдать мюрид в своем общении с шейхом, и правила эти не упомянуты в Сунне, и большую их часть не применяли сподвижники в своем общении с Пророком Мухlаммадом (да благословит его Аллаh и приветствует). И если мюрид не соблюдает эти правила, он не получит пользу от своего шейха, и его не достигнет великодушие шейха и его милости, и он не достигнет конца пути идущих (саликун) и знающих (‘арифун), не достигнет стадии созерцания Истины (т.е. Аллаhа) и слияния с Ним.

1. К этим правилам в суфизме относится: мюрид не должен возражать шейху и осуждать его действия, даже если внешне они кажутся запретными. Даже если он увидит шейха пьющим вино, он должен найти объяснение этому, и если он совершил прелюбодеяние, мюриду следует верить в то, что здесь есть какой-то секрет, а не говорить ему: «Почему ты сделал то-то?». Потому что, тот, кто сказал шейху: «Почему?», - никогда не преуспеет. Шейх может совершить нечто достойное осуждения внешне, но похвальное внутренне – как случилось с аль-Хидром и Мусой (мир им). И об этом сказали некоторые из них:

И будь при нем как мертвый перед омывающим –

Он вертит его, как захочет, а тот покорен

Не возражай ему в том, смысла чего ты не знаешь,

Ибо, поистине, возражение – ссора.

Прими от него все, и пусть он делает

Даже запретное, – ведь действия обманчивы.[229]

И говорит Мухlаммад аль-Курди: «Служи шейхам своим имуществом и телом, и не возражай им в том, что они делают. Поистине, перечащий им не будет спасен»[230].

Я говорю: этот адаб – если можно его так назвать, – умерщвление величайшей обязанности Исламской Уммы – обязанности побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, из-за которой она удостоилась того, чтобы быть лучшей Уммой из когда-либо существовавших на земле. Сказал Всевышний: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаhа» (Семейство Имрана, 110).

К тому же, этот адаб противоречит хадису: «Кто увидит порицаемое, пусть исправит его своими руками, а если не сможет, то своим языком, а если не сможет, то в своем сердце, и это – самое слабое (проявление) Имана»[231].

И это, также, приравнивание шейха к Аллаhу, поскольку Аллаh – Тот, Которого не спрашивают о том, что Он делает, и Он один – Тот, Которому не говорят: «Почему?!». Других же спрашивают об этом. Сказал Всевышний: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Пророки, 23).

И этот адаб противоречит тому, что сказал Абу Бакр (да будет доволен им Аллаh), когда был избран халифом Исламской Уммы: «Подчиняйтесь мне до тех пор, пока я повинуюсь Аллаhу в отношении вас. Если же я ослушаюсь Его, то вы не обязаны подчиняться мне».

И он противоречит тому, что сделал ‘Умар (да будет доволен им Аллаh). Он приказал людям не молчать в случае, если он совершит нечто порицаемое.

С помощью подобных правил суфийские шейхи «дрессируют» своих мюридов, приучая их к слепой покорности и полному смирению, чтобы играть их умами, как пожелают, и при этом пресечь любое возражение или отказ, угрожая им в случае неповиновения изгнать их из «круга Аллаhа» (Высок Он и Велик). И у них есть известные слова: «Не возражай – будешь изгнан». Эти слова напоминают мне о действиях представителей церкви в средние века: если кто-то противоречил им, они тут же выписывали ему свидетельство о том, что ему запрещен вход в Рай… И суфии от них не далеко ушли.

2. Мюрид должен быть уверен, что любая милость, коснувшаяся его, исходит от его шейха[232].

Я говорю: это правило у суфиев противоречит словам Аллаhа: «Все блага, которые вы имеете, – от Аллаhа. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь» (Пчелы, 53).

И оно противоречит словам Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), который научил свою Умму таким словам поминания, которые следует произносить по вечерам: «О Аллаh, что постигло меня или кого-то из Твоих творений из милости, то это от тебя Одного, нет Бога, кроме Тебя, Тебе хвала и Тебе благодарность»[233].

И нигде в Коране не упоминается слово «милость» (ни’ма) иначе как в добавление к имени Аллаhа и в сочетании с Его именем. Вот Сулейман (мир ему) связывает ее с Аллаhом, говоря: «Он сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям» (Муравьи, 19). И Йа’куб делает то же самое, говоря: «Твой Господь изберет тебя, научит тебя толковать сны и одарит совершенной милостью тебя и род Йакуба» (Йусуф, 6).

Эти пророки и благородные посланники, которые принесли с собой благо людям, и которые стали причиной их выхода на Путь Истины – никто из них не приписал себе милости. Как же осмеливаются суфии относить все блага и милости на счет своих шейхов? Кто же более дерзок по отношению к Аллаhу, чем они!

Я, поистине, даже боюсь не назвать этот адаб ширком… Да и как он не будет таковым, если суфии разговаривают о милостях шейха, а Аллаh Всевышний говорит: «И возвещай о милости своего Господа» (Утро, 11). И Он не сказал: «Что же касается милости шейха твоего, то говори о ней».

3. Мюрид не должен сидеть в присутствии шейха, скрестив ноги, и не должен выставлять ноги напоказ шейху.

4. Мюрид не должен носить одеяние шейха, если только он не закончил стадию «воспитания».

Я говорю: эти права (упомянутые в последних двух пунктах), данные шейхам, Аллаh не дал даже своему Посланнику (да благословит его Аллаh и приветствует). Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) никогда не обучал подобным правилам своих сподвижников и никогда не запрещал им носить такую же одежду, какую носил он или подражать его манере повязывать чалму или надевать головной убор, или же сидеть в его присутствии, скрестив ноги. Напротив – сподвижники сидели в его присутствии, скрестив ноги, и даже лежали. И он порой лежал вместе с ними, и у него не было какой-то особой одежды или манеры сидеть.

Что же теперь – суфийские шейхи превзошли Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), что по отношению к ним нужно соблюдать правила, которые не нужно было соблюдать с Пророком Аллаhа? Или они узаконили в религии то, на что Аллаh не давал Своего дозволения?

5. Мюрид не должен высказывать шейху свое мнение, даже если тот советуется с ним в каком-то деле, но ему следует предоставить дело шейху, веря в то, что шейх лучше знает обо всем и не нуждается в совете мюрида[234].

Я говорю: сказав это, суфии махнули рукой на Слова Аллаhа: «И советуйся с ними в делах…», - и к тому же они противоречат действиям Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и сподвижников. Ведь Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) очень часто спрашивал мнения своих сподвижников по вопросам, представлявшимся ему сложным, и следовал их советам. Он спрашивал совета ансаров в битве при Бадре, говоря: «Дайте мне совет, о люди!». При этом он имел в виду ансаров. И они начали давать ему советы, и он принимал их, и поступал, как они советовали. Например, Хабаб ибн аль-Мунзир, когда Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) выбрал место для стоянки в день битвы при Бадре, посоветовал ему изменить его, и Посланник Аллаhа последовал его совету, сказав ему: «Ты высказал свое мнение»[235].

Таким образом, мы видим, что отношения Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует, и да станет моя мать и мой отец выкупом за него), со сподвижниками не были подобны отношениям суфиев с их шейхами. И Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) никогда не воздерживался от обращения за советом к сподвижникам, несмотря на то, что он защищен от грехов, и сподвижники не воздерживались от высказывания своего мнения под предлогом проявления учтивости по отношению к нему.

6. Мюрид не должен приветствовать шейха своим языком, но должен делать это в своем сердце. И шейх также отвечает ему в своем сердце. Что же касается словесного приветствия, то в нем – проявление неучтивости по отношению к шейху, поскольку приветствие – сунна, а ответ – ваджиб (обязателен), и мюрид, приветствуя шейха первым, как бы обязывает его к чему-то по отношению к нему. А это – открытое проявление неуважения к шейху, и мюриду следует всеми силами избегать этого, ведь это – явный грех.

Я говорю: это суфийское правило поведения откровенно противоречит адабу Ислама, и приветствие между мусульманами относится к требованиям Шариата, и Аллаh запрещает верующим входить в чужие дома без испрашивания позволения войти и приветствия, обращенного к хозяевам дома. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей» (Свет, 27).

Хадисы также побуждают нас к распространению приветствия и частому употреблению его. Сказал Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует): «Поистине, вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а вы не уверуете до тех пор, пока вы не полюбите друг друга. Так не указать ли мне вам на то, совершая его, вы полюбите друг друга? Распространяйте приветствия меду вами»[236].

Его обычаем было приветствие всех, кто встречался ему на пути, маленьких и взрослых, женщин и мужчин.

И мы не знаем такого случая, чтобы Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) или кто-то из его сподвижников оставили приветствие языком и заменили его приветствием сердцем, как это делают суфии. И если бы они делали это, до нас бы непременно дошло упоминание об этом. К тому же, приветствие сердцем не считается приветствием с точки зрения Шариата, и оно не вознаграждается до тех пор, пока не будет произнесено языком. Так же и ответ на приветствие.

Зная это, мы можем сказать, что суфии в своем адабе противоречат Аллаhу в том, что он запретил, и противоречат Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) в том, что он приказывал, и совершают действия, не имеющие смысла с точки зрения Шариата. Так суфии выходят из Ислама в том, что касается их адаба, поведения, убеждений и поклонения, так, что, в конце концов, выходят из него совсем.

7. Если мюрид желает поговорить с шейхом о каком-то деле, связанном с этим или вечным миром, ему не следует торопиться заговаривать с шейхом, «атакуя» его, но он должен ждать до тех пор, пока не станет ясно, что шейх готов выслушать его. И как для ду’а существует определенное время, определенные правила и условия, поскольку оно является обращением к Всевышнему Аллаhу, также и для обращения к шейху существуют свои правила и условия, поскольку оно подобно обращению к Всевышнему Аллаhу[237].

Я говорю: посмотрите, как они приравняли обращение к шейху к обращению к Аллаhу и уподобили диалог шейха взыванию с мольбой к Аллаhу. Можно ли это назвать как-то иначе, кроме как придаванием шейха в сотоварищи Аллаhу? И если подобное не является ширком, то что же тогда такое ширк? Расскажите, пожалуйста…

8. Мюрид не должен жениться на бывшей жене шейха, которой тот дал развод и его вдове, а также на женщине, к которой склоняется сердце шейха.

Говорит аш-Ши’рани: «До нас дошел рассказ о том, что наш господин Мухlаммад аш-Шувейми(?) умер после заключения брака, и его жена осталась девственницей, а он говорил ей: «Не выходи ни за кого замуж после меня, иначе я убью его!» Она же обратилась за советом к ученым, и они сказали ей: «Это – особенность Посланника Аллаhа. Выходи же замуж и уповай на Аллаhа». И она заключила брачный договор с одним человеком. И он пришел к нему той ночью и пронзил его копьем, в результате чего он умер, она же так и оставалась девственницей да тех пор, пока не умерла в глубокой старости»[238].

Я говорю: это правило также явно противоречит постановлению Шариата. Известно, что с точки зрения Шариата такой брак не является даже нежелательным (макрух), не говоря уже о его запретности. И если бы это было запрещено, это не укрылось бы от сподвижников, имамов и выдающихся ученых, и об этом упоминалось бы в книгах по фикху, в главах, посвященных вопросам брака (никях).

Поистине этот запрет в «фикхе» суфиев противоречит Корану и Сунне, и он служит лишь для вознесения суфийских шейхов до положения Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), поскольку Аллаhа запретил сынам Исламской Уммы жениться на женах Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) после его кончины. Сказал всевышний: «Вам не подобает ни обижать Посланника Аллаhа, ни жениться на его женах после его смерти. Воистину, это является великим грехом перед Аллаhом» (Сонмы, 53). И это указание касается только Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), и никого более. И известно, что очень многие сподвижники женились на бывших женах других сподвижников и их вдовах. Например, Асма’ бинт Увейс – ее взял в жены Джа’фар ибн Абу Талиб, который позже погиб в битве при Му’те, после чего на ней женился Абу Бакр ас-Сыддик при жизни Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), а после Абу Бакра на ней женился ‘Али (да будет доволен Аллаh всеми ими). И отсюда следует, что запрет жениться на женщине после развода или смерти ее мужа относится только к Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) и его женам. Ни к сподвижникам, ни их к последователям, ни к кому другому это не относилось. И суфийские шейхи не превосходят своим положением лучших людей после Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), т.е. сподвижников.

9. Мюриду следует очень высоко ценить все, что дал ему шейх, и не продавать это никому. И если он дал ему то, что дал, – возможно, он заложил в эту вещь одну из великих тайн, которая поможет ему в обоих мирах и приблизит его к Аллаhу.

Я говорю: это правило тоже противоречит Шариату, поскольку предполагает ограничение свободы мюрида в распоряжении своей собственностью, так что в случае необходимости он даже не имеет права продать это. Как предполагает оно и искажение акыды мюрида, поскольку заставляет его думать, что в вещи, подаренной ему шейхом, содержится секрет, который помогает ему в обоих мирах и приблизит его к Аллаhу. И если здесь и есть какой-то секрет, то это подталкивание мюрида к чрезмерному возвеличиванию шейха и признанию его «божественности».

10. Мюрид должен отказаться от права выбора во всех делах – больших и малых, обыкновенных или имеющих отношение к поклонению, – в пользу шейха, и признаком искреннего мюрида является то, что если шейх прикажет ему войти в огонь, он сделает это[239].

Я говорю: вот так мюрид должен быть бессловесным орудием в руках шейха, который подавляет его волю и сам избирает для него, что пожелает, из поклонения и обычаев.

Однако взгляд Шариата на это дело полностью отличается от взгляда суфиев. Упоминается в хадисе, что когда Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) назначил предводителя (амира) для отряда мусульман, этот амир сказал им: «Разве я не амир вам?» Они ответили: «Да, ты наш амир». Он сказал: «Разве Посланник Аллаhа не приказал вам повиноваться мне?» Они ответили: «Да, (он приказал нам это)». Он сказал: «Тогда я приказываю вам пойти в этот огонь», – а до этого он сложил дрова и поджег их. Некоторые из них сказали: «Клянемся Аллаhом, мы приняли Ислам не иначе, как для того, чтобы избежать Огня Вечной Жизни, так как же мы войдем в огонь сейчас?» Другие же приготовились войти в него, но амир остановил их, сказав: «Поистине, я только шутил». Когда Посланнику Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сообщили об этом, он сказал: «Клянусь Аллаhом, если бы они вошли в него, то никогда бы не вышли из него. Поистине, повиновение – только в благом»[240].

Как же согласуется приведенное в хадисе с правилом суфиев, которое требует от мюрида войти в огонь, если шейх потребует от него этого, – правилом, которое мюрид если нарушит, то не достигнет конца «пути»?

Или они хотят сказать: это – Шариат, а это – тарикат, или это – очевидное, а это – сокрытое?

11. Мюрид должен заботится о сердце шейха и не говорить в его отсутствие ничего такого, что могло бы его задеть. Он должен также проявлять скромность по отношению к нему, его потомкам и родственникам, усердно служить ему, исполнять любые его приказы, а также связывать с ним свое сердце и постоянно вызывать в памяти образ шейха, при совершении любого дела, и испрашивать таким образом его помощи в этом деле, достигая состояния транса (фана’). И он должен везде сопровождать шейха, не покидая его ни на мгновение, и не осуждать его действия, даже если они кажутся неправильными – ведь шейх может сделать нечто, смысл чего мюриду неизвестен… Как случилось с одним из них: он вошел к шейху и увидел, что с ним красивая женщина, которую он обнимал, удовлетворяя с ней страсть. Мюрид вышел, чувствуя отвращение к действиям шейха, и тот тут же лишил его всего, что он получил от общения с ним, и это притом, что женщина эта была женой шейха[241].

Я говорю: возьмем из странных и пугающих вещей, упомянутых в этой истории, один пункт и представим читателю самому прокомментировать остальные. Он состоит в том, что шейх, знающий Аллаhа и религию, удовлетворяет страсть с женой перед своим мюридом, не закрывая при этом дверь, чтобы к нему никто не входил! И он не заметил, как вошел мюрид или же заметил, но не придал значения его присутствию и взгляду на них. Сказать ли нам, что он это сделал, желая испытать своего мюрида? Или же сказать, что это Шайтан совокупляется с Шайтаном женского пола на всеобщем обозрении? Однако какая в этом беда для них? Ведь суфийские шейхи не отвечают за то, что делают! И не возражай – будешь изгнан! Будь смиренным – будешь спасен! Это что касается шейха… А по поводу мюрида – что может быть хуже его адаба? Вход к шейху, когда тот удовлетворяет страсть с женой, не спросив позволения… Ему следовало бы сперва научиться Исламскому адабу – спрашивать разрешения, прежде чем войти.

12. Мюрид, посещая могилу шейха, не должен считать, что он мертв и ничего не слышит. Он должен быть уверен, что шейх живет в барзахе[242], для того, чтобы получить его благословения, ведь когда раб посещает могилу вали, и поминает Аллаhа у его могилы, этот вали обязательно садится в могиле и начинает поминать Аллаhа вместе с ним, как мы это видели не раз[243].

Я говорю: это правило не имеет подтверждения в Коране и Сунне. Что же до веры в его жизнь в барзахе, то это касается всех людей, а не является привилегией суфийских шейхов, что же касается получения его благословения, то это ничем не подтвержденные утверждения суфиев. Что же до того, что вали при упоминании имени Аллаhа садится в могиле, то это наговор на Аллаhа без всякого знания, поскольку это связана с жизнью в барзахе, которая сокрыта от нас, и кто будет рассуждать о ней, тот наговаривает на Аллаhа без знания, Аллаh же осудил тех, кто совершает подобное. Сказал Всевышний: «Неужели вы станете наговаривать на Аллаhа то, чего не знаете?» (Преграды, 28). И сказал Он: «…и наговаривать на Аллаhа то, чего вы не знаете» (Преграды, 33).

13. Мюрид должен выполнять приказы шейха неустанно, без остановки, отдыха и промедления, и не должен успокаиваться, пока не сделает возложенное на него дело до конца.

Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Если устаз отправил своего ученика с каким-то поручением, касающимся мирских дел, а на дороге ему попалось мечеть и му’аззин уже дал азан, и он подумал: «Сначала я зайду в мечеть и помолюсь, а потом сделаю то, что мне приказано», – то он попал в колодец, не имеющий дна»[244].

Я говорю: думаю, что подобные слова и подобные правила не нуждаются в наших комментариях, все и так ясно и понятно, и цель, которую преследуют суфии путем утверждения подобного правила, также очевидна, и это – обожествление суфийских шейхов и превращение мюридов в их рабов и безграничное подчинение их имущества и их самих шейху, а потом… Да поможет им Аллаh!

14. При посещении шейха мюрид должен вставать перед ним на колени и целовать его руку и ногу. Он не должен садится на циновку шейха или его молитвенный коврик, и не должен смотреть на тело шейха выше талии и ему следует выходить от шейха, пятясь задом.

Говорит Ибн ‘Аджиба(?): «У суфиев существуют следующие правила, касающиеся встречи с шейхом, среди них: подойдя к дому шейха, они должны повторять громким голосом слова зикра и возгласы восхваления до тех пор, пока не пройдут в комнату… Среди них также: целование руки, а затем ноги шейха. Это уже стало обычаем у «бедных»[245] (т.е. суфиев), а это – лучшее возвеличивание. И они должны сидеть перед шейхом тихо и спокойно, понизив голос, опустив голову, потупив взгляд и не заговаривать с ним до тех пор, пока он сам не заговорит с ними»[246].

Он также говорит: «Если же мюрид не смог посетить шейха в силу обстоятельств или из-за болезни, то он должен мысленно нарисовать его образ перед своими глазами и пожаловаться ему, и он исцелится, с позволения Аллаhа. А если он при этом находится среди людей и стесняется, пусть пожалуется ему в своем сердце»[247].

Я говорю: когда я слышу о том, что должен делать мюрид в жилище шейха, напрашивается наглый вопрос: «Что лучше – Ка’аба или жилище шейха?» И если они скажут: «Конечно, Ка’аба», – мы скажем: «Почему тогда по отношению к жилищу шейха вы делаете намного больше, чем по отношению к Ка’абе?»

Что же касается жалобы, то пророки не жаловались никому, кроме Аллаhа. И пророк Йа’куб (мир ему) жаловался Аллаhу, говоря: ««Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаhу…» (Йусуф, 86). И Пророк Мухlаммад (да благословит его Аллаh и приветствует) жаловался Аллаhу, говоря: «О Аллаh, тебе жалуюсь на слабость мою и малую хитрость и мое попустительство людям…»[248]. И ни один из них не жаловался кому-то из творений.

Заключение: если здесь суфийский шейх не представляется богом, так где же тогда? И если это не ширк, что же тогда ширк? Расскажите мне, пожалуйста.

15. Мюрид должен принимать слова шейха как они есть, и не раздумывать над ними, и не искать толкование им, исполнять приказ шейха, даже если очевидно, что шейх ошибся[249].

Говорит ‘Али аль-Йашрити(?): «Остерегайтесь толковать мои слова, ибо мои слова ясны, не толкуйте их, но внимайте тому, что я говорю вам»[250].

Я говорю: Преславен Аллаh! Слова Аллаhа и хадисы Его Посланника они истолковывают как им надо, и чтобы они соответствовали их идеям, а слова суфийского шейха нельзя толковать! Неужели то, что они говорят, правда?

Снова повторяю: неужели никому не приходит в голову, что большинство бед мусульман, их разрозненность и разногласия – причина всего этого в распространении суфизма среди них?

16. Мюрид не должен слушать порицание порицающего и упреки упрекающего в адрес шейха.

Говорит аш-Ши’рани: «… они согласны в том, что условием для любящего своего шейха является отказ слушать слова кого-либо о тарикате, кроме шейха, и он не должен принимать упреков упрекающих в адрес шейха – так, что даже если бы весь Египет поднялся, повторяя это, они не смогли бы отвратить его от шейха. И даже если бы у него не было еды и питья несколько дней, он бы обошелся без них, довольствуясь взглядом на образ шейха в своем воображении. Передает нам один из них, что когда он попал в подобное положение, он располнел от взгляда на своего устаза»[251].

Я говорю: комментарий оставляю читателю. Однако, действуя согласно хадису: «Религия – доброе наставление», – советую желающим поправиться без еды и питья сделать то же самое, что сделал этот мюрид.

17. Мюрид должен ждать всего, кроме прощения грехов, от своего шейха.

Говорит ‘Абдуль-Кадир аль-Джиляни: «… он (т.е. мюрид) не должен ожидать от Аллаhа осуществления требований, кроме прощения грехов. Старание же добиться любви шейхов и вали – причина для входа в группу возлюбленных…»[252].

Я говорю: Преславен Аллаh! Это откровенный призыв отодвинуть Аллаhа в сторону и поставить на Его место суфийского шейха! Как можно ждать осуществления всех запросов от шейха, когда Посланник (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: «Пусть каждый из вас обо всем, в чем нуждается, просит Своего Господа, даже ремень от сандалии, если он порвался, – пусть просит о нем Аллаhа»[253].

Он сказал также: «Если просишь, проси у Аллаhа, и если испрашиваешь помощи, испрашивай у Аллаhа»[254].

И если это не ширк – что же тогда ширк?

18. Мюрид не должен передвигаться, жить где-то, распоряжаться собой, или деньгами или женой, а также путешествовать, останавливаться где-то и делать любое важное дело кроме, как с позволения шейха. Он не должен сидеть вместе с собравшимися у шейха, кроме как с его позволения. И ему не следует повышать голос выше голоса шейха, и ему не следует задавать вопрос от себя, потому что шейх – согласно их утверждению, – лучше знает о том, что происходит в душе его мюрида, и ему не следует первым задавать вопрос или просить объяснения чего-то. Вместо этого он должен ждать того, чем удостоит его шейх, и если его шейх знает, что вопрос заслуживает ответа, он ответит ему и без предварительно заданного вопроса. Говорит автор книги «Ар-раийа»:

Не повышайте голоса свои выше его голоса,

Так, словно вы зовете кого-то в пустыне.

Я говорю: в адабе суфиев по отношению к своим шейхам существует ряд правил, в которых нет ничего плохого. Если бы мы прокомментировали здесь каждое из них, получилось бы весьма объемное произведение, но мы ограничимся упоминанием одного из них – что мюрид не должен повышать голос выше голоса шейха. Это правило, упомянутое в Коране в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу» (Покои, 2). Но его соблюдение обязательно только в отношении Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), на это указывают слова Всевышнего: «…так же громко, как вы обращаетесь друг к другу…» (Покои, 2), смысл которых в том, что мусульмане, разговаривая друг с другом, порой повышают голоса, что же касается Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), то мусульмане должны вести себя особым образом по отношению к нему. Исходя из этого, мы говорим, что требовать от кого-то совершения чего-либо в обязательном порядке притом, что этого не требует от него Шариат, преувеличение с точки зрения религии, а Аллаh запретил это, сказав: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллаhе только правду» (Женщины, 171).

19. Мюрид должен быть искренним и усердным в своем стремлении к знанию, которое дает ему шейх. И шейхи согласны во мнении, что мюрид – если он смог добиться от себя полного подчинения шейху, может ощутить сладость познания Аллаhа уже в первую встречу с шейхом.

Я говорю: я упомянул здесь некоторые правила, которые мюрид должен соблюдать в своем общении с шейхом и его обязанности по отношению к нему. И если мы заглянем в книги суфиев, мы обнаружим, что подобных правил и обязанностей очень и очень много, и если мы рассмотрим каждую из них, мы обнаружим, что все они не имеют обоснования в Коране и Сунне, и на них не указывает ни аят, ни хадис.

Поистине, Пророк Мухlаммад (да благословит его Аллаh и приветствует) оставил нам в качестве руководства Коран и Сунну – кто придерживается их, тот на верном пути, а кто оставил их, тот впал в заблуждение. Сказал Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует): «Я оставил вам (нечто), придерживаясь чего, вы никогда не впадете в заблуждение. Это Книга Аллаhа и Сунна Его Пророка». И они являются единственными источниками получения знаний и руководства в делах для нас. И наше свидетельство о том, что Мухlаммад (да благословит его Аллаh и приветствует) – Посланник Аллаhа обязывает нас к тому, чтобы у нас не было иного источника для обучения правилам поведения, поклонению, акыде и другим нормам, кроме этих двух (Коран и Сунна). А кто противоречит этому в своих действиях, тот делает недействительным свое свидетельство. Но что суфиям до этого?..

Во-вторых, если мы внимательно изучим все эти правила, мы обнаружим, что все они или подобные им присутствуют в ложных религиозных системах, которые в наше время стали активно распространяться, как кришнаизм, йога, кадианизм, шиизм, хабашизм и т.д. И суфизм – родной брат этих систем или одна из них, пусть и покрытая покрывалом Ислама.

В-третьих, если мы изучим все эти правила, мы поймем, что они имеют цель разрушить Ислам до основания и покончить с личностью сильного мусульманина, приверженца Таухида, чтобы он стал мертвым среди живых, которого шейх поворачивает, как захочет, подобно тому, как омывающий поворачивает тело покойника. И это осуществляется путем полного покорения мюрида его шейху, и абсолютного аннулирования его разума и превращения его в легко управляемое орудие в руках шейха, и запрета возражать ему, даже если он пьет вино, прелюбодействует и совершает все, что только возможно из запретного, и вменения в обязанность мюрида слепой покорности шейху, даже если тот прикажет ему убить собственных родителей или привести к нему его жену, чтобы уединиться с ней. И все это – под именем Ислама и под предлогом приближения к Аллаhу и во имя тариката, Истины и покаяния.

И, к сожалению, им удалось осуществить часть поставленных задач, и ослабить мусульман, вытянуть из них деньги, посеять рознь между ними, разделив их на партии и секты, после чего отдали их их врагам – кяфирам, и те вмешались в их дела и стали управлять ими и распоряжаться их делами… Посмотрите на то, что называется «исламскими государствами» в мире – кому они подчиняются? Какую политику ведут? И вместе с этим находятся вопрошающие: «В чем причина упадка мусульман и их унижения? И в чем причина разложения мусульман и падения их нравов? И в чем причина разрозненности мусульман и их междоусобных войн?». Они спрашивают об этом?!.. Ответ очевиден для тех, кто смотрит на все через призму Корана и Сунны, а не глазами представителей суфизма, который не ослепляет взоров, но ослепляет сердца, что в груди…

40 – Мистическое знание (‘улюм лядуниййа)

Суфизм: его приверженцы утверждают, что они обладают мистическим знанием, не открытым никому, кроме них, и не постигает его никто, кроме тех, кто придерживается их тариката. И что это знание они получают прямо от Аллаhа, без посредничества посланников, или же от аль-Хидра (мир ему), или с Хранимой Скрижали на небесах.

Это название (лядуниййа) они взяли от слова «лядун», упоминаемого в Коране в истории аль-Хидра и Мусы (мир им), в словах Всевышнего: «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас (лядунна) и обучили из того, что Нам известно» (Пещера, 65), и сказали, что это знание, которым Аллаh наделил аль-Хидра, было знанием особым и таинственным, и Аллаh упомянул в связи с ним слово (лядунна), значит, это знание – «лядуниййа».

Говорит Абу Йазид аль-Бастами, обращаясь к ученым хадиса и Шариата: «Вы взяли свое знание мертвым от мертвого, мы же взяли наше знание от живого, который не умирает. Говорит один из вас: «Передал нам такой-то от такого-то». А где такой-то? Говорят: «Умер». Что же касается каждого из нас, то он говорит: «Передает мне мое сердце от моего Господа»[255].

И говорит Ибн ‘Араби: «Ученые чертежей и рисунков (так они называют ученых Шариата, насмехаясь над ними) берут (знания) каждый следующий от предыдущих, до самого Судного Дня, и удлиняется цепочки передатчиков. А вали берут знания от Аллаhа. Он внушает им (знание) от Него, по милости Своей к ним и из-за того внимания, которого удостоились они от Своего Господа»[256]. То есть приверженцы Шариата перенимают знание от людей, которых уже постигла смерть, суфии же имеют прямую связь с Аллаhом и получают знание от Него без посредничества ангелов или посланников.

Я говорю: таким образом, они стали кяфирами и указывают путь к неверию своим последователям.

Говорит Ибн Дойфуллаh: «Собрались к Абу-ль-Мавахиб аш-Ша’зили ученые-факыхи и задали ему семнадцать сложных вопросов, и он ответил на них». Добавляет Ибн Дойфуллаh, комментируя это: «И тогда они убедились, что свое знание он черпает из Хранимой Скрижали»[257].

И очень часто они преуменьшают значимость знания, которое было дано посланникам, по сравнению с их мистическими знаниями. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Мы преодолели море, в то время, как пророки остановились у его берега», – т.е. мы получили знание, которого не получали пророки... Когда же на суфиев стали давить из-за этих слов, они попытались придумать им иное истолкование – что пророки вышли из моря и остановились на берегу. Но тот, кто хоть немного знает особенности арабского языка, отлично понимает, что с точки зрения языка подобное толкование невозможно, и значение этих слов: «Они остановились на берегу, будучи не в состоянии преодолеть его, в то время как аль-Бастами и ему подобные вошли в него и достигли его глубины». Толкование же это они придумали, чтобы выйти из тупика.

В качестве доказательства существования мистического знания суфии приводят историю аль-Хидра, упомянутую в Коране, и мы уже говорили о том, что их выводы из истории неверны, а также о наших убеждениях в отношении аль-Хидра в главе «Дозволенность отходить от Шариата Мухlаммада».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отрицают существование так называемого мистического знания, противоречащего Корану и Сунне, и отрицают возможность получения людьми Шариата или законов от Аллаhа кроме как через посредничество посланников. Кто же утверждает, что существует иной путь получения людьми мистического знания, Шариата и указаний от Аллаhа, тот является кяфиром, которого следует убить, даже не требуя от него покаяния… Кто же впал в большее заблуждение, чем последователи суфизма, и кто же более далек от Истины, чем они!

Мы спрашиваем аль-Бастами и ему подобных: кто эти мертвые, от которых берут знания ученые по хадисам? Разве они не взяли это знание от таби’ин, а те – от сподвижников, а сподвижники – от Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует)? Как укладываются в ваших умах насмешки над этими праведными предками, через посредничество которых к нам пришли Шариатские науки, и если бы не они, мы не знали бы ничего?!

Теперь посмотрите, что можно сказать о человеке, утверждающем, что ему даровано знание, которое не было дано Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует)? Достоин ли он того, чтобы ему верить? Заслуживает ли того, чтобы следовать за ним? Заслуживает ли того, чтобы вообще причислять его к мусульманам?.. И каким способом мы можем узнать, правдив ли он в своих словах или лжет? По тому, что он совершает чудеса? Это, поистине, не является доказательством чего-либо, поскольку чудеса совершают и шарлатаны, и фокусники, и йоги, и буддисты, причем намного чаще, чем суфийские шейхи, и ад-Даджаль (антихрист) будет совершать чудеса, претендуя на божественность, и многие люди поверят ему.

Нет, братья мои, не это показатель, по которому отличают правдивого от лжеца. Но этот показатель – Книга Аллаhа и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллаh и приветствует), которые оставил Посланник (да благословит его Аллаh и приветствует) своей Умме после своей смерти. Кто будет придерживаться их, никогда не собьется с пути Истины, и кто разошелся во мнении относительно чего-либо – пусть они вернутся к ним. Сказал Всевышний: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаhу и Посланнику, если вы веруете в Аллаhа и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (Женщины, 59). Аллаh подтвердил необходимость обращение с любым спорным вопросом к Аллаhу и Его Посланнику (да благословит его Аллаh и приветствует), сказав: «Если вы уверовали в Аллаhа и в Последний День», - то есть, кто не делает этого, тот не уверовал в Аллаhа и Последний День.

Теперь я спрашиваю: что можно сказать о суфизме с точки зрения Ислама, если применить к ним этот аят, ведь они противоречат ему и обращаются со своими спорными вопросами только к своим шейхам? Ответьте же мне…

Поиск по сайту: