Стремление к Раю и бегство от Огня

Суфизм: они уверены, что стремление к Раю – большой порок, и что бегство от Огня не приличествует совершенному суфию, потому что бегство от него – свойство рабов, а не свободных, и что поклонению Аллаhу должно совершаться не из-за страха перед Адом или стремлением попасть в Рай, но из любви к Его Благородному Лику. Вот некоторые их высказывания по этому поводу.

Говорит Раби’а аль-‘Адвиййа: «О Аллаh, если я поклоняюсь Тебе из страха перед Твоим Огнем, то сожги меня в нем, и если я поклоняюсь тебе из стремления к Твоему Раю, то запрети мне вход в него!»

Говорит ‘Абдуль-Гани’ ан-Наблюси: «Кто поклоняется Аллаhу из страха перед Его Огнем, тот поклоняется Огню, а кто поклоняется Аллаhу, стремясь к Раю, тот поклоняется идолу».

И упоминает Абу Бакр аль-Килябази о том, что группа людей зашли к Раби’и, чтобы проведать ее во время ее болезни. Они спросили ее: «Как твои дела?». Она ответила: «Клянусь Аллаhом, я не знаю для болезни моей иной причины, кроме того, что мне представился Рай, и склонилось к нему мое сердце. И я считаю, что Владыка мой возревновал меня и упрекнул меня таким образом, и Он имеет право на упрек!»[296].

Это означает, что даже простую склонность сердца к Раю представители суфизма считают грехом, за который они подвергаются наказанию.

И говорит шейх Мухlаммад аль-Курди:

Люблю Тебя, и не прошу за это Рая,

И не боюсь Огня, ведь Ты – предмет желаний

И если Ты – мой Владыка, какого же Рая

И какого Огня я боюсь и желаю!..[297]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: поклоняются Аллаhу – в противоположность суфиям, – боясь Его Огня, и стремясь к Его Раю, и из любви к Его Лику, поскольку это – позиция, которую должен занимать любой верующий. Ведь Всевышний Аллаh восхвалил пророков, которые взывают к Нему, боясь Его Огня и стремясь к Его Раю.

Сказал Всевышний: «Воистину, они[298] спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (Пророки, 90).

Всевышний Аллаh также описал верующих, обладающих самым совершенным Иманом, следующими словами: «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия. Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (Земной поклон, 15-16).

И Он приказал верующим: «Взывайте к Нему со страхом и надеждой» (Преграды, 56). И в Коране содержится множество аятов, имеющих похожий смысл.

Что же касается Сунны, то хадисов, указывающих на это, не счесть, и что может служить лучшим указанием на это, чем слова одного бедуина Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует), когда тот спросил его: «Как ты взываешь к Аллаhу?». Бедуин ответил: «Клянусь Аллаhом, я не умею взывать к Аллаhу подобно тому, как взываешь ты и Му’аз, но я говорю: «О Аллаh, поистине, я прошу у Тебя Рая и ищу у Тебя защиты от Огня»». Сказал Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует): «И мы взываем подобно (тому, как взываешь ты)»[299].

И Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) оставил нам слова поминания и ду’а, которые молящемуся следует произносить семь раз после утреннего и вечернего намазов: «О Аллаh, защити меня от Огня!» и «О Аллаh, поистине, я прошу у Тебя Рая!»[300]. Это еще одно доказательство того, что суфии не следуют путем Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует).

Мы говорим: если Аллаh описал пророков, сказав, что они взывают к Нему со страхом и надеждой, и приказывает Своим рабам взывать к Нему со страхом и надеждой, и Посланник (да благословит его Аллаh и приветствует) часто упоминал в своих ду’а Рай и Ад и узаконил ду’а, читаемые после обязательной молитвы, содержащие в себе испрашивание Рая и просьбу о защите от Огня, то можно ли себе представить существование мужчины или женщины совершеннее Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), которые взывают к Нему и поклоняются Ему, не желая Рая и не боясь Огня, но только из любви к Нему?.. Отсюда становится ясно, что убеждения суфиев в том, что касается поклонения, неверны, поскольку они противоречат Корану и Сунну, как вы уже поняли.

Троица у суфиев

Суфизм:его представителиизбрали себе «троицу», как сделали это многие другие общины до них (а Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) предостерегал от этого). Когда суфии попадают в беду, или кто-то причиняет им вред, или им грозит опасность, или они видят зверя, готовящегося напасть на них, они говорят: «О Ильяс, о Хидр, о Аллаh!». Они взывают о помощи к троим, будучи при этом убеждены, что Ильяс и Хидр живы и что они приходят на помощь тому, кто взывает к ним.

Говорят последователи кадиритского тариката в Чечне и Дагестане, когда требуют от кого-то совершения некое действие: «Заклинаю тебя Аллаhом и Посланником и устазом». Они также говорят: «Да будет доволен тобой Аллаh, и Посланник, и устаз».

Ахлю-с-Сунна:считают «троицу» ширком и вещью, от которой предостерегал нас Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует). И Аллаh назвал в Коране кяфирами тех, кто считает Аллаh один из трех: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллаh является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога!» (Трапеза, 73).

Это троица, в которую поверили христиане до нас, и Аллаh причислил их к кяфирам.

Пророк же (да благословит его Аллаh и приветствует) предостерегает свою Умму от того, что постигло общины, жившие до нас. Передает Абу Вакыд аль-Лейси: «Мы вышли вместе с Посланником Аллаhа по направлению к Хунейну, а мы лишь недавно оставили неверие (т.е. многобожие). А у многобожников была ююба[301], которую они почитали и на которой развешивали свое оружие, ее называли «Зату-ль-анват». И проезжая мимо нее, мы сказали: «О посланник Аллаhа! Устрой нам «Зату-ль-анват» подобную их «Зату-ль-анват»!». И ответил Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует): «Аллаhу Акбар! Это (словно) традиция. Говорите вы, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, как говорили Сыны Израилевы Мусе: «Сделай нам Бога, подобного их Богам». Он сказал: «Поистине, вы народ невежественный!» (Преграды, 138). Вы придерживаетесь обычаев живших до вас»[302].

И сказал он (да благословит его Аллаh и приветствует), сообщая своей Умме о том, что они будут делать все, что делали общины до них, не оставив ничего из этого: «Вы обязательно будете следовать путем тех, кто жил до вас… Шаг за шагом, пядь за пядью, локоть за локтем, и даже если они войдут в нору ящерицы, вы сделаете то же самое». Люди спросили: «О Посланник Аллаhа! Это иудеи и христиане?». Он ответил: «А кто же еще?»[303].

Поистине, слова суфиев, когда их постигает беда: «О Ильяс, о Хидр, о Аллаh!» являются придаванием Аллаhу сотоварищей в ду’а и взыванием к ним о помощи, а это великий ширк (ширк акбар), который выводит человека из Ислама. Это также является созданием «Божественной троицы». Более того, имя Аллаhа они упоминают последним, и выдвигают вперед обращение к Ильясу и Хидру. А где Ильяс? И где Хидр? И кто видел их? И как согласуется этот их призыв со словами Всевышнего: «Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему» (Джины, 20).

И я вспоминаю, как, когда я был маленьким, бабушка или мама учили меня – по невежеству своему, - этому ду’а, чтобы я читал его, когда случится беда, или при нападении собаки: «О Ильяс, о Хидр, о Аллаh!». И я делал это, не задумываясь... Я очень надеюсь, что моя мать и бабушка раскаялись и отказались от этих слов, или же слова эти они говорили лишь по причине невежества и подражания другим, и Аллаh простил им, и они не были последовательницами суфизма…

Поистине, избранный Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует), защитил Таухид и закрыл все пути, ведущие к ширку. Сказал он (да благословит его Аллаh и приветствует): «Не говорите: как пожелал Аллаh и пожелал такой-то, - но говорите: как пожелал Аллаh, а потом уже такой-то»[304].

И когда кто-то из сподвижников сказал ему: «Как желает Аллаh и ты», - Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) разгневался и сказал: «Неужели вы уподобляете меня Аллаhу?! Говорите, как желает Один лишь Аллаh»[305].

Таков Таухид… И таков ширк. Так обучил нас Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) Таухиду, и так разъяснил нам, каковы пути ширка, чтобы мы сторонились их. И если нельзя произносить подобные слова, если Пророк увидел в них придавание Аллаhу товарищей, то как же может быть разрешено то, что намного хуже этого, как слова: «О Ильяс, о Хидр, о Аллаh!»?. И как можно говорить: «Да будет доволен тобой Аллаh, и Посланник, и устаз»?

Разве это не настоящая «троица»? О Аллаh, убереги нас от этого!

Уединение (хальва)

Суфизм: его последователи призывают к уединению, и говорят: «Поистине, когда человек остается наедине с собой, живет в темноте, мало ест и мало спит и не употребляет в пищу все, в чем есть дух[306], очищается его дух, и освещается его сердце, и он приобретает истинную проницательность, и исчезает перед ним завеса, и дается ему способность творить чудеса, и он становится готовым к созерцанию Аллаhа в этом Мире, принятию Его щедрости, великодушия и Его тайн».

Говорит Ибн ‘Араби: «Готовящийся (мутааххиб), если он погружается в зикр, пребывает в уединении, полностью отдавшись размышлениям, и сидит бедняком, не имея ничего, у двери Господа Своего, тогда Всевышний Аллаh одаряет его, дает ему знание, открывает Божественные тайны и одаряет его мистическим познанием. И Он даровал это Хидру (мир ему). Сказал Всевышний: «…одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и даровали ему знание от Нас» (Пещера, 65). И сказал Он: «Бойтесь Аллаhа – Аллаh обучает вас» (Корова, 282).

И спросили аль-Джанида (да будет доволен им Аллаh): «Как приобрел ты то, что приобрел?» Он ответил: «Путем сидения под этой лестницей в течение тридцати лет»[307].

И сказал Сахль ибн ‘Абдуллаh ат-Тастари: «Абдаль[308] достигли этой ступени не иначе как из-за четырех вещей: держания себя впроголодь, бессонных ночей, молчания и отдаления от людей»[309].

И уединение, как говорит аль-Газали, «не осуществляется иначе, как в затемненном помещении, если же он не найдет затемненного места, он должен засунуть головы в вырез рубашки или завернуться в одежду или кусок ткани, и в таком виде внимать призыву Истины (т.е. Аллаhа) и созерцать величественность Божественного собрания»[310].

Уединение у суфиев именуется «арба’иниййа». Это уединение, ограниченное определенным сроком, а именно – сорока днями. Это наименьший период уединения для тех, кого его душа и его дети отвлекают от того, чтобы провести в уединении всю свою жизнь. Они говорят: «Поистине, Сахль ибн ‘Абдуллаh ел во все дни своего уединения (т.е сорок дней) одну и ту же пищу»[311]. Идею уединения они приписывают Дауду (мир ему), говоря: «Когда он совершил проступок, он пал ниц перед Аллаhом, и пребывал в этом положении сорок дней – до тех пор, пока не пришло к нему прощение от Его Господа»[312].

В качестве доказательства законности уединения в Шариате они приводят хадис, приписываемый Посланнику Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует): «Кто отдался поклонению Аллаhу в течение сорока дней, забьют родники мудрости из его сердца и достигнут его языка»[313].

Ахлю-с-Сунна:говорят: нет в Исламе уединения, о котором говорят суфии, и нет никакого подтверждения его предписанности ни в Коране, ни в Сунне, и Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) никогда не совершал подобного, и никто из сподвижников и выдающихся имамов не делал этого. Это нововведение (бид’а), внесенное в Ислам уже после праведных предков (салафов). От Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) же пришло только упоминание и’тикафа, неотлучного пребывании в мечети, но оно совершенно не похоже на уединение суфиев.

Суфийское уединение противоречит духу Ислама, который сделал индивидуума сильным, и общество сильным, целостным, сплоченным и взаимодействующим. Уединение же заставляет человека покидать джама’ат, отказываться от посещения пятничного намаза, визита к больному, участия в заупокойных молитвах (джаназа), общения с учеными и посещения братьев в Исламе, - все эти блага человек теряет по причине суфийского уединения.

Поистине, Посланник (да благословит его Аллаh и приветствует) не побуждал нас к уединению, но, напротив, побуждал нас к общению с людьми. Сказал он (да благословит его Аллаh и приветствует): «Верующий, который поддерживает связь с людьми и терпит обиды, которые они ему причиняют, лучше, чем верующий, который не общается с людьми и не терпит наносимых ими обид»[314].

Далее, суфии поставили условие, что место уединения должно быть затемненным. Секрет этого понятен: ведь темноту и темные места любят джинны и шайтаны, и ночью они проявляют большую активность, чем днем, и затемненное место требуется для установления связи с ними.

Что же касается вышеупомянутых слов аль-Газали: «… в таком виде внимать призыву Истины (т.е. Аллаhа) и созерцает величественность Божественного собрания», - то Мухlаммад Фахр Шафака комментирует их следующим образом: «Посмотрите на эти указания: как же может давать их ученый-факых?! И где ему внимать зову Истины и созерцать величие Божественного присутствия, и кто дает ему гарантию, что то, что он видит и слышит, не является наущениями Шайтана и плодами больного воображения? Так обычно случается с теми, кто начинает потреблять очень мало пищи – ими овладевает меланхолия»[315].

Суфии также приводят в качестве аргумента уединения Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и его поклонение в пещере Хира. Но ведь это было до начала его посланнической миссии. Никто не передавал нам, что Посланник делал то же самое после этого события или побуждал к этому других. А то, что делал Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) до начала своей миссии и не делал после, не является узаконенным для нас, с этим согласны все ученые нашей Уммы.

Поистине, уединение суфиев позаимствовано из древних религий, основанных на телесных упражнениях – как христианство, буддизм и йога. И длительное голодание, которое практикуют суфии во время своего уединения, позаимствовано у представителей этих религий. Все мы видим, что их аскеты проводят долгое время без еды, а иногда и без питья.

И если мы внимательно рассмотрим подобные суфийские предписания, мы обнаружим, что они являются причиной уничтожения здорового и сильного исламского индивидуума и разрушения сильного и благополучного исламского общества. Ведь в уединении, например, ослабление тела и воздержание от работы, что приводит к бедности, и отсутствие интереса к родственникам и детям, и удобный случай для Шайтана завладеть человеком. Ведь Шайтан один, и от двоих он дальше, как говорится в хадисе…

Мы нуждаемся в сильном и благополучном исламском обществе, имеющим силу и энергию, знание и богатство для борьбы с отвратительным Шайтаном, строящим козни, и с сильным врагом-кяфиром, и поэтому сказал Всевышний: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаhа и вашего врага» (Добыча, 60).

И сказал Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует): «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаhа, чем слабый верующий, и в каждом из них благо…»[316]. Более того, Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) не разрешил поститься всю жизнь без перерыва и не разрешил поститься два дня подряд без ифтара. Самое большое, на что он дал позволение - пост через день. Это для сохранения силы тела мусульманина и его здоровья.

И, наконец, мы говорим: если уединение – благо, то все люди должны уединятся. А если они это сделают, кто же останется, чтобы работать? Представьте, к чему придет, в конце концов, наше общество… Что же губительнее для мусульманского общества, чем это?!..

Поиск по сайту: