Догматические и нравственные основы 8 страница

Видя такую ревность и веру, Иисус говорит: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои». Кто может прощать грехи?

Д. Только Бог.

У. Власть отпускать грехи принадлежит только Богу. Поэтому не- уверовавшие фарисеи мысленно осудили Господа за богохуль­ство — присвоение Себе такой власти. Но Иисус Христос увидел их помышления и вновь показал Себя Богом: «Ведение тайн сер­дечных принадлежит единому Богу» (свт. Иоанн Златоуст). Он задает им вопрос. Как вам кажется, что легче сказать: «проща­ются тебе грехи» или «встань, возьми свою постель и ходи»?

Д. Сказать «прощаются тебе грехи» легче, потому что это никак нельзя проверить.

У. «Отпущение грехов кажется проще, как дело невидимое и необ- личимое, хотя оно труднее, а выздоровление тела кажется труд­нее, как дело видимое, хотя в сущности оно проще» (блаж. Феофилакт Болгарский). Почему все-таки сначала Господь отпуска­ет грехи?

Д. Исцелить душу важнее. Из-за грехов и болезнь.

У. Главная причина расслабления — грехи. Исцелив душу от гре­хов, Господь устраняет причину болезни, ведь чтобы исцелить болезнь, нужно сначала снять грех, простить его. Иисус Христос Своей Божественной властью делает и то, и другое, чтобы удостоверить всех через врачевание тела в исцелении души. Как по ступает больной?

Д. Он «тотчас встал» и понес свою постель.

У. Он «предает себя во власть Исцеляющего» и несет свой одр, что­бы сотворенного чуда «не почли за обман» (свт. Иоанн Злато­уст), чтобы чудо видел народ. Господь повелевает нести постель, чтобы «показать, что Он не только исцелил болящего, но и дал ему силу». Так и с нами: Господь «не только освобождает нас от грехов, но и подает нам силу для исполнения заповедей. Итак, и я, расслабленный, могу исцелиться» (блаж. Феофилакт Болгар­ский). Почему мы называемся расслабленными? Д. Наши души больны, они спят, они неживые, у. «Силы души моей недейственны и недвижны во благо» (блаж. Феофилакт Болгарский). В каком Таинстве наши души очища­ются от грехов? Д. В Таинстве Покаяния.

У. Будем помнить, что в Таинстве Покаяния Господь не только от­пускает нам грехи, но и дает силы бороться с ними. Значит, что нужно делать, когда мы не можем побороть в себе дурное? Д. Нужно идти на Исповедь, каяться, и Бог поможет справиться со страстью и не грешить больше.

Господь всем благовествовал о близости Царствия Небесного. «Притча показывает великое попечение Божие о нас». Цель притч, по слову свт. Иоанна Златоуста, — «соделать ревностнейшими лю­дей», заставить переменить образ жизни и становиться лучше для Царства. Притча показывает правильный образ жизни, и то, какая казнь ожидает беспечных. Она говорится и для тех, кто в «первом возрасте жизни своей», и для тех, кто в старости. Запастись елеем надлежит здесь, вовремя, чтобы там, когда потребует время, вос­пользоваться им: «настоящее, а не будущее время, есть время заго­товления». Девы услышали страшный голос: «Отойдите, не знаю вас» (Мф 25, 12) и «эти слова страшнее самой геенны», ведь ужас­ны не муки вечные, а лишение Царства. Когда при Втором прише­ствии Иисус Христос явится Царем, грядущим во славе Отца, и по­клонится перед Ним всякое колено, тогда Он потребует ответа и у нас, как у рабов, получивших дарования.

«Господь непрестанно ударяет в двери сердец наших, чтобы отверзли мы ему...», — говорит св. Макарий Великий. «Итак, пока время, поспешите воспользоваться им к своему спасению. Объятия Отчи отверсты к принятию всех приходящих с искренним чувством сокрушения о прошедшем и с желанием поработать Богу впредь усердным исполнением заповедей Его святых», — обращает к нам призыв свт. Феофан Затворник.

Притча — такая речь, в которой говорится одно, а подразуме­вается другое. В каждой притче нужно различать внешнюю и вну­треннюю стороны. Она подобна ореху, который нужно разгрызть. Можно предложить ученикам такое наглядное сравнение: оре­хи мы едим, а скорлупу бросаем; так и в притчах нужно обращать внимание преимущественно на внутренний смысл, а не только на внешнее выражение.

Свящ. Евгений Сосунцов советует: объясняя притчу, необхо­димо руководиться примером Спасителя. Иисус Христос, уча на­род, обычно говорил притчу, а вывод предоставлял делать слуша­телю. Дети, конечно, нуждаются для уразумения притчи в посто­ронней помощи, но будет лучше, если они будут сами доходить до правильных выводов.

В притче, как в особом виде священно-исторического рас­сказа, должны быть выяснены: буквальный или внешний смысл, внутренний смысл и главная точка сравнения (в притче о мило­сердном царе и безжалостном заимодавце — царский должник, будучи сам прощен, не простил своему должнику, в притче о блудном сыне — ласковый прием покаявшегося сына). Не следует сразу, не определив главную точку сравнения, спрашивать детей, кто подразумевается под героями рассказа (например, кто есть отец в притче о блудном сыне?). Не понимая смысла притчевого повествования, ученики ответят автоматически, так, как «требу­ется». После подробного выяснения буквального и внутреннего смысла делается, по общему требованию преподавания Священ­ной истории, применение заключающейся в притче истины к со­временной жизни.

На уроках по Закону Божию изучаются притчи, изложенные в Евангелии. Притчи полагаются в основу объяснения тех или иных понятий (например, понятия «кто мой ближний») или предлага­ются, где это нужно, вслед за объяснением, для того, чтобы вызвать более сильное и твердое впечатление. Так, притча о блудном сыне может предварять или следовать за объяснением учения о Танистве Покаяния.

Рассмотрим с некоторыми изменениями пример объяснения понятия «ближний» с помощью притчи о милосердном самаряни не из учебника С. И. Ширского.

У. Вопрос «Кто мой ближний?» однажды был предложен Госпо­ду Иисусу Христу одним законником, стало быть, ученым чело­веком, основательно изучившим Святое Писание. Значит, пра­вильно ответить на этот вопрос не так легко, как кажется. На предложенный вопрос Господь Иисус не дает краткого от­вета, а рассказывает притчу о милосердом самарянине. В ней Господь научает двум предметам: кого мы должны признавать нашим ближним и как мы должны любить ближнего. Прочитаем, как начинается притча о милосердом самаряни­не. «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон, и по­пался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставя его едва живым» (Лк. 10, 30). Кто бы мог быть этот несчастный? Для нас здесь очень важно узнать об этом, и в притче об этом говорится, только не прямо. Слушай­те внимательно! Несчастный шел из Иерусалима, главного го­рода Святой земли. К какому народу, без сомнения, он при­надлежал?

Д. Он принадлежал к народу израильскому.

У. Стало быть, был иудей. В какой город он шел?

Д. Он шел в Иерихон.

У. Иерихон был священнический город, там жили только священ­ники и их семьи. Священники в назначенное время должны были поочередно ходить в Иерусалим, чтобы совершать там служение в храме. Теперь вы легко догадаетесь, к какому званию мог принадлежать несчастный?

Д. Он мог принадлежать к священническому званию.

У. Случилось так, что навстречу ему шел тоже священник. Что было общего между ними? (Для слабых учеников предлагаются вспомогательные вопросы: к какому народу и к какой религии они принадлежали, какую должность оба занимали, в каком городе имели жительство?)

Д. Оба были иудеи, соотечественники; принадлежали к иудейской Религии, были одной веры; оба были священниками; жили в Иерихоне, имели одну родину.

У. Они имели общие отечество, веру, звание, родину Люди, стоя­щие так близко в жизни, имеют, конечно, довольно причин, что­бы в нужде помогать друг другу. Но как поступил священник? Д. Он не помог несчастному, равнодушно прошел мимо своего еди­новерца.

У. Быть может, он не приметил несчастного?

Д. Нет, он хорошо приметил его. Так говорится в притче: «и увидев его, прошел мимо». У. Безжалостный священник, таким образом, оставил несчастного священника лежать, истекая кровью. Кто после священника шел той же дорогою?

Д. Левит.

У. Стало быть, служитель храма (по-нашему, диакон, причетник).

Оказал ли он помощь несчастному?

Д. Нет, он «был на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо».

У. Кто после всех проезжал по той же дороге?

Д. Самарянин.

У. Вы знаете, как глубоко ненавидели друг друга иудеи и самаряне, так глубоко, что иудеи не ходили в самарийскую землю, не принимали от самарян ни пищи, ни питья. Значит, между самарянином и не­счастным священником лежало много такого, что могло разделять их сердца. Какие мысли могли ожесточить сердце самарянина?

Д. Он мог подумать, что этот несчастный не одного с ним народа,

не одной веры, принадлежит к злейшим его врагам.

У. От чего могли удержать его эти мысли?

Д. Они могли бы удержать его от подачи помощи несчастному.

У. Но эти мысли не вошли в его душу. Что Господь повествует о нем в притче?

Д. Он «нашел и, увидев его, сжалился». Он помог беспомощному самарянину, принял его бедствие к своему сердцу. Он видел в нем не иудея, а только человека, нуждавшегося в его помощи.

Вывод по первой части: таким образом, из притчи о милосер­дом самарянине мы научаемся тому, что истинная любовь к ближнему есть любовь, принимающая участие в каждом бедствующем кто бы он ни был — друг или враг, единоземец или иностранен единоверец или иноверец. Истинная любовь к ближнему видит в каждом человеке собрата, почему и называется человеколюбием.

У. Но от милосердого самарянина мы далее научаемся еще и тому, какова должна быть истинная любовь к ближнему. Самарянин, увидевши избитого и ограбленного разбойниками человека, сжалился над ним. Как называем мы скорбное чувство, ощущае­мое кем-либо в сердце своем при взгляде на страдания других?

Д. Это скорбное чувство мы называем состраданием.

У. Истинная любовь к ближнему при виде бедствия обнаружива­ется, прежде всего, в сердечном сострадании. Ограничился ли самарянин этим чувством?

Д. Нет, он и помог ему.

У. Когда кто-нибудь имеет сердечное сострадание к несчастному и помогает ему, тогда мы называем такого человека милосердным. Рассмотрим подробнее, как самарянин помогал несчастному. Какую помощь оказал самарянин сейчас же на месте несчастья?

Д. Он перевязал ему раны и влил в них масло и вино.

У. Таким образом, он спас жестоко избитого от смерти и уменьшил его страдания. Что потом самарянин сделал для несчастного?

Д. Он посадил его на своего осла и привез его в ближайшую гостиницу.

У. Самарянин, стало быть, по чувству любви отказался от всех удобств путешествия, добровольно и охотно подчинился всем беспокойствам, чтобы привезти совершенно беспомощного в гостиницу. Какую любовь он оказал несчастному в гостинице?

Д. Он сам возымел о нем попечение, сам ухаживал за ним.

У. Так как по своим делам он на другой день должен был ехать да­лее, кому он передал попечение о несчастном?

Д. Хозяину. Самарянин дал ему денег для этого. После этого еще дал обещание хозяину на тот случай, если оставленных на рас­ходы денег не будет достаточно, доплатить на обратной дороге.

У. Вы видите теперь, что самарянин хотел вполне и совершенно по­мочь несчастному. Подумайте только, мог ли самарянин сделать для несчастного более, чем он сделал? Находите ли вы еще что- нибудь, что надлежало бы ему сделать?

Д. Нет, он сделал все, что мог.

У. Как мы можем назвать такую любовь к ближнему?

Д. Мы можем назвать ее полной, совершенной любовью.

У. Мы, однако, опустили из виду еще одно обстоятельство, которое ставит любовь его к ближнему в еще более ярком свете. Не была ли там и собственная жизнь самарянина в опасности?

Д. Да, разбойники могли опять прийти туда.

У. Они и его могли ограбить и избить. Самарянин, очевидно, подвергался этой опасности и тем доказал, что для избитого разбой­никами человека он не только охотно жертвовал временем, спо­койствием, деньгами, но не жалел для него и своей собственной жизни. Итак, это истинно была совершенная любовь к ближнему в заключение рассказа о милосердом самарянине Господь Иисус предложил законнику важный вопрос.

Прочитайте, какой?

Д. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

У. Законнику трудно было отвечать на этот вопрос: он должен был похвалить человека, которого смертельно ненавидел. Но посту­пок самарянина был так благороден, что он не мог не признать его. Как отвечал он Господу на вопрос? Д. Законник отвечал: я думаю, оказавший ему милость. У. Тогда Господь сказал: «Ты правильно ответил; иди, и ты посту­пай так же».

Повторим теперь коротко: какой вопрос предложил законник Господу Иисусу Христу? Д. «Кто мой ближний?»

У. Какой ответ на этот вопрос мы извлекли из притчи Господа? Д. Ближний наш — всякий человек, особенно люди, находящиеся в

бедственном положении, нуждающиеся в нашей помощи. У. Какой должна быть наша помощь?

Д. Помощь должна быть полной, жертвующей временем, спокой­ствием, деньгами, даже собственной жизнью.

Вывод: Помощь должна истекать из чувства сострадания и, на­сколько от нас зависит, должна быть полной, совершенной помощью. Неслучайно свт. Лука (Войно-Ясенецкий) назвал притчу о мило­сердном самарянине «молнией, озарившей тьму человеческой вражды». Желательно, чтобы такой свет озарил и наших воспитанни­ков, изучающих Евангелие. Уроки Священной истории должны быть наполнены для них догматическим и нравственным смыслом. Таким образом они становятся практическим руководством во всех обстоятельствах, сопровождающих детей. Нужно сделать для Учащихся Священную историю источником, из которого и в последующей жизни они могли бы черпать назидание, утешение, надежду.

БИБЛЕЙСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

Необходимым вспомогательным средством при объяснении Священ­ной истории служит библейская география. Необходимость эта оче­видна. Историю без указания места событий невозможно ощутить. Как уже было указано, педагогическое значение библейской истории зависит именно от ее наглядности. К ней относится обстановка собы­тий, особенности местоположения. Нельзя не указать и на особо тес­ную связь истории народа Божия со Святой землей.

Библейскую историю должно преподавать в связи с библейской географией. Для живого и правильного понимания библейской ис­тории необходимо, чтобы ученики имели верную в общих чертах и в подробностях картину Святой земли. При рассказах из жизни патриархов требуется описать положение и границы страны, горы и реки, некоторые отдельные места, притом для начала как мож­но увлекательнее. С завоеванием Обетованной земли при Моисее и Иисусе Навине картина становится богаче: чаще появляются на­звания отдельных мест и стран, во множестве — разнообразные особенности страны и ее обитателей. В период судей и царей ис­тория уже бросает более широкий взгляд на окрестные народы и с большей ясностью выявляет их отношение к Палестине. В истории после плена вавилонского реже встречаются новые названия мест в земле иудейской и израильской, зато шире становится круг наро­дов, имевших отношение к Палестине. Новозаветная история, осо­бенно история апостолов, сообщает много сведений о странах, ле­жащих к западу, о Малой Азии, Македонии, Греции и Италии. Та­ким образом, сама история требует параллельного сообщения гео­графических сведений. Картина Святой земли и окрестных стран по ходу изучения постепенно раскрывается перед глазами детей.

Метод применения библейской географии к преподаванию Священной истории зависит от возраста и степени развития детей. Чем ниже развитие детей, тем меньше может быть речи об упо­треблении карты. Младшие дети запоминают названия рек, горо­дов, областей; их подробно знакомят их с обстановкой событий; Дают им описания Аравийской пустыни, Мертвого моря, Геннисаретского озера, Синая, Иерусалима, Назарета и т. п.; сообщают краткие наглядные сведения о климате Палестины, о ее растениях и животных и т. д. Географическую карту заменяют здесь биб лейские картины. В средних классах для каждого периода истории учитель заготовливает особые стенные карты. Для старших учени­ков при каждом новом периоде истории ознакомлению с географией Палестины данного периода и с теми странами, которые находи­лись в то время в сношении с нею, посвящаются целые уроки. Кар­та составляет здесь необходимую принадлежность преподавания Дополнением к этому служат чертежи, которые сам учитель делает крупно на классной доске и мелко на бумаге, копируя для раздачи детям. Без этого рассказы часто остаются непонятными.

География — самый важный вспомогательный предмет при из­учении истории. Для уяснения библейских событий, для полного уразумения судеб Церкви Божией на земле географические све­дения являются совершенно необходимыми. Конечно, нужны об­щие сведения о тех местностях, где жили евреи как особый народ, но преимущественное внимание должно сосредоточиться на гео­графических особенностях Земли обетованной, Палестины — са­мой великой и святой земли по ее всемирному историческому зна­чению. Краткая характеристика Палестины выглядит следующим образом:

1. Внешее срединное положение в Древнем мире.

2. Своеобразное, преимущественно гористое, устройство.

3. Поразительные противоположности в растительности на за­нимаемом очень небольшом пространстве.

4. Свойственная только ей одной ровность климата. Здоровый, способствовавший росту, телесной силе и густоте населения климат.

5. Поразительно правильная смена дня и ночи.

6. Поразительно правильная смена времен года, сухого и сыро­го времени.

7. Отличие Палестины в настоящее время по сравнению с тем, когда она была отдана Богом во владение избранному народу. Те­перь — пустынна и бесплодна, тогда — искусственный сад, забот­ливо насажденный среди окружающих ее пустынь.

8. Изумительное плодородие. Страна, «где течет молоко и (Исх. 3, 8), «краса всех земель» (Иез. 20, 6), «земля добрая, где пше­ница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья масличные деревья и мед, где народ ни в чем не мог иметь недостатка» (Втор. 8, 7-9).

9.Размеры Палестины: в длину, с севера на юг, — 230 км. В ширину, с запада на восток, — 80 км.

10. На таком малом пространстве жителей во времена царя Да­вида - 6-7 млн.

11. Обилие населения объясняется не только плодородием почвы и естественными дарами, но и крайне воздержанным образом жизни восточных народов в отношении к пище, которое обуслов­ливается климатом.

12. Географическое отношение России к Святой земле. Необхо­димо указать ближайшие сухопутные и водные пути с нашего ме­ста жительства в Палестину.

У свящ. Евгения Сосунцова находим описание Палестины.

«Святая земля находится в Азии и раскинулась по восточно­му берегу Средиземного моря. Страна эта теплая, и в ней не быва­ет такой зимы, какая бывает у нас. В Палестине только два времени года: сухое и дождливое. Сухое время бывает с мая по сентябрь ме­сяц, а дождливое — с сентября по май. Поэтому в Палестине растут апельсины, лимоны, винные ягоды, финиковые пальмы и оливко­вые деревья. Плоды фиников очень сладки, а листья на пальмах по­стоянно зелены. С листьями финиковой пальмы встречали Иису­са Христа в Иерусалиме, с ними же стоят в Вербное воскресенье и теперь. На оливковых деревьях растут маслины, которые едят све­жими и из которых выжимают деревянное масло. Хлеба в Палести­не родятся такие же, какие и у нас, кроме ржи. Жители Палестины занимаются землепашеством и скотоводством. Пахать землю там трудно, т. к. ровных мест в Палестине мало, и иногда приходится землю натаскивать на камни руками. Но посеянный хлеб родится хорошо, и урожаи бывают сам-сто.

Палестина не велика: она тянется с юга на север на 200 верст и с запада на восток — на 80 верст. Если бы мы поднялись высоко, то Увидели бы Палестину так.

Около берега Средиземиного моря тянется длинная узкая по­лоса земли, спускающаяся к морю равниной, покрытой в большей своей части травой и апельсиновыми деревьями. Во время весны апельсиновые и лимонные деревья так пышно цветут, что запах от них расстилается далеко в море. На восток от моря раскинулись неровными грядами горы, покрытые весной множеством пестрых Цветов, а летом выжженные горячим солнцем. Выше всех гор белеют на севере горы Ливанские, с белыми меловыми осыпями, со снежными вершинами и с пестрым ковром травы и деревьев по склонам. На Ливанских горах когда-то давно росли громадные кед­ровые деревья, которые Соломон выписывал для построения иеру­салимского храма. Теперь этих деревьев мало и растут они только в немногих местах. Самые высокие вершины Ливанских гор покры­ты снегом, которого вообще в Палестине бывает мало: он тотчас при падении тает. С вершин гор текут несколько маленьких речек, которые соединяются в одну и составляют реку Иордан. Иордан те­чет сначала в озеро Мером по болотам, а потом втекает в Галилей­ское озеро. Это озеро длины 20 верст и ширины 12 верст. Оно окру­жено горами, на которых зеленеют травы и хлеба. В прежнее вре­мя в этом озере было много рыбы, и множество лодок плавало по озеру. Из Галилейского озера Иордан течет быстрой мутной рекой на полдень. Ширина его около десяти сажен, а глубина около саже­ни. Берега у Иордана очень высокие, так что издали реки совсем не видно. Но в весеннее время крутые берега Иордана наполняются водой, и вода становится очень бурной и глубокой. Впадает Иордан в Соленое или Мертвое море. Это море в длину 70 верст, а в шири­ну 25 верст. Оно образовалось на месте провалившихся нечести­вых городов Содома и Гоморры. Вода в нем настолько солона, что ни рыба, ни насекомые в нем жить не могут. Издали все море ка­жется свинцовым, вблизи же волны, по своей густоте, так ударя­ются о всякий предмет, что кажутся твердыми. Наверху воды пла­вают черные глыбы застывшей нефти или асфальта, а вокруг моря высятся пустые черные горы. По берегам его не растет ни прутика, ни травки, только беловатые слои соли покрывают грязные берега.

На восток и на полдень от Мертвого моря раскинулась большая пустыня, покрытая горами песку, которые от ветра передвигаются с одного места на другое. Из пустыни летом, когда совсем не быва­ет дождей, дуют жгучие ветры. От этих ветров все растения сохнут и вся земля кажется обгорелой».

Методика изучения молитвы

ЦЕЛЬ ИЗУЧЕНИЯ МОЛИТВЫ

Свт. Филарет Московский в «Христианском катехизисе» опреде­ляет молитву не просто как разговор человека с Творцом, но как «возношение ума и сердца к Богу». Этого устремления и желает на­стоящий законоучитель для своих воспитанников. Митр. Антоний Сурожский обращает наше внимание на необходимость непрестан­ного предстояния пред Богом: «Нам думается, что молитва присут­ствует лишь тогда, когда мы вежливой, складной речью выражаем свое отношение к Богу и мировым вопросам... Мы забываем, что молитва вырывается из сердца, и всякий крик нашего существа есть молитва. Разумеется, мы не осознаем, что молимся все время и на­стойчиво... И, я думаю, очень важно нам осознать, что предмет на­шей молитвы и тот, к кому обращена эта молитва, — не всегда Бог... Нам не предлагается выбор — молиться или не молиться; нам пред­лагается выбор — молиться Богу или с рабской мольбой, с протяну­той рукой обратиться к князу мира сего, в надежде на подачку, ко­торая будет обманна, потому что он всегда обманывает».

«Молитва как беседа с Богом сама собой — высокое благо, часто гораздо большее того, которого просит человек... Молитва усвояет человека Богу. С невыразимой завистью и ненавистью взирают на ее действие падшие ангелы, перешедшие падением от усвоения Богу к страшной, безумной вражде к Нему. Разнообразными иску­шениями они стараются поколебать молящегося, отвратить от спа­сительного подвига... » (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Свт. Тихон Задонский говорит о двух родах ученых людей. Одни, Учащиеся в школах и острящие свой ум, оказываются безумнее без­грамотных, т. к. сердца своего исправить не хотят. «Другие учатся в Молитве со смирением и усердием и просвещаются от Духа Святаго и суть мудрейшие паче философов века сего, суть благочестивии, свя- и Богу любезнии». Они, может, и алфавита не знают, зато «красно живут». Молитва, обогащение себя добродетелями духа, требующими внутреннего подвига, — вот что составляет существо духов ной жизни во Христе. Чтобы не оказаться нам и нашим питомцу принадлежащими первому роду «ученых и мудрых» людей, необхо димо приложить большой труд научения молитве.

Итак, цель школы в отношении молитвы заключается в том, чтобы научить детей молиться. Для этого необходимо выполне­ние следующих задач:

1.Изучить текст молитв, дать ясное понимание смысла.

2. Возбудить молитвенную настроенность.

3. Возбудить стремление к молитвенному общению с Богом.

Этот навык и потребность в молитве должны сопровождать де­тей не только в школе, не только на протяжении обучения, но и во всей последующей жизни.

Согласно дореволюционной программе для церковно-приход- ских школ изучение молитв состоит в том, чтобы возбудить в де­тях соответствующие словам молитвы чувства, образовать в них навык к молитве, привить сознательную и живую потребность в ней. В объяснительной записке к программе находим: «Дети дол­жны усвоить себе благочестивый навык в молитве, чтобы молит­ва сделалась насущною потребностью их души и они чувствовали себя неспокойными, не исполнив ее долга».

Рассмотрим педагогические задачи в отношении научения мо­литве детей.

ПЕРВАЯ ЗАДАЧА: ИЗУЧЕНИЕ ТЕКСТА И СМЫСЛА МОЛИТВЫ

Основание любому своему действию христианин находит в Свя­щенном Писании и Предании Церкви. Так же и православный педагог. Обратимся к первому принципу преподавания Закона Божия: основание преподавания — Священное Писание и Священное Предание.

Евангелие много говорит нам о молитве. Сам Господь дает нам образец молитвы. «Иисус, крестившись, молился» (Лк. 3, 21). «Молился в уединенном месте» (Лк. 9, 18), воздавал благодарение при умножении хлебов (Мф. 15, 36 // Мк. 8, 6), обращался к Отцу в Первосвященнической молитве и в Гефсимании (Ин. 17, 1; Мф. 26, 39; Мк. 14, 36; Лк. 22, 42). Христос Спаситель дает всем Своим учени­кам и учение о молитве, показывая, какой должна быть истинная молитва: нелицемерной, чистосердечной, разумной (Мф. 6, 5-8), смиренной, как у мытаря (Лк. 18, 9-14), настоятельной и неотступ­ной — «всегда молиться и не унывать» (Лк. 18, 1), «просите, и дано будет вам» (Лк. 11, 9). Вершиной совершенства является любовь к врагам через молитву за обижающих и гонящих (Мф. 5, 44).

Просящим ученикам Господь дает правило — молитву «Отче наш». Они сами просят: «Научи нас молиться...» Научение означа­ет воспитание учеников, имеющее и дисциплинарный смысл. В да­ровании правила подразумевается организация молитвенной жиз­ни человека.

Молитва истекает из любви, она очищает сердце, делает достой­ным милостей Создателя, и главной — богообщения. Цель молит­вы есть стяжание Духа Святого, действием Которого утверждается Царство. «Просите, и дано будет вам... Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11,9,13). Спаситель направляет наши мысли к горнему, побуждает нас молиться о наступлении Царства Небесного: «Да приидет Царствие Твое» (Лк. 11, 2; Мф. 6,10).

С. И. Ширский приводит из «Нравственного богословия» сло­ва, говорящие о цели преподавания молитв верующим: «Как Гос­подь преподал образец молитвы Своим ученикам, так Православ­ная Церковь предлагает определенные молитвы для употребления верующих при общественном богослужении и при частных еже­дневных случаях. Они составлены мужами, опытными в молитве, и суть плод благодатных внушений свыше и сильных, искренних и глубоких чувствований благоговения к Богу, которые исполня­ли сердца людей благочестивых, опытно прошедших все ступе­ни духовного совершенства. Чтение сих молитв по указанию Свя­той Церкви составляет необходимую обязанность каждого право­славного христианина. С одной стороны, они служат к соединению всех равославно верующих воедино; ибо нет лучшего средства к сохранению в себе духа единения с ближними, как частое упо­требление тех молитв, которыми все молятся и которые составляют как бы общие уста, общий голос всех верующих. [Свт. Феофан Затворник называет молитву общением душ.] С другой стороны, они представляют необходимое пособие к достижению молитавистинной и богоугодной; многие мужи, после продолжительных ц напрасных опытов и усилий к исправлению себя и к приучению к молитве, убедились, что нет лучшего средства для сего, как точ­ное и неослабное совершение молитвенных правил по руководству Православной Церкви».

Можем ли мы учить детей молиться своими словами? Да, Но лучше в первую очередь обращать к опыту святых.

О чем просить в молитвах?

«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не зна­ем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, ка­кая мысль у Духа. Потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8, 26-27). Молитвы церковные, которые мы слышим за богослужением и находим в молитвослове, тем и цен­ны, что они есть молитвы Духа, духоносные и духодвижные. Мы не только не знаем, о чем молиться, но наш язык не может и выразить наших прошений. К тому же не всегда наши прошения направлены на доброе, полезное, необходимое для спасения. «Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препи­раетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Про­сите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4,2-3).

Яркий пример моления святого мужа, предающего себя полно­стью воле Божией, дают нам слова свт. Филарета Московского: «Гос­поди, не знаю, чего мне просить у Тебя? Ты един ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить Тебя. Отче, даждь рабу Твоему, чего сам я просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения, только предстою пред Тобою. Сердце мое Тебе отверсто; Ты знаешь нужды, которых я не знаю. Зри и сотво­ри по милости Твоей. Порази и исцели, низложи и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою волею и непости­жимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе, предаюсь Тебе. Нет у меня другого желания, кроме желания испол­нять волю Твою; научи меня молиться. Сам во мне молись!»

Поиск по сайту: