IX.4. Нравственность Личности как механизм Духовной эволюции Человека

Основное назначение Ведической литературы — поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий. Цель духовного воспитания человека — это достижение Истины, «знание которой ведет к свободе». Приобщение к Сокровенному Знанию — это поиск Истины, делающей свободными людей.

Ведические писания утверждают:

«Лучше мгновение, прожитое в законе, чем миллионы лет беззаконной жизни.

Жизнью, достоянием, мыслью и словом непрестанно творить добро ближним — вот смысл существования.

Воздержание от зла, дружелюбная речь, правдивость, чистота, сострадание, терпеливость — вот всеобщий долг.

Суть миллионов книг— в одном стихе: заслуга— в добре ближнему, грех — в зле ближнему.

Разница между достойным и недостойным та же, что между коровой и змеей: первая превращает траву в молоко, вторая превращает молоко в яд.

Злодея не сделаешь добрым. Как ни отмывай задний проход, он не станет глазом.

Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих — и себя, и другого»...

Истина основана на законах Вечности. И приближение к этой Истине проверяется духовной практикой, целевая и содержательная основа которой исходит от Адепта (Учителя, Пророка), создающего ту или иную религиозно-философскую концепцию и Доктрина которого развивает Учение Мудрости.

Мистерии предшествовали всем цивилизациям, очищая умы и нравственность народов, они послужили основой для всех законов — гражданских, политических и религиозных.

Благие наставления, преподанные Посвященными ранних рас, перешли в Индию, Египет, Грецию, Китай и Халдею, распространяясь таким образом по всему свету. Все, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления культивировались Жре- цами-Философами, которые старались развивать их в своих Посвящениях. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал всеобщим.

В каждом оккультном труде проповедовалась нравственная красота добродетелей, и недаром Платон заявлял, что единственный путь почитания Бога заключается в развитии нравственной чистоты. Излюбленным и всемирным методом наставления во времена глубокой древности являлся миф.

Как смотрели на Посвящения и Посвященных в течение около двух тысяч лет греческие или римские писатели? Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях:

«Посвященный должен применять на практике все находящиеся в его власти добродетели: справедливость, верность, терпимость, скромность, сдержанность; эти добродетели заставляют людей забыть о талантах, которых, может быть, у него недостает».

Забота, которую проявляли Посвященные в воспитании молодежи, в ознакомлении ее с благородными и высокими устремлениями, делала им особую честь, а их афоризмы и рассуждения остались в памяти поколений на века.

Проникая в тайны Природы, Древнее Учение заключало в себе великую цель — освободить человека от дальнейшей цепи инкарнаций.

Веды и древнейшие «Законы Ману» учат и доказывают, что практика нравственной и физической чистоты и определенные воздержания развивают в человеке душевную силу самоозаре- ния. Контроль над собственным бессмертным духом означает истинно магические силы над стихийными духами, которые ниже его самого. Ману в своих «Законах» провозглашает:

«Того, кто обладает твердым умом, усмирил речь, мысль и тело, можно по праву назвать их Владыкой... Тот достигает счастья, кто, поборов похоть и гнев, осуществляет самоконтроль в мыслях и действиях по отношению ко всем живым существам».

Основные Законы Ману:

«Действия, совершаемые умом, речью и телом, имеют хорошие или дурные последствия»; «Действие является причиной [различных] состояний человека — высокого, среднего и низкого»; «Человек наследует [результаты] хорошей или плохой мысли, хорошей или плохой речи, хорошего или плохого поступка».

Практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит Этика Воздержания от десяти недобродетелей.

«Смирение, воздаяние добром за зло, умеренность, честность, чистота, обуздание чувств, знание Шастр (священных книг), знание Верховной Души, правдивость и воздержание от гнева — таковы десять добродетелей, из которых состоит долг... Те, кто усвоят эти десять заповедей долга и, усвоив их, будут их соблюдать в жизни, достигнут высочайшего состояния» («Законы Ману»).

«Изо всех обязанностей самая главная — приобрести познание Верховной Души (Духа); это первая из всех наук, ибо только она одна дает человеку бессмертие» («Законы Ману»).

«Человек, который осознает Верховную Душу в своей собственной душе, так же как и в душах всех тварей, и который равно справедлив ко всем (будь то люди или животные), получает самую счастливую из всех судеб, а именно — быть окончательно абсорбированным в лоно Брахмы» («Законы Ману»).

Законы Ману являются доктринами Платона, Филона, Зо- роастра, Сократа, Пифагора и Каббалы. Ни в одной стране истинно эзотерические доктрины не доверялись бумаге. Индусская «Брахмамайя» переходила из поколения в поколение путем устной традиции. Каббала никогда не была написана, и Моисей передавал ее устно только избранным. И все они черпали из одного и того же источника — «Ману».

Ману систематизировал индийские законы более чем за 100 тысяч лет до христианской эры; они были скопированы всем античным миром, в особенности Римом, который единственный оставил нам написанные законы — «Кодекс Юстиниана», принятый в качестве основы всеми современными законодательствами.

Гермес Триждывеличайший, Тот — колонизатор и жрец Египта — учил людей любить себя и заботиться о своей душе:

«Душа есть свет, закрытый покрывалом; когда за ним нет ухода, свет темнеет и гаснет, когда же он поддерживается — как светильня маслом — святой любовью, он разгорается в неугасимую лампаду».

Тот Гермес проповедовал добрые нравы, почтение к родителям. Учение Тота:

«Если у тебя сокрушено сердце, то знай, ты обнимешь твоих детей, и поцелуешь твою жену, и увидишь твой дом — ведь это прекраснее всего на свете».

«Должен человек подражать тому, что совершил отец его».

«Говори правду, ибо она — великое, она большее, она пребывающее».

Этические нормы Тота были очень высокими. Идеалом преобразования являлось создание нации из трудолюбивых граждан с патриархальным укладом жизни. Основополагалось, что «народ трудолюбивый есть неукротим и непобедим. Народ же слабый делается развратным или развращенным».

Сохранились наставления Тота Гермеса о нравственном поведении:

«Твори правду — и ты преуспеешь на Земле. Успокой плачущего, не утесняй, не сгоняй человека с достояния отца его, не казни без нужды»; «Возлюби деятельную жизнь, отличай людей по их способностям, не давай предпочтение сыну особы».

По словам Мемфийского жреца Пифагору, египтяне в те давние времена жили, «не зная фанатизма и рабства». Величайшей заслугой Тота была забота о здоровье людей. Не случайно ведь египтяне называли Тота — «Бог долголетия», «Владыка Жизни». Уже при жизни его прозвали Богом Ра и глубоко почитали. Мем- фийский жрец утверждал, что египтяне того времени «жили, не зная болезней и бремени старости».

В Крата Нэпоа — жреческих Мистериях Египта — в числе прочих правил, которые вменялись Посвященным, им приказывалось:

«Никогда не желать и не искать мщения; всегда быть готовым помогать брату в опасности, даже рискуя собственной жизнью; похоронить каждое мертвое тело; уважать своих родителей выше всего; уважать старость и защищать тех, кто слабее его самого; и наконец, всегда помнить о часе смерти и о воскресении в новом и нетленном теле». Весьма рекомендовалась чистота телесная и нравственная.

Вышеприведенные высокие правила сравнимы с правилами Будды и благородными заповедями в «Законе Жизни» для аскетов Индии — единство Тайной Доктрины повсюду.

Моральный Кодекс Будды является одним из самых совершенных, какие мир когда-либо знавал, чьи размышления всегда были о том, как освободить душу человека от страданий и страха смерти. Учение Будды полностью является мерилом, критерием, устанавливающим закон нравственности, как руководящий принцип к поведению человека.

Последний Будда — Гаутама — основывал свое учение на трех принципах. Он утверждал, что 1) все существующее существует вследствие естественных причин; 2) что добродетель приносит себе свою награду, а порок — свое наказание; и 3) что состояние человека в этом мире есть состояние находящегося на испытании.

На этих трех принципах покоилась всеобщая основа каждой религиозной веры; Бог и индивидуальное бессмертие для каждого человека — если только он его завоюет.

Гаутама Будда слагал свою эзотерическую Доктрину («Доктрину Ока») на основах вечной Истины. Он раскрыл в «Семи Путях к Нирване» некоторые тайны Семи Светов Арупа (бесформенного) Мира. Однако она никогда не была правильно понята и отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но Карма мало обращает внимание на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными.

Учение Будды представлено «Четырьмя благородными истинами»: жизнь есть страдание; причина всех страданий — желания; страдания можно прекратить, избавившись от желаний, для чего следует вести «правильную» жизнь, что возможно только в случае, если жизнь преломляется через призму «правильного» знания. Это возможно только через индивидуальное усилие, направленное внутрь, именно через трансценденцию своего эгоизма. Гаутама Будда сделал указание к действию для тех, кто желает разорвать цепь перевоплощений, иначе говоря, выбыть из многотысячелетнего реинкарнационного марафона, в который вовлечено все живое. «Усердно трудитесь над своим спасением»,

— говорил он. Человек сам возлагает на себя бремя ответственности за усовершенствование своего Эгоизма, то есть за направленность и наполнение процесса своей Индивидуализации, причем находясь еще на стадии выбора форм и методов духовной практики, т. е. в самостоятельном поиске истины:

«Полагайтесь на смысл, а не на слова.

Полагайтесь на Изначальную Мудрость, а не на обычный ум.

Полагайтесь на абсолютную истину, а не на относительную.

Полагайтесь на Учение, а не на личность».

Индивидуальное или личное существование является причиной болей и печалей; коллективная и неличная вечная жизнь полна божественного блаженства и радости навсегда, и в ней нет ни причин, ни следствий, которые могли бы затемнить ее свет. И надежда на такую вечную жизнь является основной мыслью всего Буддизма.

«Практимокша Сутра» и другие религиозные трактаты буддистов за несколько сотен лет до Христа определили следующие десять заповедей:

1. Ты не должен убивать никакого живого существа.

2. Ты не должен красть.

3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия.

4. Ты не должен лгать.

5. Ты не должен предавать секреты других.

6. Ты не должен желать смерти своих врагов.

7. Ты не должен желать богатства других.

8. Ты не должен произносить оскорбительных и бранных слов.

9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких постелях или быть ленивым).

10. Ты не должен принимать золото или серебро.

Сущность Учения характеризуется как «добродетельное в начале, в средине и в конце». В «Практимокша-Сутра» говорится:

«Не совершайте никакого греха,

каким бы он ни мог быть,

Практикуйте в дополнение добродетель, и

Совершенно подчините свой ум —

таково Учение Будды».

Поведение буддистов характеризуется правилами:

1. Низких не попирай, высоким не завидуй.

2. Свою неправду и поражение признавай, если сам победишь — будь сдержан.

3. Если мудр — не зазнавайся, богат — знай меру.

4. Отказывайся от плохих дел как бы ни подстрекали; совершай хорошее, как бы ни препятствовали.

5. Все, что услышишь, повтори про себя и сделай вывод.

6. Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступая в общение.

7. Сначала обдумай — это в будущем обеспечит успех.

8. Знай цену своим словам, выражениям, речам и будь в убеждениях тверд и верен обещаниям. Дурные поступки искупи хорошими, хотя бы впоследствии.

9. Действуй обдуманно, верь только тому, что сам тщательно исследовал.

10. Не поддавайся приятным словам. Говори искренне и твердо.

11. Создавай причину, зная, какое будет следствие. Не будь слепым: превратности судьбы — это только твои ошибки. Случайного в этом мире нет.

Единственными причинами против зол жизни являются единение и гармония — Братство и Альтруизм, но только не на словах. Уничтожение одной плохой причины подавит не одно, но многие плохие следствия. Человечество всегда закрывало глаза на великую истину, что человек сам себе спаситель и разрушитель. Еще древнекитайский мыслитель Лао-Цзы (6—5 века до Р. Хр.) говорил:

«Знающий людей — мудр, познавший себя — просветленный человек, побеждающий людей — имеет силу, победивший себя — могуществен».

В истории мировой культуры мы встречаем один из удивительных философских трактатов-наставлений, который принадлежит перу римского императора 2 века нашей эры Марку Аврелию. Это поэма в прозе «К самому себе».

«Тело бренно, душа — неустойчива, судьба — загадочна, слова — недостоверны. Не поступай ни против своей воли, ни против общего блага. Иди кратчайшим путем — это путь, согласный с природой; он в том, чтобы блюсти правду во

всех делах и поступках. Помни, что скоро ты забудешь обо всем и все, в свою очередь, забудет о тебе».

Цель всех школ индийской и тибетской йоги — ускорить процесс естественной эволюции и помочь человеку завоевать свободу раньше этого срока.

Система йогов — универсальный метод самосовершенствования. Это синтез разнообразных средств и форм воздействия — от использования цвета и звука, принятия определенных поз и контроля дыхания, до внедрения в подсознание. Вершиной йоги является метод самопрограммирования, что позволяет наиболее эффективно использовать резервные возможности человеческой психики.

В Ведах, Упанишадах и других священных Книгах Индии показан путь человека к постижению мира и себя, пролегающий от Материи через Манас (Человеческий Ум), Буддхи (Духовный Ум) до самого Брахмана (Космический Разум).

Священной книгой йоги считается «Бхагавад-Гита». В ней описаны многие виды йоги: Карма-йога — йога действия, Джна- на-йога — йога познания; Саньяса-йога — йога самоотречения, Джиана-йога — йога медитации, Абхияса-йога — йога постоянных усилий; Бхакти-йога — йога поклонения божеству, Буддхи- йога — йога мудрости, Атман-йога — это йога собственной сущности — истинного «Я».

Ступени движения от личного «Я» к Космическому «Я» подробно описал Патанджали, давший технику перевода сознания на более высокие уровни. Патанджали на пути приручения сознания и достижения Самадхи^[666] выделил восемь ступеней.

Яма-йога и Нияма-йога — первые две ступени. Здесь необходимо освоить систему нравственно-этических норм, предписаний поведения в обществе, свод гигиенических правил, что ведет к развитию воли, очищению тела и сознания, приучению к самоконтролю.

Крийя-йога — данная ступень считается достигнутой, когда сознание ученика перестают беспокоить проблемы тела (недомогания, болезни) и общения (конфликты, непонимание).

Хатха-йога состоит из двух ступеней: Асана — овладение физическими упражнениями, Пранаяма — контроль над дыханием. В результате овладения ими ученик полностью избавляется от болезней и приобретает способность к сосредоточению внимания и образному мышлению.

Раджа-йога состоит из четырех ступеней — Пратьяхара, Дха- рана, Дхиана и Самадхи, которые представляют собой различные этапы овладения техникой управления мышлением.

Таким образом Патанджали предложил методику самосовершенствования в овладении собой, своим телом, психикой, мышлением, сознанием.

Некоторые программы, используемые йогами, гласят:

«...Сохранять в тайне личные планы до их осуществления; хранить чужие секреты; не думать и не говорить ни о ком плохо; развивать чувство любви к людям; быть скромным, специально не выделяться, не хвалить себя; уметь находить положительную сторону в любой неприятности; постоянно работать над собой; повышать требовательность к себе, всегда держать слово и выполнять обещание» и т. д.

Йога — это Философия и Практика духовного развития, путь к себе, постижение своего «Я», а также путь служения Человечеству.

Духовные идеалы, лежащие в основе всех мировых религий,— это идеалы Истины, Долга, Мира, Любви и Ненасилия.

Огромный этнографический, философский, естественнонаучный материал позволяет выделить из многих религиозных учений категории, относящиеся к понятиям «Добра» и «Зла». Их особенностью является всеобщий характер; мерилом их истинности выступает Совесть.

К категориям «Добра» относятся: честность, кротость, милосердие, долг, справедливость, сердечность, праведность, доброта, внимание, соблюдение равных прав и привилегий. Так, например, в «Бхагавад-Гите» говорится, что нет более тяжкого греха, чем не сдержать свое слово. Поэтому Правда-Истина — превыше всего. Правда и Справедливость взаимосвязаны и нерасторжимы.

К категориям «Зла» относятся следующие человеческие пороки: вожделение, злоба, алчность, невежество, гордыня, зависть, ненависть, глупость, убийство, кража, жестокость, клевета, гнев, заблуждение, ревность, пренебрежение, ханжество, эгоизм. Данные человеческие несовершенства спрессовывают мимолетные состояния Сознания в тугой и прочный клубок и обретают живое существо на повторное рождение. Это относится ко всем деяниям человека — мыслям, чувствам, словам, поступкам.

Мысли — вещны и заразительны, и, как семена, их можно посеять в уме ребенка, и они внедрятся в его сознание и составят содержание его Личности. Как человека учили, так он и верит, при условии благоприятной почвы для веры.

Поиск по сайту: