Религиозные маслахаты - это очищение духа, развитие мысли, очищение души, усиление решительности и воли, улучшение и воспитание морали путем удаления из разума предрассудков и суеверий. Так, религиозные нормы, являющиеся содержанием убеждения (и’тикâд), деяния (’амаль), культовой практики (’ибâдат) и нравственности (ахлâк) заложены в них для осуществления интересов (маслахат) и выгод (манфа’ат).
В. Мирские маслахаты[171]
Мирские интересы – это то, что обеспечивает упорядоченный ход земных дел, препятствует появлению всего вредоносного, является средством к достижению благополучной и счастливой жизни общества. Маслахаты подразделяются на три вида: дарурийâт, хâджийâт, тахсинийâт.
Маслахаты первой необходимости (ад-Дарурийâт) (الضروريات):
Этот вид маслахатов участвует в обеспечении жизни человека, стабильности и благополучия общества. Неудовлетворение этих интересов ведет к расшатыванию жизненных устоев, появлению среди людей беспокойства, смуты, в делах людей берут верх беспорядочность и неуравновешенность. По этой причине эти маслахаты являются основными перед Аллахом. Необходимо соблюдение этих маслахатов, обеспечивающих порядок и организованность в обществе. Тех, кто не заботится о защите этих интересов, ждут страдания.
Маслахаты первой необходимости или ад-дарурийâт – это защита религии, разума, потомства, имущества и жизни. Всевышний Аллах учитывал именно эти интересы при установлении норм шариата. Разберем ад-дарурийâт по отдельности:
ü Защита религии: Основой религии является вера (имâн). Основу Ислама составляет вера в Аллаха, Пророков, Книги, Ангелов, Судный день, Предопределенность блага и зла. Наряду с этим молитва, закят, хаджж, пост – известные, как основы культовой практики Ислама, предписаны для обязательного исполнения (фард). С этими перечисленными основами веры (имâн) и культовой практики (’ибâдат) религия прочно встает на ноги, а в жизнь общества приходит порядок и спокойствие.
ü Защита потомства: Для существования человечества установлен институт брака. Поэтому защита потомства становится возможной с укреплением этого института. Поколения, не получившие воспитание под сенью брака и внутри семьи, вносят путаницу в жизнь, разрушают основу социального благополучия, так как семья – это краеугольный камень общества.
ü Защита души (жизни): Для сохранения жизни узаконены такие обычаи, как еда, питье, одежда, жилище. Наложен запрет на самоубийство и убийство. Защита жизни обеспечивается также установлением наказания в качестве возмездия за убийство.
ü Защита разума: Аллах, наделив человека разумом, сделал возможным обращение к Себе. Для защиты разума наложен запрет на опьяняющие напитки, а для тех, кто пьет, предусмотрены нормы наказания.
ü Защита имущества: В Исламе признается за человеком право собственности, разрешена купля-продажа и торговые отношения. Для защиты имущества наложен запрет на воровство, насилие, причинение вреда имуществу других, также в целях защиты собственности предусмотрена норма компенсации за поврежденное имущество, за воровство и насилие – нормы наказания. В то же время подведена основа для назначения опеки над теми, кто по умственному или физическому состоянию не может защитить свое имущество.
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ. аль-Иджтихâд, ат-Тахридж, ат-Таклид, ат-Талфик, аль-Ифтâ, аль-Кадâ
I. аль-Иджтихâд (الاجتهاد)
А. Определение:
аль-Иджтихâд в языке означает "усердствование", "большое старание". Терминологически законоведами фикха дано следующее определение:
1. Усердная деятельность факиха (муджтахида) по извлечению производно-предположительной нормы шариата из ее подробного довода.
Или:
2. Норма и взгляд, явившиеся результатом усердной деятельности муджтахида по применению основ фикха.
Тот, кто совершает иджтихâд, называется муджтахидом, норма, установленная путем иджтихâда и истинбата, называется муджтахадун фих.
Б. Условия правильности иджтихâда:
Иджтихâд, выполненный компетентным человеком по допустимым для иджтихâда вопросам, является правильным и действительным.
Иджтихâд, не отвечающий этим двум условиям, не может быть принят. Исходя из этого, можно сказать, что человек, допустивший ошибку при выполнении иджтихâда, не будучи муджтахидом, берет на себя грех, если же он судья, то его решение будет неверным. Между тем, как человек, будучи муджтахидом, и совершивший ошибку при выполнении иджтихâд, по допустимому для иджтихâда вопросу не будет считаться грешником, а если он судья, решение его будет верным.
В. Норма иджтихâда:
1. Ценность нормы, извлеченной посредством иджтихâда с учетом возможной ошибки, заключается в преобладающем мнении. Муджтахидне может категорически утверждать о правильности своего иджтихâда. Он может лишь удовлетвориться преобладающим мнением относительно его правильности. Поэтому в категоричных нормах шариата и в вопросах и’тикâда иджтихâд не действует.
2. Иджтихâд нельзя опровергнуть иджтихâдом. Один муджтахид не может отменить иджтихâд другого муджтахида. Так же, как и у судьи второй иджтихâд, не отменит результатов первого. Однако муджтахид, в случае изменения иджтихâда обязан поступать согласно новому иджтихâду.
3. Иджтихâд в соответствии с местом может выступать как фард ’айн (индивидуальная обязанность), фард кифайа (коллективная обязанность), мандуб (рекомендуемый), или харам (запрет).[172]
Г. Пригодность иджтихâда:
Пригодность иджтихâда определяют два условия:
1. Наука,
2. Способность.
Первое условие приобретенное, оно приобретается трудом. Второе условие врожденное, трудом его не приобрести. Аллах дарует его человеку с рождения. Человек, отвечающий этим двум условиям, может стать муджтахидом. Поясним эти условия подробнее:
1. Наука:
Основной деятельностью муджтахида является извлечение норм из шариатских доводов, разъяснение текстов, показ путей применения норм к событиям. Учитывая это, потенциальные муджтахиды должны иметь глубокие познания в науке, высокий уровень общей культуры, позволяющий им понимать народные обычаи и традиции. Знания, необходимые муджтахиду можно расположить в следующем порядке:
Знание Священного Корана: Условием муджтахиду ставится знание всех аятов Корана в совокупности и до малейших подробностей каждого из определяющих аятов в отдельности, так как аяты являются основой для извлечения правовых норм. Ученые Газâли (ум.505 г.х.), Абу Бакр бин Аль-Араби (ум.543 г.х.), Карâфи (ум.664 г.х.) закрепили число определяющих аятов в количестве пятисот.
Знание Сунны: Муджтахидуследует знать достоверные и слабые стороны Сунны, состояние и позицию передатчиков хадисов, иснâд хадисов, то есть каким из путей (мутавâтир, машхур, âхâд) они дошли до нас, значения
хадисов, повод их появления, правила предпочтения для хадисов, какие из хадисов являются отменяющими (нâсих) и отмененными (мансух). Муджтахиду достаточно знать только хадисы, касающиеся норм (ахкâм).
Знание арабского языка: Как известно, Священный Коран и Сунна представлены на арабском языке. Поэтому для извлечения норм из текстов муджтахиду требуется знать арабский язык, особенно грамматику (морфология, синтаксис), риторику, стилистику. Конечно, знать это все не обязательно на профессиональном, филологическом уровне.
Знание вопросов, по которым достигнуто иджмâ’ (согласие): Необходимо для того, чтобы в процессе иджтихâда не войти в противоречие в отношении вопросов, по которым было достигнуто иджмâ’.
Знание аль-кыйâса: аль-Кыйâс - это душа иджтихâда. Поэтому знание до мельчайших подробностей опор (рукн), условий (шарт), норм (хукм) аль-кыйâса является обязательным для муджтахида. аль-Кыйâс является составной частью ‘ильм Усуль аль-Фикх.
Знание ‘ильм Усуль аль-Фикх: Шариатские доводы, пути извлечения из них норм, правила, относящиеся к выражениям, правила предпочтения доводов, цели и намерения Законодателя – эти и подобные темы могут быть почерпнуты муджтахидом из ‘ильм Усуль аль-Фикх. Поэтому он должен знать это учение в мельчайших подробностях. Будучи знатоком тафсира, хадисов, грамматики языка, но не зная ‘ильм Усуль аль-Фикх нельзя быть факихом и муджтахидом.
Знание фуру’ аль-Фикх: Знание извлеченных норм (фуру’ аль-Фикх), относящихся к практике фикха, не является обязательным условием для муджтахида. Так как фикх – это продукт, результат иджтихâда. Вместе с тем, Газâли настаивал на необходимости знания фикха для муджтахида: "В наше время правильный иджтихâд возможен лишь при изучении книг по фикху". Действительно, книги по фикху помогают муджтахиду достичь цели самым коротким путем. В этих книгах собраны воедино взгляды и результаты иджтихâда всех факихов и муджтахидов, изучив которые муджтахид в короткое время может выполнить иджтихâд. С этой точки зрения, для муджтахида необходимо пользоваться книгами по фикху.
2. Способность:
Человек, не обладающий врожденным умом и способностью проникновения в суть правовых норм, даже при освоении первого условия,
не может стать муджтахидом. Действительно, прежде всего муджтахиду необходимо вникнуть в причины (’иллет) и поводы (сабаб) текстов, хикмат ат-ташри’ (смысл законодательства), на который опираются ’иллет и сабаб, намерения Законодателя. Человек, не вникший в суть текстов и доводов, не сможет понять ни причин, ни целей законодательства, следовательно, в иджтихâде совершит много ошибок и впадет в сомнение, не зная какому из противоречивых доводов отдать предпочтение.
II. ат-Тахридж (التخريج)
А. Значение и сущность ат-Тахридж:
В терминологии Усуль-аль-Фикх наряду с аль-иджтихâд существует термин ат-тахридж. Эти два слова, имеющие разные значения, хотя и объединены терминологически в смысле извлечения нормы, но в смысле извлечения норм из шариатских текстов или мнений факихов они отличаются друг от друга[173]
Иджтихâд означает извлечение (истихрâдж) норм из шариатских текстов и других доводов.
Тахридж, имеющий в языке значение выведение, как термин, означает выведение норм шариата из высказываний факихов, текстов имамов и правил мазхабов. Выводящего нормы называют мухарридж, ахл ат-тахридж, сâхиб ат-тахридж, асхâб аль-вуджуб.
Б. Метод (Усуль) ат-тахридж:
Методы и правила ат-тахриджа такие же, как и в аль-иджтихâде. То есть, каким образом муджтахид занимается извлечением (истинбâт) норм из шариатских текстов, так и мухарридж выводит нормы из правил и текстов мазхаба. В этом случае, мухарридж в отношении выведения нормы какого-либо вопроса в мазхабе, действуя так же как муджтахид, прежде всего ведет поиск ясного и достоверного высказывания (иджтихâда), принадлежащего имаму мазхаба. Таким образом, он выносит фетву. Если не найдет самих высказываний, то приложит усилия, чтобы вывести норму, руководствуясь признаками и указаниями на ясные и достоверные высказывания. Точно так же мухарридж проясняет имеющиеся в мазхабе высказывания со скрытым смыслом, ограничивает абсолютное, выделяет общее, осуществляет подобную научную деятельность.
В. Пригодность ат-тахридж:
Для того, чтобы осуществлять ат-тахридж, факих должен обладать следующими свойствами:
1. Знать иджтихâды имама и муджтахидов-последователей мазхаба, к которому он принадлежит, юридическо-богословские (фикхи) основы этого мазхаба вместе с доводами.
2. Быть в состоянии размышлять над доводами и анализировать их.
3. Знать обычаи и традиции общества и потребности времени, в котором живет.
Итак, человека, вобравшего в себя эти три свойства, можно назвать мухарриджем.
III. ат-Таклид (التقـليد)
А. Значение ат-таклид и аль-иттибâ’
ат-Таклид происходит от килâда (ожерелье), в языке имеет значение "надевать ожерелье". Согласно терминологии законоведов ат-таклид означает «действовать, не зная довода в соответствии со взглядами, мыслями и иджтихâдом другого, подражать ему».
аль-Иттибâ’ означает «зная довод другого, действовать в соответствии с его взглядами и иджтихâдом». В ат-таклид человек принимает норму, а в аль-иттибâ’ - довод. С этой точки зрения аль-иттибâ’ находится посередине между иджтихâдом и таклидом, то есть ниже иджтихâда и выше таклида.
Б. Норма ат-таклида
ат-Таклид в убеждении (и’тикâд):
За исключением нескольких, ученые аль-калâма утверждали, что таклид непозволителен в вопросах и’тикâда, поскольку в Исламе наука, знание, исследование поощряется, а невежество, подражание, слепая вера не приветствуется. В качестве примера можно привести значения некоторых аятов и хадисов:
“Неужто знающие подобны незнающим?”[174]
“Только те из слуг Его, которые обладают знанием, страшатся Аллаха”[175]
“Которые прислушиваются к Слову, а потом следуют лучшему из него”[176]
“И отворачивайтесь от невежественных”[177]
«Когда творят они неподобное, то говорят: "Наши отцы делали то же, и Аллах призывает нас к тому же". Скажи: "Воистину, Аллах не призывает к неподобному"»[178]
“Представьте доказательства, если вы правдивы”[179]
“И не следуйте тому, о чем нет у вас знания”[180]
“Наущайтесь же, о, имеющие глаза”[181]
“Учение является обязанностью каждого мусульманина”[182]
Если так, то каждый человек, опираясь на рациональные и традиционные доводы, найдет Аллаха и уверует в Него. Поэтому не будет приемлемым для каждого человека принять веру только потому, что кто-то другой говорит и верует. Согласно Абу аль-Хасану аль-Аш’ари, вера мукаллида (подражающего) непрочна. Конечно же, трудно принять правильность этой мысли, поскольку Пророк, (мир ему и благословение Аллаха), принимал веру таких людей и не требовал от них доказательства. По этой причине суннитские âлимы считали веру мукаллида (подражающего) крепкой, однако были уверены, что он грешен, так как отказался от предписанного религией мышления и суждения.
Ат-Таклид в деяниях (’амал):
Мнения ученых о допустимости таклида в отношении ’ибâдâт, му’амалâт и ’укубâт были различными. В этом вопросе можно выделить три категории: муджтахиды, мукаллиды (âлимы и муттаби’ун, неспособные к иджтихâду), ’авâм.
1. Муджтâхиды:
Согласно большинству факихов, для свободного муджтахида подражание другому свободному муджтахиду как в вопросах и’тикâда, так и в вопросах фикха, является запретным (харам). Однако, для муджтахида, не имеющего достаточно времени для извлечения нормы какого-либо вопроса, исходя из подобного рода необходимости, считается допустимым действовать, апеллируя к иджтихâду и мнению другого муджтахида. Для ограниченного муджтахида считается допустимым подражать другому муджтахиду за исключением вопросов его иджтихâда.
2. ’Авâм (простонародье, население):
Люди, не способные к иджтихâду, вынуждены поступать согласно мнению муджтахидов, поскольку имеющий обязанности человек (мукаллаф) должен изучать нормы шариата и соблюдать их. Однако, каждый имеющий обязанности человек не может изучать нормы шариата, извлекая их из доводов. С другой стороны, иджтихâд в вопросах фикха не схож с иджтихâдом в вопросах и’тикâда. Вопросы и’тикâда имеют ограничения, а доводы их рациональны и ограничены. Поэтому в вопросах и’тикâда каждый здравомыслящий человек с легкостью может осуществлять иджтихâд. Между тем, как в вопросах, связанных с фикхом, дело выглядит иначе. Их количество и доводы безграничны, поэтому иджтихâд в вопросах фикха не может быть доступен каждому. Здесь следует пояснить, что было бы неверным ожидать иджтихâд по вопросам фикха от всех мусульман. В таком случае, некому было бы заниматься необходимыми насущными делами, такими как сельское хозяйство, производство и т.д. Так, с учетом подобных нюансов, несмотря на неодобрение таклида как такового в вопросах фикха, он был признан необходимым для людей, неспособных к иджтихâду. Собственно доводом в этом вопросе выступают аяты: “...и не возложил на вас никакой тягости в вере...”[183] и “...спросите у последователей Напоминания, если вы не знаете”[184]
3. Âлимы, неспособные к иджтихâду (муттаби’ун и мукаллидун):
Согласно правила: "Потребности оцениваются по их количеству"[185] таклид, являющийся вâджибом для населения, не является вâджибом для сведущих в этом настолько, чтобы понять довод муджтахида, применяющего таклид и способного к иджтихâду. Так, если для простого населения таклид
является необходимым, то для âлима, стоящего ниже уровня муджтахида, такой необходимости нет. Поскольку эти âлимы способны к пониманию доводов муджтахида, последователем которого они являются. В таком случае им разрешается таклид в доводе, но не в норме. Вâджибом для этих âлимов является знание доводов, на которых основаны нормы, установленные имâмом мазхаба, к которому они принадлежат. Однако, в наше время представляется весьма трудным знание доводов, на которые в своих решениях по большинству вопросов опирались имамы мазхабов. На это не хватит и целой жизни. И в этом вопросе таклид считается допустимым согласно правилу: "Трудность влечет за собой облегчение".
Здесь следует пояснить, что имамы мазхабов предостерегали ученых мужей от таклида. Имам Мâлик говорил:
«Я человек. Порой могу ошибаться, порой быть правым. Поэтому проверяйте иджтихâд моего мнения. Найдете его соответствующим Книге или Сунне - примите, не найдете – отвергните».
Абу Ханифа, после издания фетвы по какому-либо вопросу, говорил:
«Это мое мнение. Это самое правильное мнение, которое я могу иметь. Кто сможет выйти с лучшим мнением, оно будет правильным».
Ахмад бин Ханбал говорил:
«Не подражайте ни мне, ни Мâлику, ни Нехâи, ни Эвзаи, ни кому другому. Берите шариатские нормы из их источника».
Музени писал в предисловии к своему произведению "Мухтасар" о том, что его учитель Имам Шафии удерживал его от таклида.
В заключение можно сказать, что для муджтахидов таклид был непозволителен, а иджтихâд обязателен (вâджиб). Для âлимов, не способных к иджтихâду (муттаби’ун и мукаллидун), таклид не был разрешен, обязательным (вâджиб) для них было изучение доводов муджтахида, последователями которого они являлись. Если же по некоторым причинам возникали трудности с распознаванием довода, тогда таклид считался разрешенным. Для населения (’авâм) таклид был необходимым и обязательным (вâджиб).