Корректны ли церковно-исторические доказательства?

К сожалению, христиане наших дней не только мало читают Библию; у них сравнительно мало интереса и к изучению истории Церкви и пробуждений. Если бы люди действительно заинтересовались историей пробуждения в Америке (Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфильд) или историей пробуждения в Англии в XVIII веке (Джон Весли, Джордж Уайтфильд и др.), то они, кроме Библии, имели бы еще один образец, по которому можно было бы сверять многие сегодняшние понятия и практику.

Когда речь идет о таких феноменах, как "покой в Духе", "смех в Духе", содрогание и т.п., почти в один голос цитируют сначала Джонатана Эдвардса, затем Дж. Весли, Ч. Финнея и других. Интересно, кто из харизматиков действительно изучал жизнь этих проповедников пробуждения и читал их проповеди?

Вероятно, Джонатана Эдвардса не спешили бы цитировать, если бы знали его кальвинистскую пуританскую теологию и читали его антиарминианские проповеди, которые прямо противоречат тому, о чем сегодня обычно проповедуют в кругах харизматиков и евангелических христиан.

Некоторые его тезисы показывают, как хорошо мы делаем, когда в наших сегодняшних дискуссиях обращаем внимание на его предостережения: "Ложный принцип, который более чем какой-либо другой сыграл роковую роль в настоящем славном деле Божьем,- это представление о том, что для руководства Своими святыми в наши дни Бог использует метод внушения или непосредственных откровений... Пока кто-то воображает, что получит руководство непосредственно с неба, к нему нельзя будет ни подступиться, ни поправить его в неправильных действиях". (J. Edwards: "Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England", S. 404). "Поэтому мне хочется умолять детей Божьих быть более чем осторожными в том, как они относятся к таким вещам. Я видел немало случаев кораблекрушений в вере и знаю по опыту, что озарение, даже если оно сообщается душе с великой силой... не может быть надежным доказательством того, что речь идет о Божественном откровении". (J. Edwards: "On Revival", S. 141).

Действительно, во время проповедей этих мужей люди падали на лица и заливались слезами или начинали дрожать. Однако - и об этом обычно умалчивается - у них были все основания для этого: их совесть была задета острием проповеди и серьезностью вести о Божьем суде, звучащей из уст этих проповедников.

Они не проповедовали "Евангелие благосостояния", которое обещает христианам богатство, здоровье и долгую жизнь.

Они не возлагали "помазанные" руки, не размахивали "помазанными" платками в такт ритмичной музыке. Они не убирали стулья и скамейки, чтобы освободить место для тех, кто хотел бы "отдохнуть в Духе", но так ясно проповедовали истину о суде Божьем и о Его праведности по отношению к греху, что слушатели чувствовали себя "грешниками в руках разгневанного Бога" (из известнейшей проповеди Эдвардса).

Р. C. Спроул так описывает проповеди Эдвардса: "Проповеди Эдвардса полны наглядных изображений Божьего гнева и беспощадного адского наказания, ожидающего грешника, не желающего каяться. Такой вид проповедей стал несовременным и сегодня повсеместно считается безвкусицей. Проповеди, которые подчеркивают страшный гнев святого Бога, гнев, направленный на противящегося, закоренелого грешника, не подходят к добропорядочной атмосфере сегодняшних церковных зданий и молитвенных домов. Проповеди, которые встряхивают людей, указывая им на их внутреннее состояние, звучат редко; к тому же они непопулярны. Мы живем в оптимистическом обществе, где ударение делается на самоусовершенствование и образование и где господствует широкий взгляд на грех". (W. Kopfermann: "Macht ohne Auftrag", C&P, Emmelbuhl 1994, S. 125).

Сущность Бога, Его праведность и Его любовь, явленные в заместительной смерти Христа на кресте, были центром и содержанием проповедей проповедников пробуждения. Такие проповеди нередко продолжались несколько часов. Проводить параллель с богослужением в Торонто, Франкфурте или Берне просто нелепо.

Умалчивается также и тот факт, что проповедники пробуждения уделяли мало внимания подобным явлениям и позднее даже весьма критически высказывались о них.

О необычных явлениях, которые сопровождали проповеди Весли в Бристоле и Ньюкасле, Гэс Лин пишет: "В последующие годы жизни Весли начал сомневаться, всегда ли в этих случаях действовал "Бог, Который подтверждает Свое Слово", и полагал, что скорее это был дьявол, который подражает действиям Божьим или делает последнюю попытку удержать человека". (H. C. Sproul; "Die Heiligkeit Gottes", Francke, Marburg 1989, S. 111).

Сам Джон Весли пишет 25 ноября 1757 г. в своем дневнике: "С того времени, как я последний раз был здесь, в Эвертоне, в методах работы церкви кое-что изменилось. Никто не впадал в транс, никто не кричал, никто не падал на землю; лишь некоторые тряслись, да легкий гул проносился по залу, и многие получали подкрепление посредством великого Божьего мира. Опасность состояла в том, что слишком много внимания уделялось необычным явлениям, таким как громкие вскрикивания, конвульсии, видения, как будто эти вещи необходимы для работы Господа..." (G. Lean: "John Wesley", Brunnen, Gie?en 1969, S. 50).

В письме Томасу Максфельду в 1762 г. Весли писал: "Меня не радует то, что имеет только вид энтузиазма, возвышенных чувств и внутреннего воодушевления. Человеческое воображение принимают за действие Святого Духа. Сюда же относится и точка зрения, что на земле можно прожить без трудностей и что разум, знания и мудрость не имеют значения". (Das Tagebuch John Wesleys, Herold, Frankfurt o.J., S. 252).

Отто Рикер, хорошо знакомый с движением пробуждения, также пишет о Джоне Весли: "Поначалу Весли видел в необычных явлениях сопровождающие слово "знамения", но впоследствии он приписывал их нечистому духу..." (Zit. in Ray Borlese: "Die Toronto-Erfahrung", Bibel und Gebet, Beatenberg, 11/94).

На Герхарда Терстигена (1697-1769) также охотно ссылаются, говоря о необычных явлениях. Однако при этом не сообщают, что Терстиген в своем труде "Поведение при необычных духовных дарах, видениях и откровениях" весьма критически относится к подобным феноменам. Этот труд начинается следующими словами: "Необходимо признать, что путь чистой веры... чтобы в духе и истине держаться Бога, служить Ему и иметь с Ним общение,- это самый безошибочный, надежный и необходимый путь. Напротив, путь, где души сверх этого или наряду с этим испытывают необычные дары, видения, экстазы, откровения и другие сверхъестественные явления, в этой своей части чреват обманом и опасностями..." (Otto Riecker: "Das evangelistische Wort", C. Bertelsmann, Gutersloh 1953, S. 205).

"Ожидаю не видений,
Не возвышенных явлений.
Чту я выше всех даров
Крест и чистую любовь".

Вальтер Нигг выражает краткие мысли о личном опыте Терстигена в области этих феноменов, и его слова достойны того, чтобы поразмышлять над ними в сегодняшней ситуации: "Уже в первые годы он испытывал нападения со стороны чуждых духов и действия, которые сам он приписывал общению с некоторыми людьми. Когда он в это время уединялся для молитвы, он приходил в возбужденное состояние, причем все его члены дрожали. Но так как ему был известен Бог и Его действия, он не давал места этому чуждому, беспокойному и ужасному воздействию, а снова шел на свое рабочее место. Это происходило несколько раз, после чего дрожание прекратилось, и подобное искушение больше не повторялось". (G. Tersteegen: "Weg der Wahrheit", Volkskunst-Verlag, Leipzig o.J, S. 131).

Если бы дискуссия о "благословении Торонто" могла привести к исследованию серьезной литературы, касающейся пробуждений, мы на один шаг приблизились бы к настоящему пробуждению.

3. Что стоит в центре "благословения Торонто": Иисус Христос или падкий на сенсации человек?

Именно потому, что мы христиане, нам не следует закрывать глаза на тот факт, что мы живем во время, когда особенно ощущается стремление к разного рода переживаниям.

Когда люди, не являющиеся христианами, всевозможными способами удовлетворяют свою страсть к необычным ощущениям и переживаниям, мы, христиане, можем это понять. Однако опасно, когда под господство этого принципа подпадает и христианство.

Джон Уайт, нынешний сотрудник Джона Уимбера, в 1977 году, то есть за много лет до того, как познакомился с Уимбером, записал весьма важную для нашей темы мысль: "Искать удовольствия - значит найти разочарование. Искать Бога - значит, кроме всего прочего, найти переизбыточуствующую радость". (Walter Nigg, in Gerhard Tersteegen: "Wir sind hier fremde Gaste", Brockhaus, Wuppertal 1980, S. 19).

Почти граничащий со страстью поиск новых необычных переживаний, который, кроме всего прочего, приводит к тому, что многие христиане летят в Торонто, чтобы там получить благословение или помазание, показывает, что христианство утратило равновесие.

Если я действительно искренним сердцем ищу Бога, мне не надо консультироваться в бюро путешествий; чтобы лучше познать Бога, достаточно Библии и тихой комнаты.

Свой ценный анализ "благословения Торонто" под названием "Совершенно новая надежда" Райнхард Хемпельман заканчивает следующими словами: "Концентрация на опытах "благословения Торонто" является признаком ограниченного восприятия Святого Духа и сомнительной ориентации на захватывающие чувства явления, признаком приспособления части харизматического движения к культуре, альтернативной религиозной". (John White: "Eros - Segen oder Fluch?", Prancke, Marburg 1979, S. 13).

После всего, что можно было услышать и прочитать о "благословении Торонто", создается впечатление, что люди ехали в Торонто, Франкфурт, Берлин или Берн не для того, чтобы лучше изучить Библию, но чтобы испытать необычные переживания и удовлетворить душевные или духовные потребности и дефицит. Поэтому библейское учение в собственном смысле едва ли играет роль на этих конференциях, хотя там нередко цитируют Библию. В центре там стоит не Христос, а религиозный, жаждущий необычных переживаний человек.

Поиск по сайту: