В развитии народного художественного творчества

Одним из источников развития народного художественного творчества стало религиозное искусство. С принятием христианства на Руси происходило освоение новой религии и новой культуры во всех направлениях художественного творчества. В Православии архитектура, иконопись, фрески, орнаментальная роспись, музыка встраивались в богослужебный ритуал и свидетельствовали о божественных истинах. При этом возникал особый тип синкретизма, основанный на единстве обряда, визуального ряда, слова, мелоса. Данный синкретизм уникален не только степенью влияния на личность, но и глубиной участия, сравнимой лишь с фольклорными действами.

Церковное искусство представляет особую шкалу ценностей, где наивысшим достоинством является не эстетическая привлекательность и гармония, но полезность для души. Еще с апостольских времен сформулированы основные качества духовного пения, бережно хранившиеся в святой Руси – назидательность, утешительность, благодать. Собственно нравственный компонент в духовной музыке всегда был основным. Икона в Православии также воспринималась как благодатная святыня, которая по молитве может оказать чудотворное воздействие на человека (7). Сложившаяся в Православии модель творчества характеризуется постоянным самосовершенствованием творцов, выработкой мастерства через осознание эстетических и этических целей.

Духовно-нравственное воздействие церковного искусства на личность высоко ценилось отцами церкви и русскими философами. По словам Иоанна Златоуста, «ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее о земли, не избавляет от уз тела, не располагает любомудрствовать и презирать все житейское, как божественная песнь» (3). Известный русский философ и богослов С.Н. Булгаков писал, что «икона является особым видом церковного предания, в красках и образах… Иконопись не допускает чувственности в изображениях… Она передает не лицо, но лик» (1).

На протяжении нескольких веков в различных видах народного искусства происходит осмысление основ христианства, библейских и евангельских образов. Освоение народом христианского искусства шло двумя путями – через «книжное» образование и через механизм «бесписьменной» этнопедагогики.

Церковное искусство не ограничивалось рамками храмов, проникая в художественное сознание и художественную деятельность народа. Этот процесс происходил под воздействием церковных служб, традиции обхода священнослужителями домов прихожан с пением тропарей, кондаков и других песнопений на церковные праздники. Постепенно и в народной культуре закрепляются традиции исполнения праздничных и великопостных песнопений, христославий, рождественских песен. Благодаря этому влиянию расширяется образная сфера фольклора, появляются новые жанры, в которых отражаются библейские темы и образы.

Взаимосвязь церковного искусства с фольклором прослеживается в возникновении и развитии различных жанров внелитургических духовных песен (стихов покаянных, умилительных или слезных, псалмов как типа многоголосной бытовой песни духовного содержания).

Духовными стихами называли песни, чаще всего эпические, на религиозные сюжеты. При этом содержание письменных источников свободно трактовалось, дополнялось фантазией народа. Были популярны следующие сюжеты: ужасы Страшного суда, муки Христа и Богоматери, Рождество и Вознесение. В зависимости от местной традиции одни и те же стихи исполнители могли либо читать, либо петь сольно или ансамблем, без сопровождения или в сопровождении колесной лиры. Большое место занимал духовный стих в певческой культуре старообрядцев. В нем слились элементы знаменного распева, виршевой поэзии, кантов, крестьянской и городской песни.

Потребность домашнего музицирования удовлетворялась и через исполнение песен на религиозные темы. Такие песни в народе называли псальмами. Псальмы представляют собой свободное рифмованное изложение псалмов Давида.

Церковное искусство оказало влияние и на творчество художников-самоучек. В иконописи и архитектуре на Руси возникла самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием «меры и красоты». Иконопись, на протяжении веков развивающаяся в пределах канона, выработала определенный набор схем, приемов, форм, т.е. определенный изобразительный язык. И мастер, даже не очень искусный, имея в распоряжении нужное количество таких форм, мог свободно распоряжаться ими, рисовать любую фигуру.

В условиях слабого надзора за иконописцами со стороны церкви на бескрайних просторах Руси появились самые причудливые по сюжетам, манере и технологии иконы. Фольклорная иконопись была связана с архаичными пластами искусства, мало изменялась во времени и не имела определенных территориальных границ. Удивительно человечные по настроению, эти произведения воплощали простодушно сердечную веру, наивную доброту и трепетность переживаний их создателей. Нередко в одной иконе давался целый домашний иконостас, в котором соединены все наиболее чтимые святые. При всей свободе соединения в одной иконе, схема соединения просматривается по "практическому значению" святых.

Во второй половине XVI века в России в связи с христианизацией необъятных просторов Урала и Сибири появляется огромный спрос на дешевые иконы. В этот период возникает цеховое производство икон, им начинают заниматься и миряне. Возникают крупные центры народного иконописания – Палех, Мстера, Холуй. Иконописание в эти слободы перешло из суздальских и Троице-Сергиева монастырей, вотчинами которых они являлись.

Народные мастера создавали «расхожие» (т.е. дешевые, «расходившиеся» в народной среде) иконы. Известны иконы «подстаринные», которые писались в традиционной древнерусской манере; образа с золотым «чеканным» фоном (т. е. c орнаментом); иконы «греческого пошиба» с темным вохрением ликов (т.е. с постепенным переходом от основного темного тона личноìго письма к более светлым оттенкам); «фряжские» иконы (иноземного вида, выполненные маслом).

Признанным центром иконописания на Урале был Невьянск. При каждом заводе строилась церковь, а при крупных заводах и не одна. В связи с этим потребность в иконах резко возросла. Старообрядцы, составившие значительную часть населения заводских поселков, не признавали икон, написанных после реформы патриарха Никона. Поэтому возникновение старообрядческого иконописания стало неизбежным.

Культовая деревянная скульптура - яркое явление в русском искусстве. Наравне с иконами и произведениями декоративно-прикладного искусства она входила в художественные ансамбли церквей и часовен. Слияние архаических традиций деревянной культовой пластики, древнерусского искусства, характерных черт европейского барокко и классицизма, их новое осмысление создали феномен пермской деревянной скульптуры

С ХIV века к местным финно-угорским племенам приходят большие массы русских переселенцев. Они сразу обращают внимание на своеобразие местной культуры. Христианские проповедники записывают: «Боги суть… болваны истуканные, изваянные, издолбленные, вырезом вырезанные…». Христианство воспринималось местными народами трудно и, конечно, наивно. К новым ликам Христа относились вполне по-язычески - изображение считалось самим божеством. «Примитивный человек видел здесь божество во плоти, — пишет А.И.Леонов. — Он не знал разницы между божеством и его изваянием. Изваянное божество, да еще раскрашенное, а иногда и одетое в ризы, покоряло своей ощутимой реальностью, воздействовало на чувства с неотразимой убедительностью и властью» (6).

Постепенно языческих идолов сменили изображения христианских святых. В этих изображениях отражены особенности русского народного богословия, свободная трактовка православных сюжетов, образов.

Эволюция стилей пермской скульптуры отражает историческое развитие края. Произведения начала XVIII века — «Параскева Пятница» из села Ныроб, «Никола Можайский» из села Покча, «Распятие» из города Соликамска — и по форме, и по сюжетам связаны с традициями древнерусской резьбы. В XVIII веке, когда развитие культуры переходит в светское русло, пермская скульптура испытывает сильнейшее влияние европейской пластики.

Взаимосвязь церковного искусства и художественного творчества народа в значительной мере обусловливалась доминированием в педагогике того времени двух мощных взаимодействующих факторов – народных традиций и христианского миросозерцания.

Характеризуя древнерусские православные педагогические установки, Г.Б. Корнетов обращает внимание на то, что христианская традиция в целом «смысл педагогических усилий видела в приобщении человека к Богу, в наставлении его на путь спасения…Педагогика, понимаемая на Руси как «душевное строение», была призвана помочь человеку овладеть христианскими добродетелями, стать нравственным в своих поступках». (4)

Литература

1. Булгаков, С.Н. Православие. – М., 1991. – с. 305-306.

2. Волков, Г.Н. Этнопедагогика М., 1999.

3. Иоанн Златоуст. Для чего употребляется пение // О церковном искусстве. Сб. ст. / Сост. О.В. Лада. М., 1997. – с.3.

4. Корнетов, Г.Б. Гуманистическое образование: традиции и перспективы. – М., 1993. – с. 73-74.)

5. Кошмина, И.В. Русская духовная музыка: В 2 кн. – М. : ВЛ, 2001. – Кн. 1: История. Стиль. Жанры. – с. 34-49.

6. Леонов А. И. Деревянная скульптура.— В кн.: Русское декоративное искусство. T. 2. М., 1963. С. 99.

7. Русская православная церковь. – М., 1990. – с. 53.

8. http://www.sculpture.permonline.ru/rus/index1.htm

Поиск по сайту: