Сокровенное желание Чайтаньи Махапрабху

Нам нужно очень хорошо понимать природу Господа Чайтаньи, чтобы иметь возможность действительно Ему служить. Иногда говорят, что проповедь – это нечто внешнее, что-то, что не имеет внутренне духовной сущности. Но так ли это?

Верховный Господь в духовном мире никогда не испытывает беспокойств: Он играет на флейте, водит хороводы – Он полностью невозмутим. Однако говорится, что у Господа все же есть одна причина для беспокойства: страдания обусловленных душ. Именно с этим связано сокровенное желание Чайтаньи Махапрабху. Он думает, каким образом избавить от страдания обусловленные души, каким образом помочь им вырваться из этого мучительного круговорота рождений и смертей.

Вот что пишет об этом Шрила Прабхупада: "Шри Кришна Чайтанья постоянно думал об освобождении падших душ, об этом свидетельствуют Его собственные слова: "Я чувствую себя глубоко несчастным". Шри Чайтанья Махапрабху, являющийся Верховным Господом, Самим Шри Кришной, испытывает боль, видя, как страдают падшие души в материальном мире. Он все время думает, как освободить их от ужасных условий материального существования. (…) Шри Чайтанья Махапрабху всегда беспокоился о том, как освободить падшие души, ибо их обусловленное состояние вызывало у Него большое сожаление" (Ч.Ч., Антья-лила, 3.51, комм.)

И что должен делать преданный Господа, зная это Его беспокойство? Шрила Прабхупада продолжает: "И чистый преданный принимает на себя эту заботу. Когда Господь испытывает боль, видя бедственное положение падших душ, преданный утешает Его, говоря: "Дорогой Господь, не волнуйся". В этом заключается преданное служение. Всем людям следует принять миссию Шри Чайтаньи Махапрабху и постараться облегчить Его боль. Это будет по-настоящему хорошим служением Господу. Тот, кто старается облегчить страдания Шри Чайтаньи Махапрабху, вызванные Его беспокойством за падшие души, является в действительности самым дорогим и близким слугой Господа" (Ч.Ч., Антья-лила, 3.52, комм.).

В этом отрывке Шрила Прабхупада раскрывает сокровенное настроение близкого слуги Господа, который, не жалея сил, пытается облегчить боль Шри Чайтаньи Махапрабху. Если мы будем иметь это умонастроение, то через него обретем милость Господа Чайтаньи.

Поэтому Господь Нитьянанда объяснял Дживе Госвами:

– Поклонение Господу Чайтанье в дасья-расе, расе служения, является высшей формой поклонения Ему. Господь Чайтанья не отличен от Кришны, и тот, кто пытается делать различие между Ними, никогда не обретет Кришну. Только через дасья-расу с Господом Чайтаньей, только через служение Его миссии можно вступить в отношения с Кришной. Находясь в таком настроении служения Господу Чайтанье, преданные называют Его Махапрабху.

Махапрабху значит Великий Господин. Это значит, что с Ним невозможна мадхурья-раса или ватсалья-раса, по крайней мере, для большинства из нас. Он всегда Господин. А наши отношения с Ним – это всегда отношения слуги и Господина.

Господь Чайтанья пришел, чтобы дать высшие расы, но только через дасью они проявляют себя. Когда поклонение Господу Чайтанье в дасья-расе становится зрелым, другие расы естественно развиваются в сердце живого существа.

Однажды на лекции один преданный поднял руку и спросил: "Что мне делать, если я не верю, что Чайтанья – это Бог?" В самом деле, понять Чайтанья-таттву или природу Господа Чайтаньи не так просто. Более того, говорится, что даже Адвайта Ачарья сомневался: Бог Он или не Бог? Когда Адвайта Ачарья видел, как Господь Чайтанья хватает за стопы Своих преданных и проливает слезы, Он думал: "Бог Он или не Бог?" Понять природу лил Господа Чайтаньи – это самое высшее. Поэтому практически вся "Ади-лила" – первая песнь "Чайтанья-Чаритамриты" – посвящена этой теме: объяснить природу Господа Чайтаньи, чтобы мы могли действительно понять, кто Он такой. И, поняв до конца, что Он есть Махапрабху – самый великий Прабху из тех, которые когда-либо были, мы сможем соединиться с Ним в дасья-расе и сможем служить Его миссии. У нас не будет тогда никаких сомнений, и мы сможем через всю свою жизнь пронести служение Господу Чайтанье.

Поиск по сайту: