Роль духовного учителя

Теперь нам нужно точно понять роль духовного учителя в процессе инициации. Многие думают, что дикша – это некий волшебный процесс, когда духовный учитель таинственным образом направляет на нас свою духовную силу, и в ее огне сгорают все наши материальные привязанности, наше сердце в мгновение очищается, и Радха с Кришной начинают танцевать в нем. Шрила Прабхупада часто смеялся над подобным "мистическим" пониманием процесса передачи духовного знания. Он вспоминал, как один очень известный майавади описывал, как он получил духовное знание от своего гуру. Будто бы духовный учитель дотронулся до него, и все его тело пронзило током, он потерял сознание и когда очнулся, то все знание открылось ему. Прабхупада говорил, что не бывает так, не рассчитывайте на чудо, не думайте, что этот процесс передачи духовного знания произойдет каким-то мистическим образом.

Конечно, процесс передачи духовного знания непостижим, однако в этом процессе мы не должны рассчитывать лишь на чудо, ставя это во главу угла, потому что существует определенная "проявленная" сторона этого процесса, связанная с нашими усилиями, без которых он, собственно, не может состояться.

Мы говорили, что дикша осуществляется через пять самскар. Слово самскара переводится как "впечатление", то есть это означает, что все пять ступеней дикши должны оставить определенный отпечаток на нашем сознании. Сейчас наше сознание сформировано в соответствии с нашей прошлой кармой, но когда мы проходим через самскару, она формирует его по-новому. Самскара как бы закладывает в наше сознание новые мыслеформы.

Но чтобы это формирование нашего сознания произошло должным образом, мы должны соответственно к этому относиться: определенным образом этого ожидать и далее самостоятельно углублять полученное "впечатление".

Мы уповаем на чудо собственно лишь по одной причине: потому что мы ленивы. Мы готовы сидеть на печи 30 лет и ждать, когда же появится мой спаситель, который обнимет меня и вложит в мое сердце трансцендентное знание. Однако процесс получения трансцендентного знания предполагает определенный и достаточно серьезный труд с нашей стороны.

Что дает нам духовный учитель? Две вещи. Во-первых, он показывает на своем примере то самое настроение, в котором надо служить Кришне, то есть он показывает живую реализацию трансцендентного знания. Этот пример очень важен для нас. Не имея его, мы, по сути, не можем правильно заниматься преданным служением. Суть преданного служения в правильном духовном умонастроении. Но нам неоткуда его взять, так как весь опыт, который у нас есть, исходит из нашей кармы, которую мы накопили во множестве рождений. Этот опыт образован из различных реакций, обусловленных нашим ложным эго. На основании его мы не можем скомбинировать чистое духовное умонастроение.

Настроение преданности не возможно понять через объяснения, но его легко можно почувствовать. Бхактивинода Тхакур в "Харинама Чинтамани" говорит, что, видя настроение возвышенного вайшнава и его наслаждение Святым Именем, неофит учится чистому воспеванию.

Вторая вещь, которую нам может дать духовный учитель, связана с тем, что он напоминает нам о цели. Он приходит и говорит: “Пожалуйста, не забывайте о цели. Цель – обрести любовь к Кришне. Не разменивайте ее ни на что другое”. И это также очень важно. Слушая наставления духовного учителя, видя его, мы тем самым раз за разом оживляем свое представление о конечной цели человеческой жизни.

Именно понимание цели правильным образом формирует наше общение с гуру. Оно заставляет нас всматриваться в гуру и искать примеры того, как он реализовал эту цель, то есть искать эти самые примеры настроения преданности. Но, кроме того, памятование цели позволит нам правильно следовать за гуру. Так иногда преданные спрашивают: чем иммитация отличается от следования? Не иммитирую ли я, когда делаю что-то в преданном служении, но искренних чувств при этом не испытываю? Иногда даже находятся и те, кто считают, что уж лучше быть искренним грешником, чем неискренним преданным.

Сам этот вопрос говорит о непонимании того, как развивается преданное служение. Вначале, в силу обусловленности нашей природы, у нас не может быть чистых духовных мотивов. Умение воспроизвести правильное настроение – это уже уровень совершенства. Мы начинаем с того, что, совершая преданное служение, копируем процесс по форме, но при этом понимаем также, для чего мы это делаем. То есть мы вовлекаем себя в преданное служение на уровне грубого тела, а также на уровне разума. И постепенно другие части нашей личности – эмоции и ум – также вовлекутся, и мы сможем проявлять уже и правильное настроение.

Памятование цели – это то, что отличает подражание, иммитацию от следования. Человек иммитирующий, делает это, либо не понимая цели, либо для достижения каких-то посторонних целей – почета, власти, денег и т. д. Он просто воспроизводит форму. Но тот, кто следует, он при этом еще помнит цель.

В этом смысле мы не должны быть слепыми подражателями. А часто так бывает, когда преданные считают, что если они механически повторяют мантру, механически кланяются, механически участвуют в служении, механически делают пожертвования, то тем самым они выполняют наставления духовного учителя и завоевывают себе право считаться вайшнавами. Если при этом мы не помним, для чего все это делается, то невелика цена таким усилиям. Безусловно, когда-то они дадут плоды. Но множество жизней пройдет, прежде чем это случится. Такое преданное служение относится к категории агьята-сукрити, то есть неосознанного преданного служения.

Итак, в общении с гуру нам нужно стремиться обрести две вещи, которые он нам несет: настроение преданности и напоминание о цели. И без сознательного нашего стремления к этому мы не сможем получить их. Это, в общем-то, очевидное условие. Гуру подобен облаку, проливающему дождь милости (карунйа-гханагханатвам), но если мы подобны каменистой горе, то дождь милости стекает по нашим склонам, не проникая внутрь. Нам нужно отбросить свою гордыню, свои ложные ожидания и стать открытой чашей, чтобы любой мельчайший эпизод общения с гуру (в любой форме!) был сохранен нами и освоен.

Какими качествами должен обладать гуру? Санатана Госвами в "Хари-бхакте виласе" определяет их. Прежде всего, он знает сиддханту вайшнавов и шастры. Он не требует себе славы и почета, и, являясь олицетворением служения, показывает своим ученикам пример. Духовный учитель свободен от вожделения, гнева, иллюзии, жадности, зависти, и он должен утвердиться в Брахмане. Также он всегда счастлив и подобен ребенку.

Санатана Госвами определяет главную обязанность духовного учителя. Она состоит в том, чтобы рассеивать сомнения в своих учениках и укреплять их веру. То есть духовный учитель, согласно утверждению Санатана Госвами, не должен мистическим образом тащить своего ученика из болота материальной жизни, он должен видеть сомнения, которые есть в сердце ученика и своим примером и наставлениями рассеивать эти сомнения и укреплять веру.

Существует один Изначальный Гуру – это Кришна. Но Он проявляет себя в различных гуру, которые ведут нас в духовной жизни. Эти различные духовные учителя являются внешним олицетворением Сверхдуши. Таким образом, Кришна приходит к нам в образе гуру. Это нам нужно помнить прежде всего, чтобы мы могли строить правильные отношения с гуру. На различных этапах нашей духовной жизни Кришна посылает нам различных духовных учителей, которые проявляют для нас различные функции Изначального Гуру.

В соответствии с этими функциями бывают различные типы духовных учителей. Рассмотрим их.

Панчаратрика-гуру дает нам дикшу и через нее соединяет нас с парампарой. Он принимает у нас священные обеты и объясняет технику и смысл произнесения мантр, а также метод поклонения Божеству. Тем самым он дает нам самбандха-гьяну и поэтому олицетворяет собой именно этот аспект трансцендентного знания. Кришна проявляет этот аспект трансцендентного знания в Своей форме Мадана-мохана. Панчаратрика-гуру является таким образом представителем Мадана-мохана, он воплощает в себе Его волю – дать нам понимание нашего изначального положения в этом мире.

Бхагавата-гуру дает нам наставления. Он является шикша-гуру. Роль шикша-гуру состоит в том, чтобы показать нам на примере своей личности, какова цель и как ее достичь. Он является олицетворением абхидхеи – метода. И мы говорили уже, что важным элементом обучения нас методу преданного служения является правильное настроение. Поэтому бхагавата-гуру учит нас своим примером этому настроению служения и таким образом помогает развить спонтанную привязанность к Кришне. Аспект абхидхеи Кришна проявляет в форме Говинды. И бхагавата-гуру является для нас проявлением Говинды.

Таковы два типа гуру, которые представляют для нас два основных пути духовного продвижения: панчаратрика-марг и бхагавата-марг.

Часто возникает вопрос, какой из гуру является основным? Это важный вопрос, потому что он формулирует самое принципиальное условие, без которого духовный прогресс просто немыслим.

Этим условием является связь с парампарой. Без связи с парампарой мы ничего не можем. Эту связь дает дикша. Поэтому считается, что дикша-гуру является основным. Он играет решающую роль в жизни человека. Он дает самбандху-гьяну, и только с этого этапа человек по-настоящему может начать заниматься преданным служением. Абхидхея, метод оказывается для него доступным лишь после обретения самбандхи, то есть после дикши.

До момента получения дикши существует еще несколько этапов в преданном служении, которые мы необходимым образом проходим, и в связи с этими этапами называются еще некоторые типы гуру.

Самый первый этап в преданном служении – это шраддха (вера). Чтобы мы встали на путь преданного служения, у нас должна возникнуть вера. И гуру, который выполняет эту роль, который закладывает в нас семя веры и указывает путь, называется вартмапрадакшика-гуру. Обретя веру, мы начинаем общаться с преданными и переходим на второй этап в преданном служении – садху-сангу (общение с преданными). Наше общение на данном этапе состоит главным образом в слушании. Мы слушаем, как преданные рассказывают о Кришне. В связи с этим, гуру, который ведет нас на этом пути, называется шраванам-гуру.

На уровне садху-санги человек находит своего гуру. Как это происходит? Суть садху-санги в том, чтобы слушать. Поэтому нужно стремиться слушать как можно большее количество преданных. Нужно слушать их наставления и стремиться понять, через чьи наставления Кришна приходит ко мне. И когда какой-то гуру закрепляется у нас в сердце и возникает привязанность к нему, то мы переходим на третий этап – бхаджана-крийу.

Сущность этого этапа в том, чтобы принять на себя определенные обеты и выполнять преданное служение в соответствии с установленными принципами и предписаниями. Соответственно, гуру, который помогает нам в этом – это дикша-гуру.

Почему так много различных гуру? Смысл этого многообразия духовных наставников в том, что всегда, на любом этапе преданного служения нас кто-то должен вести. Мы не можем развиваться самостоятельно, всегда кто-то должен нас подталкивать. Это является принципиальной идеей духовной жизни. Наше конституционное положение в том, чтобы быть ведомыми. И идея института гуру воплощает в себе эту изначальную характеристику нашего существования.

На различных этапах преданного служения различные гуру руководят нами. Как правило, дикша-гуру продолжает играть главную роль на протяжении всей нашей жизни. Его наставления всегда важны. Но различные шикша-гуру помогают ему вести нас. Их роль также очень важна. Часто они непосредственно руководят нами, давая нам наставления в конкретных жизненных ситуациях. Взаимоотношение между дикша и шикша-гуру строятся на принципе сотрудничества. Говорится, что они сотрудничают друг с другом, чтобы вернуть нас в духовный мир.

Обсуждая тему руководства гуру, хочется еще несколько слов сказать об актуальной ныне теме реинициации. Многие преданные очень легковесно относятся к этому вопросу. Но в писаниях есть очень строгие указания на этот счет. Шастры подчеркивают необходимость верности своему духовному учителю. Их общее наставление таково: человек, получивший посвящение в истинной сампрадае, до тех пор, пока его гуру сохраняет свое духовное положение, ни в коем случае не должен отказываться от него. Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" приводит стих из "Брахма-вайварта Пураны", в котором говорится, что "даже стервятники отказываются от трупа человека, который отверг своего гуру". Но это еще не все. "Брахма-вайварта Пурана" продолжает: "Господь Хари отвергает такого человека".

Последнее свидетельство должно быть очень серьезным предостережением для тех, кто слишком сентиментален или несколько своеволен в этом вопросе. Духовная жизнь предполагает очень серьезную дисциплину. Несмотря на то, что в нашей традиции, в сравнении с другими традициями, особенно много милости, тем не менее существуют принципиальные правила духовного поведения, нарушение которых очень опасно.

В "Чайтанья-Бхагавате" описывается эпизод, в котором Господь Чайтанья показал правильный этикет отношения к своему гуру. Однажды в Джаганнатха Пури к Нему подошел Гададхара Пандит. Гададхара Пандит является олицетворением Шримати Радахрани, и он души не чаял в Господе Чайтанье. Господь Чайтанья был для него самым дорогим. Каждый день они виделись. И однажды Гададхара Пандит подошел к Господу Чайтанье и сказал:

– О мой Господь, что-то мантра, которую дал мне мой гуру не прочно закрепилась в моем сердце, я не чувствую экстаза, когда повторяю ее. Не мог бы Ты мне ее еще раз дать?

Едва услышав это, Господь Чайтанья сразу же заткнул уши и стал повторять:

– Вишну, Вишну, Вишну.

Потом Он строго посмотрел на Гададхара Пандита и сказал ему:

– Любой, кто сделает это, будет великим оскорбителем. Твой гуру дал тебе мантру, он – твоя жизнь, и никто не имеет право дать тебе мантру снова.

Сам Верховный Господь сказал, что у него нет права давать повторно мантру!

Однако Гададхаре Пандиту очень хотелось услышать мантру из уст Чайтаньи Махапрабху, поэтому он решил зайти с другой стороны.

– Ну, может быть тогда Ты дашь мне мантру от имени моего гуру?

– Никогда, – ответил Чайтанья Махапрабху. – Ты должен молиться Провидению, чтобы оно свело тебя с твоим гуру, и ты смог бы попросить у него мантру снова.

Таково отношение настоящего вайшнава к посвящению в истинной сампрадае. Он безусловным образом уважает это, и никогда не пытается, что часто можно встретить сегодня, как-то разрушить веру человека и переманить его в другую традицию. Связь с истинной вайшнавской сампрадаей, устанавливается через обряд дикши, и она не должна разрываться ни в коем случае.

Еще один очень показательный пример того, как нужно относиться к посвящению, показал Баладева Видьябхушина. В Джайпуре гаудия-вайшнавы поклонялись Божеству Говиндаджи. Однако представители рамануджа-сампрадаи яростно на них нападали, утверждая, что они не имеют права совершать это поклонение, так как не являются истинной сампрадаей. Тогда Вишванатха Чакраварти Тхакур послал в Джайпур Баладеву Видьябхушину, чтобы тот в споре доказал истинность Гаудия-сампрадаи. Баладева Видьябхушина прибыл в Джайпур исполненный решимости выполнить миссию, которую ему дал духовный учитель, но представители Рамануджа-сампрадаи отказались даже говорить с ним. Они сказали:

– До тех пор пока ты не принесешь комментарий на "Веданта-сутру", мы не хотим с тобой ничего обсуждать.

Хорошо, я принесу вам этот комментарий, – решительно сказал им Баладева Видьябхушина.

И он направился к Самому Говиндаджи и стал молиться Ему, прося Его покровительства. Говиндаджи в ответ на искренние молитвы Баладевы Видьябхушины проявил Себя, и сказал ему, чтобы он не беспокоился – Он Сам надиктует этот комментарий.

И в течение десяти дней Говиндаджи диктовал комментарий на "Веданта-сутру", а Баладева Видьябхушина записывал его. Потом в предисловии он написал: “Эту книгу мне продиктовал Сам Говиндаджи, а я был просто писцом”.

Сейчас этот комментарий укладывается в том, примерно 800-900 страниц. Он содержит в себе абсолютно выверенное логическое обоснование на основании положений "Веданта-сутры" философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

Когда раманади увидели этот комментарий, который принес им через десять дней Баладева Видьябхушина, они просто пролистали его и пораженные его глубиной признали свое поражение. После этого они упали ему в ноги и попросили:

– Пожалуйста, инициируй нас в свою сампрадаю. Мы хотим принять тебя своим духовным учителем.

На что Баладева Видьябхушина им ответил:

– Вы уже инициированы в истинной сампрадае и должны оставаться в ней. У вас есть авторитетный путь, и вы должны идти им.

Так ачарьи и Сам Господь показывают нам пример того, как мы должны относиться к посвящению.

§ 4. Что такое практика сиддха-пранали, и почему мы ее не практикуем?

Есть одна практика преданного служения, которая существовала в нашей сампрадае как один из основных элементов ее метода еще со времен Господа Чайтаньи. Эта практика называется сиддха-пранали. И это то, что мы не практикуем сейчас, потому что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в свое время полностью прекратил ее. Таким образом, он начал как бы новую ветвь в нашей сампрадае. В другой части сампрадаи эта практика сиддха-пранали до сих пор культивируется, и в силу этого существуют определенные противоречия между нашей веткой, идущей от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и другими ветвями нашей сампрадаи. Эти противоречия порой проявляются очень жестко, вплоть до того, что наши противники утверждают, что наша ветка не является истинной сампрадаей.

Мы отмечали уже во введении, что Лалита Прасад, сын Бхактивинода Тхакура и родной брат Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, упрекал его в том, что у него нет авторитетной дикши. Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура упрекают также в том, что он также неавторитетно получил санньясу. Находятся также и такие, которые говорят, что Бхактивинода Тхакур тоже не является авторитетным, потому что он никогда не получал бабаджи-вешу. Мы должны знать ответы на все эти вопросы, чтобы быть убежденными в истинности основ нашей традиции. И главным из этих вопросов, вокруг которого сломано так много копий, является вопрос о практике сиддха-пранали.

Что же такое сиддха-пранали? Впервые ее описывает Кришнадас Кавирадж Госвами в комментарии на "Кришна-карнамриту". Он говорит, что гуру, дающий посвящение, вместе с ним говорит ученику, кем он является в духовном мире. То есть он раскрывает ему его сиддха-деху. При этом он называет 11 элементов, которые полностью описывают положение данной души в духовном мире. Он говорит, кто он, кто его родители, где он живет, сколько ему лет, какую одежду он носит и т.д. Эта практика сообщения ученику его положения в духовном мире называется сиддха-пранали.

После того, как ученик получил сиддха-пранали, он должен медитировать на аштакале-лилу. Буквально это означает, что в течение всего дня он должен сидеть и думать, что он сейчас делает в своем вечном духовном теле.

Однако, очень важно, что в том же самом комментарии в "Кришна-карнамрите" Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что повторение Святого Имени предпочтительнее и выше сиддха-пранали, потому что само Святое Имя откроет человеку аштакале-лилу и даст ему осознание его сиддха-дехи.

В нашей парампаре, если мы посмотрим на ее схему (см. рис. 4), то увидим, что многие ачарьи связаны друг с другом отношениями дикши (пунктирная линия). Как правило при посвящении они также получали от своего гуру сиддха-пранали. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур полностью остановил эту практику. Возникает вопрос: почему? Один из ответов очень прост: потому что сам Бхактисиддханта Сарасвати никогда не получал сиддха-пранали. Его духовный учитель Гауракишора дас Бабаджи, когда давал ему посвящение, сказал:

– Повторяй Святое Имя и в слогах Святого Имени ты узнаешь самого себя.

Сиддха-пранали это очень могущественная мистическая практика, которая позволяет человеку сконцентрироваться на своей изначальной духовной форме и быстро реализовать этап отождествления с ней. Однако к концу XIX века этой практикой стали злоупотреблять, и огромное количество неквалифицированных духовных учителей стали кому угодно раздавать сиддха-пранали. Это привело к тому, что само слово вайшнав стало ругательным.

Сиддха-пранали была полностью основана на дикше. Поэтому, когда Бхактисиддханта Сарасвати решил остановить эту утратившую свое истинное содержание практику, он отверг дикши-парампару. Если мы посмотрим на схему нашей парампары, которую он составил, и которая приводится сейчас в "Бхагавад-Гите", и сравним ее с полной схемой (см. рис. 4), то увидим, что приведенных в ней ачарьев связывают в большинстве случаев отношения шикши. Более того, некоторые из них находятся в разных ветвях нашей сампрадаи. Например, Бхакативинода Тхакур получил наставления от Джаганнатха даса Бабаджи, который принадлежал к другой дикши-парампаре. Также Баладева Видьябхушана связан отношениями шикши с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Но Бхактисиддханта Сарасвати объединяет их в одну парампару. Он говорит: "Дикша не так важна, там, где в нашей парампаре были настоящие наставления, там она действительно развивалась". То есть, таким образом, он утвердил нашу парампару как шикши-парампару.

И еще одно обстоятельство серьезным образом подтолкнуло Бхактисиддханту Сарасвати начать движение реформации. К тому времени существовало две парампары в нашей сампрадае. Обе они восходили к Нитьянанде Прабху, который является Изначальным Духовным Учителем и олицетворяет собой принцип гуру-таттвы. И обе они начались с прямых потомков Нитьянанды Прабху.

Мы помним, что Нитьянанда Прабху был авадхутой. Но когда Чайтанья Махапрабху думал о том, как установить сампрадаю, Он позвал к Себе Нитьянанду Прабху и сказал Ему: "Женись". Так возникли две парампары: одна непосредственно от Господа Нитьянанды, а вторая от Его супруги Джахнавы Маты.

Однако со временем кастовые госвами полностью монополизировали право продолжать парампару. Они считали, что этим правом могут обладать лишь потомки Господа Нитьянанды. Результатом этого было то, что к XIX веку дикша практически омертвела. Она не несла в себе уже мощную духовную силу. Роль дикши-гуру стала профессией.

Это явилось еще одной причиной, почему Бхактисиддханта Сарасвати отверг принцип построения парампары на основании дикши и ввел в качестве основополагающего принцип шикши. Этим самым он хотел разрушить жесткую кастовую систему, которая сковала сампрадаю и не позволяла через нее течь живому трансцендентному знанию.

Но истоки реформации, которую начал Бхактисиддханта Сарасвати, восходят еще к его отцу, Бхактивиноду Тхакуру. Одна из миссий Бхактивинода Тхакура состояла в том, чтобы восстановить это высокое право быть вайшнавом. Он никогда не принимал отречения, он был семейным человеком и занимал очень высокое общественное положение – он был губернатором. Но при этом он был полностью внутренне сосредоточен на духовной жизни. Он приходил вечером со службы и до поздней ночи писал труды по теории и практике бхакти. Он ложился далеко за полночь, и, поспав несколько часов, рано утром вновь продолжал свое служение. Таким образом, примером своей жизни он отвергал дешевое показное отречение и утверждал это высокое и ответственное звание быть вайшнавом.

В жизни Бхактивинода Тхакура интересен один символ. Он получил дикшу в парампаре, которая восходит к Джахнави Мати. Его гуру был Випина Бихари Госвами. И в то же время он получал шикшу от Джаганнатха даса Бабаджи, который относился к другой парампаре в нашей сампрадае. Обе эти традиции дикши и шикши затем воплотились в его сыновьях. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утвердил принцип шикши. А другой сын, Лалита Прасад Тхакур, который получил дикшу так же как и его отец Бхактивинода Тхакур у Випина Бихари Госвами, продолжил принцип дикши. До сих пор две эти тенденции есть в нашей сампрадае, и до сих пор мы можем видеть их столкновения друг с другом.

Глубокий смысл есть в этом противоборстве. С одной стороны, есть эта тенденция быстро что-то получить: узнать свое духовное положение и погрузиться в процесс сокровенной духовной практики. Ее представляет принцип дикши и связанная с ним практика сиддха-пранали, которая до сих пор существует и культивируется последователями Лалиты Прасада (и стоит сказать, не только ими). С другой стороны, тенденция постепенного очищения сердца, которую дал нам Бхактисиддханта Сарасвати. В основе нее по-прежнему находится практика смаранам, памятование. Однако памятование не на свою духовную форму, а на лилы Кришны.

Бхактисиддханта Сарасвати, видя низкие качества людей и повсеместно происходящее выхолащивание, обесценивание и, в конечном итоге, опошление процесса медитации на сокровенные игры Господа, защитил его надежным бастионом предварительной практики по очищению сердца. Он дал очень емкую формулу, объясняющую это: "Сначала маранам, потом смаранам". Мы уже упоминали ее. "До тех пор, пока ложное эго сильно внутри нас, – говорит Бхактисиддханта Сарасвати, – мы не можем заниматься смаранам в полной мере. Эта практика неизбежно будет превращаться в иммитацию и пародию".

Смаранам является сутью рагануга-бхакти. И возникает интересный вопрос, на какой же стадии преданного служения мы можем начать практику рагануга-бхакти. В соответствии с формулой Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура это, по-крайней мере, стадия асакти, когда сердце человека очищается настолько, что он спонтанным естественным образом начинает созерцать свою сиддха-деху. Человеку на стадии асакти, и следующей за ней стадией бхавы, не нужно ничего придумывать, не нужно что-либо дополнительно знать, он просто естественным образом осознает свою сиддха-деху.

Стадии асакти и бхавы – это те ступени преданного служения, на которых царит рагануга. Но что до этого? Можем ли мы заниматься рагануга-бхакти до стадии асакти? В "Чайтанья-Чаритамрите" есть понятие аджата рати рагануга садхана. Оно означает, что до тех пор, пока рати, привязанность к Кришне не родилась, можно практиковать раганугу, но делать это нужно очень осторожно. Поэтому мы можем вводить элементы рагануги в свою практику: мы можем читать "Источник вечного наслаждения", размышлять об играх Кришны, обсуждать их с преданными. Но это не должно быть центром нашей практики.

Интересен один урок, который преподал нам Бхактисиддханта Сарасвати. Однажды он отправился на Радха-кунду с проповеднической программой. К началу его лекции со всех окрестностей, в надежде услышать истории о возвышенных лилах, собрались бабаджи. Они прослышали, что приехал возвышенный вайшнав и не допускали даже мысли, что на Радха-кунде можно говорить о чем-то ином, кроме как о Шримати Радхарани. Однако Бхактисиддханта Сарасвати стал давать лекцию по "Упанишадам". Никто из бабаджи не мог понять, что происходит.

Бабаджи стали расходиться, про себя называя Бхактисиддханту Сарасвати выскочкой-гьяни, который приехал на Радха-кунду, где нужно проливать слезы экстаза, а не давать заумные лекции.

Но Бхактисиддханта Сарасвати знал цену этим слезам.

Он очень хорошо понимал сам и учил своих учеников, что для того, чтобы экстаз действительно был духовным, экстазом, который действительно исходит из души, а не из сентиментов, человек должен глубоко понимать философию.

– Действительно, – говорил Бхактисиддханта Сарасвати, – высшим проявлением любви к Богу являются эмоции, но прежде их нужно заслужить. Неразумные люди считают бхакти дешевой вещью, а Бога Личностью, которую можно перехитрить, подсунув Ему вместо чистой бхакти суррогат из собственных анартх.

Шрила Прабхупада воплотил в себе это настроение своего духовного учителя. Он говорил, что вначале мы должны хорошо изучить "Бхагавад-Гиту", и затем мы станем квалифицированы, чтобы понять "Шримад-Бхагаватам".

Однажды с Прабхупадой сидело несколько его учеников-санньяси. Они беседовали, один из санньяси начал задавать вопрос:

– Шрила Прабхупада, а вот сиддха-деха…

Когда он произнес "сиддха-деха" Шрила Прабхупада покраснел и стал кричать на него:

– Какое у тебя есть право говорить о сиддха-дехе? Кто ты такой, чтобы говорить о сиддха-дехе?

Однако при этом очень интересно то, что одной из первых книг, которую Прабхупада написал, был "Источник вечного наслаждения". Как это объяснить? Ведь "Источник вечного наслаждения", являясь литературным изложением 10 песни "Шримад-Бхагаватам", рассказывает о самых сокровенных играх Кришны.

Прабхупада здесь четко следует традиции. Он сразу дает метод духовного преображения человека, заключающийся в том, что необходимо слушать об играх Кришны. Мы помним, что когда Господь Чайтанья обсуждал с Рамананда Райем, каким способом человек может достичь духовного совершенства, Он отверг все предложения Рамананда Райа, в которых он говорил о различных путях духовной практики. Он принял только путь чистой бхакти. И способ, каким образом этот путь может быть утвержден в жизни человека, состоит в том, чтобы слушать о деяниях Верховного Господа, как они объясняются в "Бхагават-Гите" и в "Шримад-Бхагаватам". Трансцендентальные послания священных писаний должны приниматься из уст самореализованных душ. Все остальные пути, согласно Господу Чайтанье, в этот век не работают, потому что люди в большинстве своем падшие и нет времени на то, чтобы их возвысить постепенным путем.

Таким образом, Шрила Прабхупада четко обозначает цель всех других усилий в духовной практике. Все остальные методы должны в итоге привести к этому главному методу – слушать об играх Кришны.

Кроме того, "Источник вечного наслаждения" – не такое простое произведение. В нем достаточно большое пространство занимают истории, которые можно читать всем. Это истории о том, как Кришна убивал демонов. Более того, эти истории читать благоприятно даже материалистам. Почему? Потому что каждый из демонов, которых убил Кришна, олицетворяет определенный порок. Бхактивинода Тхакур характеризует каждого из них с этой точки зрения. Читая про то, как Кришна убивает этих демонов, мы очищаем свое материалистическое сознание, в котором присутствуют все эти пороки.

Но все же Шрила Прабхупада так же как Бхактисиддханта Сарасвати очень строг в своих требованиях к квалификации слушателя. Поэтому он, вслед за своим духовным учителем, дает нам эту четко разработанную систему садхана-бхакти, которая позволяет предварительно очистить сердце.

Часто нас упрекают в том, что мы не культивируем слушание об играх Господа. Однако, стоит сказать, что это не совсем так. Игры, о которых повествует "Бхагават-Гита" – это тоже игры Господа. Они не имеют такой сокровенной глубины, как, скажем, игры во Вриндаване, но от этого они не становятся менее трансцендентными. Любые проявления Бога находятся на одинаковом трансцендентном уровне.

И также, возвращаясь к понятию аджата рати рагануга садхана, мы должны очень глубоко понять, что пока наше сердце не очищено, пока привязанность к Кришне не проснулась в нем, практика рагануги не может быть в центре нашей практики.

Точнее, она находится в центре наших усилий. Нона первом этапе этот центр не проявлен, поэтому основными средствами, при помощи которых мы совершаем духовный прогресс, являются очистительные средства садханы-бхакти.

Приводя эту логику, нашим оппонентам, мы в то же время сами должны хорошо осознавать, что практика садхана-бхакти не является самостоятельной. Мы совершаем ее, чтобы пробудить рагу. Поэтому элементы рагануги-бхакти обязательно должны быть в нашей практике с самого начала. Практика садханы, несмотря на то, что она занимает на первом этапе большую часть времени практикующего, является поддерживающей для практики раги. Это можно сравнить с подготовкой земли для посадки. Вначале нужно выдернуть все сорняки, убрать все камни, все хорошо взрыхлить. Но эта деятельность не будет иметь никакого смысла, если мы вдруг позабудем посадить семена или, посадив их, забудем их поливать.

На самом деле мы всегда совершаем одну и ту же практику. Как объясняет Санатана Госвами, нет разных бхакти. Это все одна и та же практика преданного служения, которая пробуждает бхакти в нашем сердце, но на разных ее этапах возникают различные средства и методы для этого.

Мы должны перестать гордиться и хорошо сознавать свое положение, что мы неквалифицированы медитировать сразу на сокровенные игры Кришне, тем более не квалифицированы на то, чтобы медитировать на свои личные взаимоотношения с Кришной. Серьезность и смирение состоит в том, чтобы предварительно очистить свое сердце и уже потом звать туда Господа.

– Настоящий путь, – говорил Бхактисиддханта Сарасвати, – это путь постепенного преображения сердца человека, процесс постепенного очищения сознания.

Когда некоторые из его учеников просили дать им сиддха-пранали мантру, он отвечал им:

– Тринад апи суничена… – это и есть ваша сиддха-деха. Это и есть самое совершенное тело, в котором душа служит Господу в духовном мире. А мантра, которая открывает доступ к этому: киртанийах сада харих.

Но гордость заставляет практикующего вскочить сразу на ступеньку повыше и размышлять о своих личных взаимоотношениях с Кришной. Но Бхактивинода Тхакур предупреждает, что это далеко небезопасная вещь. В "Бхаджана-арахасе" он пишет: "Разум человека, думающего о своей сиддха-дехе, не обретя должной квалификации, затуманивается". Иначе говоря, если мы вступаем в сферу, к которой еще не готовы, то неизбежно совершим оскорбления и или сойдем с пути преданного служения или уйдем в сахаджию.

Самый безопасный путь, который нам дал Господь Чайтанья, и который утвердили ачарьи в своих писаниях – это воспевание Святого Имени. Рупа Госвами в "Бхакти-расамриту-синдху" цитирует стих из "Падма Пураны", в котором говорится, что даже если кто-то нанес оскорбление Верховной Личности Господа, он все же может освободиться, просто найдя убежище Святых Имен Господа. Таким образом, Рупа Госвами указывает на то, что нама – это очень милостивое проявление Кришны. Через наму мы можем легко оказаться в контакте с Кришной. Никаких специальных требований – ни аскез, ни ритуалов. Нама – это Кришна, и Его раздает самая милостивая аватара Кришны – Чайтанья Махапрабху. Таким образом, Кришна становится настолько милостивым, что когда мы берем у Чайтаньи Махапрабху Святые Имена Кришны, которые Он раздает, то нам все прощается, и мы можем легко достичь Кришны.

Поэтому нам нужно использовать любую возможность, чтобы участвовать в киртане Святого Имени, осознавая ту необыкновенную милость, которую Господь проявляет к нам через Свое Имя.

§ 6. История Гаудия-матха

Вместо заключения

То, что происходит сейчас, не имеет никаких аналогов. Впервые за пределами Бхарата-варши, в разгар кали-юги распространяется чистое учение гуру-парампары. Это тщательно готовилось. В течение веков Кришна планировал эти события, посылая в парампару одного за другим ачарьев, которые совершенствовали ее средства и методы передачи духовного знания. Он готовил таким образом парампару к тому, чтобы в какой-то момент она начала действовать очень широко, распространяя свое учение людям, которые совершенно неквалифицированны в том, чтобы получать его.

Это время предсказывалось. В "Брахма-вайварте Пуране" (4.129.49-60) указывается, что по прошествии 5000 лет кали-юги, деградация будет постепенно сменяться небывалым духовным подъемом, подобным Золотому веку. "Бхавишья Пурана" (Пратисарга Парва, 20.71-73) также повествует об этом времени: "Млеччхи и простолюдины, рожденные в разных странах, управляемых демонами, превратятся в святых. Они станут хорошо осведомленными в неоскверненном плоде Вед. Они будут поклоняться Богу посредством воспевания Его Святых Имен, предписанного Великим Учителем, сыном Шачи". Один из спутников Чайтаньи Махапрабху Ачьютананда, который является одним из основоположников современной орисской культуры, был также великим астрологом. Он оставил после себя книгу предсказаний. Многие из них уже сбылись, в частности, предсказания, касающиеся храма в Джаганнатха Пури. В этой книге он указывает, что начиная с месяца вайсакха (апрель-май) 2000 года начнется период Золотой чакры. Он будет продолжаться 480 лет и в течение него повсюду в мире будут печататься ведические писания и строиться ведические храмы.

Мы стоим на пороге очень серьезных и интересных событий. Мы можем не замечать их из-за своей обывательской близорукости или несколько легковесно относиться ко всем этим предсказаниям, но Кришна историю уже написал. Наш выбор состоит лишь в том, чтобы мы определились, на какой стороне будем играть свою роль: будем ли мы участниками этой истории или будем пытаться ей помешать.

И ошибку совершить очень легко, в том числе и тогда, когда кажется, что правильный выбор мы уже сделали. Как однажды, Равиндра Сварупа Прабху сказал: "Вся диалектика развития религии заключается в том, что люди переходят от глупого идеализма к глупому цинизму". Сначала мы приходим с восторженными глазами и доверчиво воспринимаем все за чистую монету: "Наконец-то я нашел то, что нужно. Высшее духовное знание пришло ко мне благодаря моим заслугам. Все это не случайно. Бог избрал меня". И со своими анартхами мы оказываемся в обществе преданных. И начинаем тереться своим ложным эго о ложное эго других. Так Кришна дает нам возможность стереть наше ложное эго. Но его природа состоит из боли, потому что ложное эго это то, что причиняет душе боль. Поэтому, когда мы начинаем ударяться своим ложным эго об острые углы чужого ложного эго, нам становиться больно, и мы, точно так же как загорелись вначале, так же быстро разочаровываемся. Наше ложное эго вначале вдохновляет нас, затем создает разочарование.

Нам никуда не деться от того, что оно есть у нас, и мы приносим его с собой в духовную жизнь. Но чтобы добиться в ней успеха, чтобы что-то получить на этом пути необходимо учитывать какие-то условия. Один из уроков, который нам нужно извлечь, состоит в том, что мы наконец-то должны стать реалистами. Этот реализм определяется пониманием, что совершая духовный выбор и ставя перед собой духовные цели, мы можем добиться успеха на этом пути, лишь став членом гуру-парампары. Надеяться на то, что духовный прогресс будет совершаться сам собой, достаточно мне просто захотеть этого и как-то по-своему следовать практикам и предписаниям духовной жизни – это глупый идеализм.

Мы целиком зависим от милости гуру-парампары. Чтобы преображение произошло в нашем сердце, мы должны к ней присоединиться, мы должны стать ее членами. Это членство предполагает соблюдение определенных условий. В этой книге нам хотелось показать, что это за условия и как их можно выполнить.

Ответственность за то, что происходит с нами, всегда на нас. Происходит ли мой духовный прогресс или не происходит – за это отвечаю я и никто другой. По милости Шрилы Прабхупады мы получили семя веры. Непонятно, как оно оказалось в нашем сердце, забронированном желаниями кармы, йоги и гьяны. Лишь бесконечное сострадание чистого преданного тому причина. Он вложил в наше сердце это чистое желание, которое является зачатком духовного знания, передающегося по гуру-парампаре.

Все что нам нужно – это понять необыкновенную ценность этого желания. Все богатства этого мира не стоят его, потому что оно, если мы взрастим его, сможет нам дать Кришну. Но сейчас оно очень слабое, непрочное, легко может пропасть, и нам нужно во что бы то ни стало укрыть его, уберечь, защитить. Осознавая ценность этого желания, мы должны быть очень решительными.

Откуда взять нам эту решительность?

Баладева Видьябхушина в своем небольшом произведении "Прамея Ратнавали", в котором он описывает основные принципы философии Мадхвачарьи и Господа Чайтаньи, объясняет, каким образом эта решительность может возникнуть. Он пишет: "Безупречный преданный должен постоянно медитировать на безупречную цепь духовных учителей, ибо благодаря такой медитации в человеке развивается целеустремленность и желание обрести чистую преданность, которые, в свою очередь, приносят преданному милость Господа". Баладева Видьябхушина, таким образом, говорит нам, что если мы будем размышлять над тем, как духовное знание передается по цепи ученической преемственности, и какие великие святые хранили и оберегали чистоту этого знания, то благодаря такой медитации, у нас разовьется целеустремленность и желание достичь чистой преданности. Эта целеустремленность привлечет милость Господа.

Наше движение является миссионерским. Впервые за всю свою историю гуру-парампара действует так широко. Ее задача сегодня в том, чтобы принимать все большее и большее количество людей, расширяя миссию Чайтаньи Махапрабху. Но не стоит ожидать, что все будет просто и легко. Мы существуем в чужеродной среде, которая по законам развития материальной энергии должна полностью поглотить все духовное. Таков сценарий, который установлен для кали-юги. И только милость Господа Чайтаньи предотвращает его. Лишь однажды в день Брахмы Он приходит сюда и останавливает этот сюжет. Но Он не прекращает действие материальной энергии, она запущена как часовой механизм и будет продолжать действовать в своем направлении, Он лишь приносит Свое божественное начало, Свою высшую духовную энергию. Своей потенцией она пересиливает энергию материи. И мы являемся теми, кто разносит ее, кто распространяет ее влияние.

Нам не обойтись без потерь и ошибок на этом пути. Но нам нужно учиться на этих ошибках. И нам нужно, глядя на цепь ученической преемственности, набраться решимости.

Великие духовные учителя грезили об этом времени, когда чистое духовное знание станет доступным всем. Мадхвачарья, Джаятиртха, Вьясатиртха, Рагавендра Свами, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, они жили, чтобы приблизить это время. Все аскезы предыдущих ачарьев, вся энергия парампары дается нам, чтобы мы действовали.

Но мы не должны гордиться. Мы не представляем из себя большие величины. Нам просто очень повезло, что мы оказались в этом движении. Долг, который нам нужно обязательно отдать за эту величайшую милость, которую мы получили, состоит в том, чтобы сохранить в чистоте то знание, которое к нам пришло по гуру-парампаре.

От чего мы должны его защитить? От тенденций кармы, йоги и гьяны, которые правят бал в этом мире. Во чтобы то ни стало защитить.

Как выполнить эту задачу?

Одно из непременных условий состоит в том, чтобы раздавать это высшее знание другим. Это хочет Сам Верховный Господь. Его желание определяет условия, при которых трансцендентное знание может быть сохранено.

Поэтому нам нужно стремиться отдавать его щедро, насколько это возможно, насколько люди могут его принять. В большинстве случаев, правда, из-за своей обусловленности они не способны принять его. И тогда нам нужно молиться, прося Господа, чтобы Он пролил милость на них и позволил им узнать о Себе. И в этой молитве будет очищаться наше собственное сердце, и божественное, трансцендентное знание будет все больше раскрывать себя в нем, пока неожиданно мы не поймем, что у нас возникла какая-то необыкновенная, чудесная привязанность к Господу. Нам будет с жадностью хотеться слушать о Его формах, качествах, играх. И эта жажда будет означать, что духовное знание, которое мы приняли в гуру-парампаре, дало свой трансцендентный плод. И это также будет означать, что наше возвращение назад домой к Богу становится неотвратимым.

ХАРЕ КРИШНА!

Поиск по сайту: