Глава четвертая. Как удержаться в процессе чистого преданного служения?

Задумаемся теперь над тем, какие средства для сохранения в чистоте практики преданного служения существуют на уровне абхидхеи.

Это обширнейшая тема. Ачарьи оставили нам множество писаний, поясняющих, как практиковать метод преданного служения. Естественно, что бессмысленно даже пытаться в одной книге их просто повторить. Поэтому выделим лишь некоторые принципиальные моменты.

Прежде всего, необходимо очень четко уяснить суть духовной практики: она ориентирована на одну лишь цель – взрастить в сердце живого существа правильные желания. Все методы и средства, которые она содержит в себе, необходимы только для этого. Культивирование правильного желания является целью всех усилий.

В нашем сердце может быть множество разных нежелательных желаний, и мы назвали их: желание кармы, йоги, гьяны. Чайтанья Махапрабху в Своих наставлениях Рупе Госвами сравнивает их с сорняками, семена которых уже находятся в нашем сердце, и которые могут прорасти и погубить росток преданности. Поэтому духовная практика означает, прежде всего, внимательностьиосторожность. Если мы не будем осторожны и немножко расслабимся, то эти семена неминуемо прорастут. Бхактивинода Тхакур в "Харинама-Чинтамани" говорит, что все оскорбления Святого Имени вырастают из одного оскорбления – невнимательности. И мы объясняли уже, что именно нама-апарадха приводит к тому, что осквернение кармой, йогой и гьяной входят в нашу духовную практику.

Таким образом, нам нужно быть очень внимательными к своему собственному сердцу. Нам нужно постоянно заглядывать в него и спрашивать себя о том, какие мотивы двигают нами в преданном служении. И нужно учиться отказываться от того, что нежелательно, и ценить то, что является ценным.

Это называется хранить в чистоте свои намерения. Майа все время нас будет проверять, все время нас будет ставить перед выбором, предлагая нам то карму, то гьяну, то йогу, заслоняя от нас бхакти. Но мало того, что нам нужно сделать правильный выбор, нам нужно еще перед этим заметить, что мы стоим перед этим выбором. Майа очень любит неосознанность – это ее стихия. Она незаметно подсовывает нам в сердце желания и одновременно с этим разжигает огонь нашей самооценки, которая убеждает нас в том, что мы преследуем только духовные цели, собираясь совершить тот или иной поступок. Но в сердце при этом шевелятся и разрастаются другие желания. Если мы вовремя их не заметим, то они вырастут и уведут нас в сторону.

Нам необходима постоянная внимательность и осторожность. Нам нужно вновь и вновь спрашивать себя о том, чего мы хотим, проверяя тем самым, не растут ли в нашем сердце: желание наслаждаться материей, желание получить какие-то побочные плоды духовной практики, желание власти или освобождения от страданий.

Таким образом, нам нужно очень четко помнить о двух вещах: то, чего мы хотим (бхакти), и то, от чего мы должны отказаться (карма, йога, гьяна). В этом случае наше сознание будет очень четко работать и в этом внутреннем, таком неопределенном для нас пространстве собственного я, где все свалено в кучу, где столько разных желаний, что не разберешь, где кончается одно и начинается другое, сможет, тем не менее, быстро распознавать характер мотивов, которые нами двигают. А потом уже нужна духовная воля, чтобы сделать выбор.

Бхакти в этом мире не дается сразу. Раз уж мы здесь, то сначала нам нужно отвергнуть ценности этого мира, и только потом мы можем претендовать на бхакти.

В истории нашей сампрадаи есть множество примеров того, как нужно совершать выбор. Ачарьи своей жизнью показывают нам, как нужно идти, не поддаваясь на соблазны, храня в чистоте свои намерения, по этой, такой непростой дороге духовной жизни. Вспоминаются сейчас два таких примера.

Джаядхарма Тиртха, один из ачарьев нашей сампрадаи, написал комментарий на "Шримад-Бхагаватам" Шридхары Свами. Многие, особенно майавади, считали Шридхару Свами имперсоналистом. И Джаядхарма Тиртха объяснил комментарий Шридхары Свами с точки зрения чистой бхакти. Завершая свой комментарий, он просит у Кришны благословения. Он пишет: "Кришна, если за этот труд, который я совершил, Ты доволен мною, то, пожалуйста, исполни три моих желания. Сделай так, чтобы во всех моих будущих жизнях, сколько бы я ни рождался, я был бедным. Пусть труды великих ачарьев-вайшнавов всегда будут моими поводырями. И пусть во всех своих будущих жизнях я буду полагаться только на Тебя и всегда буду оставаться слугой Твоих лотосных стоп".

Иначе говоря, что просит он, от чего хочет, чтобы его Кришна оградил? Первое. Он просит, чтобы Кришна защитил его от соблазна кармы. Второе. Он просит, чтобы Кришна защитил его от соблазна гьяны. И третье. Он просит служения, то есть он просит защитить его от соблазна йоги.

Второй эпизод связан с другим великим ачарьей, Мадхавендрой Пури. По просьбе Гопала – Божества, которое он нашел на Говардхане, он отправился в Джаганнатха Пури, чтобы добыть особой сандаловой пасты. По дороге он зашел в деревню Ремуну, где стоял храм Гопинатхи. Этот храм славился на всю Индию особым сладким рисом амрита-кели, который ежедневно подносили в специальных глиняных горшочках Божеству. Видя как пуджари совершают церемонию подношения, Мадхавендра Пури подумал: "Хорошо бы попробовать немного этого риса, чтобы потом приготовить такой же для моего Гопала". И в то же мгновение он устыдился своих мыслей: как посмел он возжелать подношения для Господа. Тем временем церемония закончилась, и Мадхавендра Пури, воздав молитвы Божеству, покинул храм.

Он пошел на базарную площадь, где в этот час никого не было, и стал спокойно повторять мантру Харе Кришна на четках. В это время в храме Гопинатху уложили спать и служитель, завершив свои обязанности, тоже лег отдохнуть. Вскоре он задремал, и во сне к нему пришел Господь Гопинатха.

– Пожалуйста, поднимись и открой дверь храма! – сказал Он ему. – Я спрятал горшочек сладкого риса. Он стоит за Моей накидкой. Возьми его и пойди в деревню. Там ты найдешь санньяси по имени Мадхавендра Пури, ему и отдай этот рис!

Служитель тут же поднялся и поспешил в алтарную. Когда он заглянул за накидку Божества, то к своему великому удивлению обнаружил там один горшочек сладкого риса. Он взял его и, заглядывая в каждый дом, пошел по деревне, выкрикивая:

– Кого здесь звать Мадхавендра Пури? Иди сюда и забери этот горшочек! Гопинатха украл его для тебя!

В конце концов, он нашел Мадхавендру Пури и отдал ему горшочек. Упав в почтительном поклоне перед ним, он рассказал ему историю, которая произошла. С каждым словом Мадхавендра Пури все больше погружался в океан неописуемой любви к Кришне, который так заботился о нем. Видя на лице Мадхавендры Пури признаки великого экстаза, брахман-служитель подумал: "Теперь я понимаю, почему Гопинатха украл для него этот горшочек риса!" Еще раз с величайшим почтением поклонившись Мадхавендре Пури, он ушел.

А Мадхавендра Пури, охваченный необычайным восторгом, в экстазе съел весь принесенный рис. Еще плавая на волнах блаженства, он вдруг подумал: "Завтра утром вся деревня будет знать об этом случае. Здесь соберется толпа, и люди будут называть меня великим святым. Мне надо поторопиться". Он быстро собрался и, не дожидаясь утра, покинул Ремуну.

Мадхавендра Пури показывает нам, как мы должны тщательно заботиться о своей внутренней чистоте. Как только он подумал о том, чтобы попробовать рис, который предлагали Божеству, он сразу же отверг эту мысль, хотя он даже не хотел наслаждения для себя – он думал о том, чтобы угостить Гопала таким же рисом. И затем, покидая деревню, он заботился о том, чтобы ни в коем случае не попасть в ситуацию, где его святость могла бы быть прославлена.

Так нам нужно заботится о чистоте своих намерений.

Но ачарьи нас учат и тому, как молиться Кришне и просить Его, чтобы Он убрал из нашего сердца все препятствия и помог развиться чистым желаниям.

У преданных часто существует представление, что анартхи, которые есть в их сердце, уйдут сами собой, достаточно просто повторять Святое Имя. Но Бхактивинода Тхакур подчеркивает, что если человек сам не работает над тем, чтобы вырвать эти анартхи, если человек не прилагает сознательных усилий, чтобы избавиться от анартх, то он никогда не сможет получить милость чистого Имени. А без милости чистого Имени, соответственно, не сможет избавиться от своих анартх. То есть Бхактивинода Тхакур подчеркивает, что человек, по крайней мере, должен выражать желание: "Я хочу избавиться от своих анартх".

Это очень важный момент, который отмечает Бхактивинода Тхакур. Он объясняет нам необходимость сознательной работы по очищению своего сердца.

Нам нужно учиться молиться Кришне, чтобы Он помог нам очистить наше сердце, потому что, в конце концов, лишь от Него зависит, добьемся ли мы в этом успеха. Чайтанья Махапрабху показал нам, как мы должны молиться, от чего нам нужно отказываться и чего желать:

на дханам на дханам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахайтуки твайи

"О всемогущий Господь, Я не хочу копить богатств, Мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи: Я хочу лишь одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен". (Шикш., 4)