Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Глава седьмая. Госвами Вриндавана



 

* * *

 

Итак, есть внутренние причины, и есть внешние причины, почему Кришна приходит сюда как Господь Чайтанья. Три внутренние причины сводятся к тому, что Кришна хочет наслаждаться собственной сладостью. Внешняя причина связана с тем, что Он хочет раздать всем сокровище преданного служения – према-бхакти. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: према-раса нирьяса калите свадхана рага-марга бхакти лока корите прачарана.Према-раса нирьяса – сначала Он хочет ощутить према-расу, и потом рага-марга бхакти лока корите прачарана – Он хочет распространить рага-бхакти, спонтанную любовь к Кришне.

Дальше Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: расика-шикхара кришна парама-каруна эй дуиджей тхукаи ичхату хвам. Расика-шикхара кришна парама-каруна – здесь говорится о двух качествах Кришны, которые заставляют Его прийти сюда как Господь Чайтанья. Он расика-шикхара, то есть "Тот, кто наслаждается расой", и Он парама-каруна , что значит “бесконечно милостивый”. Говорится, что оба этих качества неотделимо связаны друг с другом, потому что только расика-шикхара может быть парама-каруна. Только Тот , кто наслаждается высшей расой, может быть бесконечно милосердным. Почему это так? Потому что расика-шикхара означает, что счастье Его переливается через край. Блаженство, которое испытывает Господь Чайтанья настолько велико, что Он не может удержать его. Оно переливается через край и изливается в виде милости на всех остальных. И все остальные начинают в полном экстазе, обезумев, кричать: "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!"

Говорится, что когда Кришна соединяется с Радхой, то это качество наслаждения достигает такой силы и интенсивности, что оно просто не может удержаться и изливается вовне. И это переполнение и изливание вовне блаженства от наслаждения расой есть проповедь Господа Чайтаньи, проповедь рага-марга или према-бхакти. И хотя это является внешней целью Его прихода, тем не менее, проповедь представляет собой неотъемлемую суть Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья хочет дать прему другим. Он не довольствуется тем, что Сам Он испытывает эту прему, Он не довольствуется тем, что несколько преданных вокруг Него наслаждается этой премой, Он хочет, чтобы в каждом городе и деревне люди наслаждались премой. Это является Его высшей целью.

Господь Чайтанья не принес сюда обычную религию. Иногда нас неправильно называют религией. Но что такое обычная религия? Шрила Прабхупада в одном из комментариев к "Чайтанья-Чаритамрите" в "Ади-лиле" необыкновенно точно формулирует это. Он говорит, что обычная религия нужна для того, чтобы доказать людям, что Бог есть. И как только человек уверует в это, он тут же начинает просить. Он тут же начинает смотреть на Бога как на вселенскую машину для исполнения желаний. Человек начинает думать: “Наконец-то я нашел Того, кто может исполнить все мои желания”.

Но Господь Чайтанья пришел не для того, чтобы доказать людям, что Бог есть. Для этого существуют обычные религиозные традиции: ислам, православие, католицизм, протестантство, Свидетели Иеговы, баптисты и другие. Они докажут вам, что Бог есть, и что Он может исполнить все ваши желания. Но Господь Чайтанья пришел, чтобы дать кришна-прему, дать ее каждому.

Один из последователей Адвайты Ачарьи Шринат Чакраварти в своем комментарии на “Шримад-Бхагаватам” всего в нескольких положениях формулирует все то, чему учил Господь Чайтанья. Он говорит: арабйа бхагаван враджеша танайа татхама вриндавана. Арабйа бхагаван – “объектом нашего поклонения является Личность Бога”. Нам нужно поклоняться бхагавану, т.е. Богу, наделенному всеми качествами личности. Но какому бхагавану нам нужно поклоняться? Враджеша-танайа, что значит “Сын повелителя Враджа”. Мы должны поклонятся бхагавану, который приходит сюда в облике Сына повелителя Враджа. И дальше: татхама вриндавана – “место, в которое Он приходит, называется Вриндаван”. Самое главное в последнем положении то, что Вриндаван не отличен от Кришны, и поэтому мы должны поклоняться Вриндавану наравне с Кришной.

Следующий стих в комментарии Шрината Чакраварти звучит так: вранийак ачит упасана враджавиду харчйена йакална та – “самый лучший способ поклонения этому Господу показали женщины земли Вриндавана”. И затем: шримад бхагаватам прамана амалам – "а самым безупречным доказательством является “Шримад-Бхагаватам””. Если мы хотим доказать какую-то истину, то мы должны опираться на самое высшее священное писание, на “Шримад-Бхагаватам”.

Далее Шринат Чакраварти говорит: према пумартха махам – “единственной целью человеческого существования является према”. И завершает свои положения он такой строкой: шри чайтанья махапрабху натам идам татрадарах напарах – "все эти утверждения принес с Собой Господь Чайтанья, и мы испытываем величайшее тяготение ко всему этому".

 

 

Локанатха Госвами

 

В стихах, которые написал Шринат Чакраварти, говорится, что Вриндавану поклоняются наравне с Кришной. Почему так важен Вриндаван? Ведь Кришна приходит в разные дхамы. Что отличает Вриндаван от всех остальных святых мест?

Самое главное, что отличает Вриндаван от всех других святых мест – это то, что в нем есть самые высшие расы: дасья, сакхья, ватсалья и шрингара. Единственной расы, которой нет во Вриндаване – это шанта-расы. Равнодушному отношению к Господу, которым мы просто восхищаемся на расстоянии, нет места во Вриндаване. И потому говорится, что Вриндаван – самое возвышенное место во всей Вселенной. Творец Вселенной Брахма, живущий на высшей планете этой Вселенной, спускается на Землю и катается в пыли Вриндавана. Уддхава, высший из гьяни, ученик Брихаспати, говорит: "Я хочу стать травинкой во Вриндаване".

Вриндаван – это особое место, но весь фокус в том, чтобы не воспринимать его дешево. Попробуем понять, в чем же секрет Вриндавана, что значит быть во Вриндаване, и что значит извлечь благо, которое может нам дать Вриндаван?

Расскажем вначале историю Вриндавана, но не юкта-Вриндавана, небесного Вриндавана, а палма-Вриндавана, того Вриндавана, который находится сейчас на Земле.

Когда Кришна присутствовал на планете, Вриндаван был землей, которая своим изобилием переливалась через край. Полубоги завидовали Вриндавану. Деревья все время были покрыты цветами и плодами. Они полностью забыли, какой сейчас сезон. Все шесть сезонов присутствовали на земле Вриндавана одновременно. Солнце светило, луна каждый день была полная.

Но когда Кришна ушел, и вместе с ним ушли Его спутники, то очень быстро земля Вриндавана пришла в полное запустение. Говорится, что уже через пять лет после того как Кришна оставил планету, от Вриндавана ничего не осталось. Вриндаван скрылся. И только через сто лет, после того как правнук Господа Кришны Махарадж Ваджаранат пришел в первую экспедицию во Вриндаван, он стал проявляться вновь.

Махараджа Парикшит поставил Махараджа Ваджараната править землей Вриндавана. И когда тот пошел во Вриндаван, он взял с собой великого мудреца Анди Риши и единственную живую свидетельницу игр Кришны Уттару. С их помощью он вновь открыл Вриндаван: он нашел все основные места игр Кришны, построил храмы, гхаты и тиртхи.

Махарадж Ваджаранат установил четыре основных Божества Вриндавна: Говиндадева, Харидева, Кешавадева и Дауджи. Также он установил двух Гопалов: Мадана-Гопала, который позднее стал Мадана-Моханом, и Сакши-Гопала, того самого Гопала, который в свое время Сам пришел в Ориссу. Он установил два Натха Гопинатх и Шринатх, четыре Ишвары – Гопешвар, Чакалешвар, Тамишвар, Бхутишвар и четыре Деви, четыре Йога-майи – Йога-майю, Чакалешвари деви, Вринда деви, Манаси деви. И былая слава Вриндавана вновь засияла.

Так продолжалось в течение некоторого времени. Но вскоре после этого на землю Вриндавана пришли буддисты, которые ненавидели преданных Кришны. И храмы постепенно стали приходить в запустение. Но это было еще не самое печальное. Самое печальное началось позже. В XI веке, в 1017 году Махмуд Газневи напал на Вриндаван. Это был его 17 набег. И с семнадцатого раза он покорил Вриндаван и полностью его разграбил. Хроники, которые он оставил, описывают, что он увез из Вриндавана и Матхуры столько золота и серебра, что ему не хватило для этого сотни верблюдов. Он разрушил великолепный храм Кришны, который стоял в Матхуре на месте рождения Кришны. Он сказал: "Мне, чтобы построить такой храм, понадобилось бы 200 лет и 100 миллионов золотых динариев. И так как я не могу построить такой храм, то лучше я сравняю его с землей".

Мы не можем себе представить, в какой славе была земля Вриндавана в это время. Но после этого она стала клониться к закату. В XV веке Лоди, еще один могущественный завоеватель, напал на Вриндаван. Он разрушил все храмы. Статуи, вынесенные из них, он отдал мясникам, сказав: "Вешайте на них мясо".

Так мусульмане издевались над Вриндаваном. Когда Чайтанья Махапрабху пришел, то сердце Его обливалось кровью, когда он видел, что происходит с землей, на которой Он когда-то проводил Свои игры. Он знал, что люди не смогут обрести кришна-бхакти, если не окажутся во Вриндавне.

Поэтому, узнав в каком состоянии находится земля Вриндавана, он дал обет. Он сказал: "Я не буду спокойно спать до тех пор, пока земля Вриндавана не восстановит своё былое величие и славу". Однако Сам Он был занят распространением миссии санкиртаны, поэтому должен был появиться человек способный это сделать. И такой человек появился. Если Кришна хочет, чтобы кто-то исполнил какую-то миссию, то человек, который возьмет её на себя, обязательно найдется.

Тот, кому мы обязаны, что Вриндаван существует сегодня, тот, кто открыл 333 святых места Вриндавана и дал их нам, был Локанатха Госвами.

Он родился в Северной Бенгалии. Когда ему исполнилось 14 лет, отец послал его в Навадвипу учить "Шримад-Бхагаватам" у Адвайты Ачарьи. И там он встретился с Господом Чайтаньей, которого тогда звали Нимай Пандит, и которому тоже было 14 лет. Когда он увидел Нимая, он понял: " Это Тот, кому я буду служить всю свою жизнь".

В течение какого-то времени он был вместе с Нимаем, но затем был вынужден вернуться домой. Позже Нимай Пандит пришел к нему в деревню, когда после своего первого брака отправился в путешествие в Гаю. Это была их вторая встреча. Они вместе ходили по дорогам Бенгалии и проповедовали. Но потом снова расстались. Через некоторое время Локанатха Госвами узнал, что Чайтанья Махапрабху начал свое движение санкиртаны, и он решил отречься от всего. Он ждал этого момента. Он не мог забыть своих встреч с Нимаем и постоянно думал о том, как оставить все и навек прийти к Чайтанье Махапрабху, чтобы никогда больше не расставаться с Ним. Он хотел постоянно быть подле Господа Чайтаньи, хотел постоянно видеть Его и служить Ему. И, наконец, этот долгожданный миг настал. Он бросил все и отправился в Навадвипу.

Когда он пришел в Навадвипу, Господь Чайтанья сидел на крылечке своего дома. Рядом с Ним были Гададхара, Мукунда, еще несколько преданных. Увидев Локанатха, Господь Чайтанья необыкновенно обрадовался. Он вскочил и стал танцевать, восклицая:

– Мой друг, Мой друг, Мой друг вернулся!

Когда Господь Чайтанья немного успокоился, Он неожиданно понял: "Это тот человек, который исполнит миссию, о которой Я давно мечтаю". Многозначительно посмотрев на Локанатха, Он сказал ему:

– Иди поспи, отдохни с дороги. Завтра я скажу тебе что-то очень важное. Кришна очень милостив к тебе, о Локанатха. Кришна хочет дать тебе миссию!

Бедный Локанатх, услышав это, долго не мог заснуть. Он ворочался с боку на бок и все думал, что же за миссию уготовил ему Кришна? Он думал: "Единственное мое желание – это быть рядом с Господом Чайтаньей. Что может быть лучше этого? Что может быть выше, чем находиться подле Господа? И я уже достиг цели свой жизни – я вижу Его, я нахожусь рядом с Ним, я буду помогать Ему во всём, что Он делает".

На следующее утро слегка взволнованный он пришел к Чайтанье Махапрабху. И Господь Чайтанья сказал ему:

– Ты не должен оставаться в Навадвипе ни минуты больше! Сегодня же отправляйся во Вриндаван!

Услышав это, бедный Локанатха схватился за голову и воскликнул:

– Я никуда отсюда не уйду! Я пришел, чтобы постоянно быть рядом с Тобой! Ты можешь делать со мной всё, что угодно, но я от Тебя никуда не уйду!

Господь Чайтанья взглянул на него и сказал:

– Но это – твоя миссия. Это то, что Я хочу.

Он посмотрел на Локантха и ещё раз повторил:

– Я хочу только этого.

Локанатха стал плакать:

– За что Ты наказываешь меня?

Чайтанья Махапрабху ответил:

– Я не наказываю тебя. Я даю тебе то, с помощью чего ты сможешь обрести Меня в высшем смысле этого слова.

В конце концов, Локанатха понял, что у него нет другого выхода.

Самым высшим желанием преданного является желание быть рядом с Тем, кому он поклоняется. Но ради миссии, ради служения Кришне преданный готов даже на разлуку с Господом. В этом заключается суть бхакти. Её суть в том, чтобы променять Самого Бога на служение Ему.

И Локанатха Госвами вместе с Бхугарбхой Госвами, который напросился идти вместе с ним, отправился во Вриндаван. Они пришли во Вриндаван, но сердца их не находили покоя. Они ходили по Вриндавану и искали места игр Кришны, но их сердца и умы были в Навадвипе. Однажды до них дошла весть о том, что Чайтанья Махапрабху отправился в путешествие по Южной Индии. И они не смогли удержаться во Вриндаване. В полном безумии они побежали за Господом Чайтаньей. "Если мы сейчас отправимся за Господом Чайтаньей, мы обязательно найдём Его" – думали они.

Но Индия большая. Они шли пешком. Пять лет они ходили по всей Индии, и, куда бы они ни пришли, всюду им говорили:

– Чайтанья Махапрабху? Он недавно был здесь и ушел.

– Чайтанья Махапрабху? Он проходил здесь, Он пел Святые Имена.

– Чайтанья Махапрабху? Не так давно Он проходил здесь.

Каждый раз они чуть-чуть разминались с Господом Чайтаньей. В конце концов, в отчаяние они вернулись во Вриндаван и узнали, что Господь Чайтанья был здесь два месяца, но пять дней назад Он ушел.

Когда Локанатха Госвами услышал это, он упал в обморок.

Смысл этой лилы в том, что Кришну невозможно найти, если Кришна не хочет этого. Сколько бы вы не искали Кришну, сколько бы вы не бегали за Ним, в какие бы святые дхамы не отправлялись, чтобы найти Его, если Кришна этого не хочет, все будет безрезультатно.

Когда Локанатха Госвами лежал без чувств, он увидел Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху спросил его:

– Куда же ты убегаешь, о Локанатха?

Локанатха изумился:

– Как же это я убегаю от Тебя? Это Ты убегаешь от меня! Я никак не могу встретиться с Тобой.

Чайтанья Махапрабху ответил:

– Я с тобой, пока ты во Вриндаване. Я дал тебе миссию, и пока ты находишься во Вриндаване и служишь мне, Я буду с тобой. Если ты отправишься искать Меня где-то в другом месте, ты никогда не найдешь Меня. Оставайся здесь до конца своих дней, и Я буду всегда рядом с тобой.

Локанатха Госвами, услышав это, понял, что он должен делать. В последний раз он видел Господа Чайтанью на крылечке Его дома в Навадвипе. Это был их последний даршан. Больше Локанатха Госвами не видел Господа Чайтанью. Всё своё время он провел в разлуке с Ним. Всю свою жизнь он думал: "Когда же я вновь увижусь с Господом Чайтаньей?" И всю свою жизнь он делал то, что хотел Господь Чайтанья. Господь Чайтанья хотел, чтобы он открыл Вриндаван, чтобы мы все могли приехать туда и ходить с места на место, перебирая в памяти игры Кришны.

Локанатха Госвами ходил по всему Вриндавану, пытаясь разыскать места игр Кришны. Вриндаван в то время представлял собой густые заросли, где жили змеи, скорпионы и дикие животные. Поняв через некоторое время бесполезность своих поисков, Локанатха Госвами стал молиться Вринда деви: "О Вринда деви! Пожалуйста, раскрой мне эти игры. Я так хочу увидеть Вамши-ват, я так хочу увидеть Кеши-гхат, я так хочу оказаться во всех святых местах связанных с играми Кришны!" И Вринда деви, вняв его молитвам, стала водить его. Сама Вринда деви давала ему подсказки, куда ему дальше идти. Он шел туда и натыкался на развалины храма, на старый пруд. Он смотрел в священные писания, сравнивал всё это и говорил:

– Да, здесь Кришна танцевал на головах змея Калии. Здесь Кришна потушил лесной пожар. Здесь Кришна спрятал одежды юных гопи.

Так он искал эти святые места. Но, в конце концов, он понял, что не сможет один выполнить эту миссию. "Мне нужен Кришна! – подумал он – Без Кришны я ничего не смогу сделать". Он находился в это время у Кишори-кунды. Кишори-кунда располагается недалеко от Умрая. Умрай – это деревня, где Радхарани стала царицей Вриндавана.

Локанатха Госвами продолжал размышлять: "Как было бы здорово поклоняться Кришне. Я бы говорил с Ним, я бы советовался с Ним, и Кришна показывал бы мне Сам, где Он играл". В это время Кришна находился поблизости. Кришна всегда находится там, где Его преданный думает о Нём. Кришна находился на дне Кишори-кунды.

В течение многих тысяч лет Божество Радхавинода пролежало на дне Кишори-кунды. И сейчас, когда Локанатха Госвами сидел на берегу Кишори-кунды, Радхавинод стал думать: "Здесь рядом преданный, который хочет Мне поклоняться, а Я лежу здесь непонятно зачем, и никто Мне не поклоняется". Тогда Он придумал трюк. Он принял образ старого охотника и вместе с Божеством предстал перед Локанатхой Госвами.

Локанатха Госвами находился в полузабытьи, он не знал, день сейчас или ночь, он был полностью погружен в мысли о Кришне. Охотник обратился к нему:

– О Госвамиджи, у меня есть это Божество Радхавинода. Я поклонялся Ему много лет, а теперь я очень старый и не могу больше поклоняться Ему, возьми Его.

Когда Локанатха Госвами услышал это, он подумал: "Кришна понял мои желания и пришел сюда!" Он схватил Божество Радхавинода, сжал Его в объятиях и упал в обморок. Когда он очнулся с Радхавинодом в объятиях, никого рядом не было. Он стал смотреть по сторонам, но никого не увидел. Неожиданно Радхавинод сердито сказал ему:

– Кто же это мог быть кроме Меня? Это Я Сам тебе Себя принес. И вообще, Я хочу есть!

"Я хочу есть!" – сказал Радхавинод, и это удивительно. В течение тысяч лет Он пролежал на дне Кишори-кунды, и всё это время Он не хотел есть и вдруг проголодался. Почему Он стал испытывать голод? Когда Кришна видит в преданном желание служить Ему, Он тут же испытывает голод и хочет принять служение.

Так Локанатха Госвами стал служить Радхавиноду. Каждый день он готовил Ему овощи и шак, которые собирал в лесу. Во время проливных дождей он прятал Радхавинода в дупло дерева, а сам стоял рядом. Как мог он заботился о Нём. Еда, которой Локанатха Госвами кормил Радхавинода, была такой вкусной, что Радхавинод стал толстеть на глазах.

Сейчас Божество Радхавинода находится в Джайпуре, и, если вам доведется увидеть Его, вы заметите, какой Он толстый. Локанатха Госвами так хорошо накормил Его, что Он до сих пор не похудел.

Локанатха Госвами сшил мешок и носил в нем Божество Радхавинода. Божество Радхавинода достаточно большое, его вес примерно 15 – 20 кг, но Локанатха Госвами не чувствовал тяжести. На самом деле это Радхавинод таскал на себе Локанатху Госвами. Он говорил ему:

– Пойдем туда. Туда, туда, туда. О! Вот здесь произошла такая лила

И перед Локанатхой Госвами начинала разворачиваться эта лила во всех подробностях, и он просто тонул в океане любви.

Локанатха Госвами учит нас тому, каким образом мы можем придти во Вриндаван. Как поётся в "Шад-госвамй-аштаке": каупина-кантхашритау – единственно, что было у Госвами Вриндавана, это набедренная повязка (каупина) и лоскутное одеяло (кантха). Локанатха Госвами – один из шести Госвами Вриндавана, у него была каупина, кантха и у него был Радхавинод. Но богаче его не было никого в мире.

Иногда, когда мы приезжаем во Вриндаван, первое, что мы делаем – идем на Лой-базар. Как будто все игры Кришны проходили там. В полном экстазе мы начинаем повторять имена торговцев лавок: Ганга-прасад, Махиш и т.д. Но во Вриндаван невозможно придти, если мы охвачены гордыней, если мы считаем себя важным человеком, если мы привязаны к чему-то. Чтобы попасть во Вриндаван нужно отказаться от всего. Как поёт Нароттама дас Тхакур: вишая чхария кабе шудха хабе мана кабе херабо шри-бриндабана – "До тех пор, пока глаза мои отравлены привязанностью к материальному миру, и у меня есть гордость, я не смогу увидеть Вриндаван. Вриндаван откроется передо мной только тогда, когда я выброшу всё это, и у меня не останется ничего".

До тех пор пока мы гордимся чем-то, что у нас есть, гордимся тем, что мы великие бизнесмены, великие таксисты, великие мусорщики, великие пуджари, великие распространители книг, великие преданные, в конце концов, до тех пор, пока всё это есть в нашем сердце, Вриндаван закрыт для нас. Он открывает себя нам, когда мы оставляем все эти богатства и приходим в него со смиренным сердцем.

Есть одна замечательная история о том, как Вриндаван сам учит тому, как в него можно попасть. В начале этого века жил один великий преданный. Его звали Махараджа Вирачандра. Он был повелителем небольшой страны. Люди считали его очень богатым царём. Махараджа Вирачандра часто приезжал во Вриндаван, чтобы погрузиться в атмосферу игр Кришны со Своими преданными. У него была там своя резиденция, свой небольшой дворец. И однажды со своей свитой он как обычно приехал туда. Его слуги стали распаковывать чемоданы, доставать и раскладывать вещи. И в этот момент обезьяна прыгнула на террасу и схватила самое ценное, что там было – необыкновенной красоты шаль – и прыгнула вместе с ней на дерево. Слуги сразу же окружили это дерево, стали бросать ей разные фрукты, чтобы та занялась ими и оставила шаль. Но обезьяна равнодушно смотрела на всё это и у всех на глазах с огромным удовольствием стала рвать эту шаль. И пока шаль не превратилась в мелкие клочки, она не успокоилась.

Слуги, суетясь, бегали вокруг дерева, а Махараджа Вирачандра смотрел на всё это, и слёзы текли у него из глаз. Его секретарь заметил это и удивлённо подумал: "Неужели ему так жалко этой шали?" Позже он спросил его:

– Почему ты плакал? Какие чувства ты испытывал, когда смотрел, как обезьяна рвала твою шаль?

Махараджа Вирачандра ответил:

– Это была не обезьяна. Это был великий мудрец, который пришел, для того чтобы научить меня, что во Вриндаван нельзя приезжать царём. Приезжая во Вриндаван, нужно снимать туфли и ходить босиком, считая себя последним из слуг слуги, слуги, слуги. Я сидел на каменной горе своей гордыни, и дождь милости не проливался на меня. Дождь милости проливается на тех, кто смиренно пребывает у подножия.

На этой горе гордыни пребываем мы все. У каждого из нас есть своя горка, каждый облюбовал своё собственное место. Но Махараджа Вирачандра нас учит, что понять Вриндаван и войти в него, можно только отбросив эти ложные отождествления, осознавая себя лишь как слуга слуги, слуги, слуги. Этому же нас учит Локанатха Госвами и другие Госвами Вриндавана.

Позднее во Вриндаван пришли Рупа и Санатана Госвами, и Локанатха Госвами, который к тому времени был уже очень стар, поручил им продолжать его дело, а сам уединился на берегу Ямуны и поклонялся там Радхавиноду.

Мы все хотим любви к Кришне. Но для того, чтобы полюбить Его, нужно видеть, как эту любовь проявляют Его величайшие преданные.

Иногда Локанатха Госвами смотрел на Радхавинода и, погружаясь в экстаз премы, забывал обо всём. Он забывал, что пришло время готовить для Радхавинода и кормить Его. И Радхавинод наслаждался этим. Когда Локанатха Госвами находился в зтом состоянии, Радхавинод испытывал блаженство.

Рассказывают такую историю. Однажды Локанатха Госвами сидел и смотрел на Радхавинода и не мог оторвать от него глаз. Время шло минута за минутой, час за часом. Пришло время, когда нужно было готовить подношение для Радхавинода. У Локанатха Госвами был помощник на кухне. Он долго ждал, в конце концов, не выдержал и побежал в кутир, где находился Локанатха Госвами. Когда он подбежал к кутиру, Локанатха Госвами вышел из него, и они отправились на кухню готовить. В какой-то момент помощнику что-то понадобилось в кутире. Он отправился туда и когда зашел в кутир, то увидел, что Локанатха Госвами сидит в кутире. Он побежал назад на кухню и увидел, что Локанатха Госвами находится на кухне. Он опять побежал в кутир и увидел Локанатха Госвами, сидящего в медитации. Тогда он стал тормошить Локанатху Госвами и спрашивать:

– Ты мне можешь сказать, где ты – там или здесь? И сколько вас? И что со мной происходит?

Локанатха Госвами ничего не мог понять.

– Я сижу здесь, – растерянно ответил он.

– Как здесь? Мы с тобой готовим на кухне и почти уже закончили готовить подношение для Радхавинода.

Они побежали на кухню и увидели готовое подношение для Радхавинода, но никого больше там не было. Тогда Локанатха Госвами понял, что Радхавинод принял его облик, и Сам стал готовить для Себя, чтобы не мешать медитации Своего преданного. Так проходили эти игры.

В своё время Локанатха Госвами дал обет, что не будет принимать учеников. Он был уже очень преклонного возраста, когда преданные во Вриндаване узнали, что Господь Чайтанья оставил этот мир. Вслед за этим один за другим стали уходить Его близкие спутники: Санатана, Рупа, Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья и другие. Осталось только четыре великих преданных: Джива Госвами, Локанатха Госвами, Бхугарбха Госвами, Рагхунатха дас Госвами. И Джива Госвами стал беспокоиться: "Что станет с миссией, когда мы уйдем?" И тогда, мы знаем это, пришли Нароттама дас Тхакур, Шьямананда Прабху и Шривас Ачарья. Мы расскажем историю, как пришел Нароттама дас Тхакур, потому что история эта исполнена глубочайшего смысла. На самом деле мы не сможем понять Вриндаван, если не поймем эту лилу.

Нароттама дас Тхакур был наследным принцем. В юности он слышал от одного старого брахмана рассказы об играх Шри Чайтаньи Махапрабху. Они были его единственной отрадой. В шестнадцать лет он тайком ушёл из дома и отправился во Вриндаван. В дороге его застала весть об уходе Рупы и Санатаны Госвами. Узнав об этом, он потерял сознание. Столь долгий путь пройден, чтобы встретиться с ними, и всё напрасно.

Придя во Вриндаван, он нашёл Локанатха Госвами и попросил его, чтобы он принял его в ученики. Однако Локанатха Госвами отказал ему, сказав, что он не принимает учеников. Скорбя о разлуке с Рупой и Санатаной, Локанатха Госвами дал обет никогда не принимать учеников.

Полученный отказ не смутил Нароттама даса Тхакура, поскольку он принял Локанатху Госвами своим гуру в своем сердце. Он думал: "Я – сын царя. И хотя я оставил всё своё богатство и почести, люди всё равно знают, что я – сын царя. Всё равно эта слава царского сына идёт за мной и тонким образом укрепляется в моём сердце. Люди говорят: "О, сам царевич пришёл сюда! О, сам царевич отрекся! Как же мне избавиться от своей гордости?".

И Нароттама дас Тхакур решил взять метлу и мести за своим духовным учителем. Подметальщики улиц – самая низкая каста, на них все смотрят свысока, но это то положение, которое он хотел занять. Каждое утро, когда Локанатха Госвами уходил из своего ашрама, чтобы совершить омовение в Ямуне, Нароттама дас Тхакур тайком пробирался к его жилищу и убирал его. Потом он убирал испражнения Локанатха Госвами, поливая всё водой из Ямуны, которую приносил в горшке. И не было никого счастливее его. Когда он брался за метлу, слёзы экстаза текли у него из глаз. Он думал: "Примет он меня учеником, не примет – я служу ему. И это то, что я должен делать, потому что я – слуга слуги, слуги, слуги".

Так продолжалось в течение года. Целый год Локанатха Госвами не обращал на это внимания. Он думал: "Наверное, какой-то местный житель хочет мне послужить. Они знают, что я старый". К тому времени ему было далеко за восемьдесят. Но однажды страшная мысль пронзила его: "Целый год я принимаю служение неизвестно от кого! Похоже, я превратился в обыкновенного мирского наслаждающегося! Майя накрыла меня!"

Так майя ловит нас. Она использует разные уловки. Майя говорит нам: "Почему бы тебе не принять служение, ведь ты достоин этого. Ведь ты так много делаешь для Кришны". Нужно быть всё время начеку, чтобы не попасть в её ловушки. И Локанатха Госвами даёт нам пример подобной внимательности.

Он подумал: "Я должен поймать этого вора, и я должен служить ему". На следующий день он встал на час раньше и спрятался за деревом. Когда Нароттама пришёл и стал как обычно мести, Локанатха Госвами выскочил из-за дерева и закричал:

– Эй, вор! Стой! Иди сюда!

Нароттама дас Тхакур, дрожа, подошел к нему и поклонился. Локанатха Госвами не узнал его и спросил:

– Ты кто?

– Я Нароттама, тот, кого ты отверг.

Локанатха Госвами стал ругаться:

– Ты – негодяй! До чего ты меня довёл! Я чуть не пал из-за тебя. Уходи, и чтобы я тебя здесь не видел!

– Я ничего не могу с собой сделать, – тихо ответил Нароттама, прижимая к себе свою метлу. – Я всего лишь судно без капитана, которое носит по волнам материального мира. Мне нужен капитан, и я выбрал тебя. Ты находишься у меня в сердце. И для чего я ещё здесь во Вриндаване? Я всё равно буду служить тебе, разрешишь ты мне это или не разрешишь.

Локанатха Госвами, пораженный твердостью Наротамма, сказал:

– Хорошо, я подумаю.

Он вернулся к себе в ашрам, и ночью, во сне к нему пришел Чайтанья Махапрабху и сказал:

– Неужели ты не понимаешь, что ради такого ученика ты можешь сделать исключение. Хорошо, ты дал обет не принимать учеников, но его ты должен принять, так как это Я Сам послал его к тебе.

Локанатха Гостами понял, что он должен будет принять Нароттама своим учеником. Но прошел еще год, прежде чем он дал посвящение Нароттаму.

Иногда мы думаем над тем, как нам найти духовного учителя. Кто мой духовный учитель? – спрашиваем мы. Этот хорошо поёт, этот улыбается широко, этот добрый – гирлянды всем раздаёт. Нам кажется, что духовная жизнь сводится к некой ярмарке, как бывают ярмарки невест: куда пойти, кому предаться? Но на самом деле, это Кришна сводит нас с гуру, если мы готовы к этому. Поэтому все, что нам нужно, чтобы найти своего духовного учителя – это горячо молиться Кришне, обливаясь слезами: "Дорогой Кришна помоги мне найти моего духовного учителя! Сделай так, чтобы я узнал его!" И Кришна, знающий наше сердце, знает, кто нам нужен, и Он знает, кому мы нужны.

Но откуда может возникнуть это сильное желание найти своего гуру? Оно может возникнуть лишь из понимания, что любые мои попытки достичь совершенства обречены на неудачу без милости гуру: йасйа прасасад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи. В какой-то момент мы должны это очень ясно осознать. И тогда в нашем сердце появится это огромное, горячее желание обрети прибежище у того, кого Кришна определил для меня как моего духовного учителя.

Соглашаясь принять Нароттама в ученики, Локанатха Госвами сказал:

– Твоя решимость превзошла мою собственную. Но ты будешь моим единственным учеником!

До конца жизни он хранил этот обет. Локанатха Госвами посвятил Нароттама в традицию Гаудия-сампрадаи и раскрыл ему его изначальную роль в духовном мире. Завершая обряд посвящения, он попросил Нароттама принять прибежище у Дживы Госвами, чтобы получить дальнейшие наставления.

День шёл за днём, неделя за неделей, Нароттама накапливал духовное знание, и слава о нём распространилась по всему Вриндавану. Однажды Джива Госвами, обеспокоенный постепенным сокрытием учения Господа Чайтаньи, пришёл к Локанатху Госвами и спросил:

– Можно я пошлю твоего ученика проповедовать?

И Локанатха Госвами стал прыгать, стал танцевать:

– Конечно! Давно пора! Посылай его.

Когда Нароттама пришёл к нему, Локанатха Госвами сказал:

– Иди и проповедуй. Иди и рассказывай людям о том, что ты узнал от меня и от Дживы Госвами.

Принимая наказ своего гуру, Нароттама спросил:

– Можно я иногда буду приходить во Вриндаван?

Локанатх Госвами взглянул на него и решительно ответил:

– Ни за что! Никогда! Это наша последняя встреча. Больше ты никогда не должен меня видеть! Отправляйся к людям и говори им: "Пойте Святые Имена, поклоняйтесь Кришне, следуйте наставлениям Кришны!" Иди к каждому и каждому говори об этом. Таким образом ты сможешь достичь самого высшего. Находясь здесь во Вриндаване, ты не сможешь этого достичь.

И Нароттама отправился в своё долгое путешествие, которое продолжается по сей день.

Именно он провел первый большой праздник Гаура-пурнимы, после того как построил прекрасный храм и установил Божества в Кхетури, месте, где он родился. Он сделал это по просьбе своего возлюбленного духовного учителя, высказанной в письме. На этот праздник Нароттама дас Тхакур пригласил всех махант – великих вайшнавов. Почетной гостьей на нём была Джахнава Мата – супруга Господа Нитьянанды. После ухода Господа Нитьянанды, Адвайты Ачарьи, Шриваса Пандита и других близких спутников Господа Чайтаньи она приняла на себя миссию санкиртаны.

Во время киртана, который вел Нароттама дас Тхакур, на праздник явился Сам Чайтанья Махапрабху и все его спутники. Это видели тысячи собравшихся преданных.

Этот праздник стал началом распространения миссии санкиртаны по всей Бенгалии.

Такова история жизни Локанатха Госвами. Он является олицетворением духа Вриндавана. Но его имя ни разу не упоминается в "Чайтанья-Чаритамрите", потому что он попросил Кришнадаса Кавираджа:

– Прошу, не упоминай моего имени, так как я не хочу гордиться ничем.

Старый, согбенный человек, которому было больше ста лет, отправил своего единственного ученика, ухаживавшего за ним, проповедовать. Он не думал о себе, он думал о тех, кто еще не получил милость Чайтаньи Махапрабху.

Локанатха Госвами не оставил ни одной книги, но говорится, что многие из книг Рупы и Санатаны Госвами были написаны по его указанию или даже под его диктовку. Таков идеал святости и скромности оставленный нам Локанатхой Госвами.

 

 

§ 2. Секрет обретения премы

 

В сущности, тема всей этой книги очень проста: как обрести милость Господа Чайтаньи? В конце концов, мы должны понять одну вещь, что сами мы без милости Господа ничего собой не представляем, что своими силами мы можем попасть в ад. Для этого наших сил хватит. Своими силами мы можем обрести старость, смерть, болезни и новое рождение. Это то, на что мы годимся сами. Но если мы хотим достичь чего-то большего, то нам нужна Его милость.

Кришнадас Кавирадж Госвами в "Чайтанья-Чаритамрите" называет Господа Чайтанью адбхута-карунья, адбхута-ваданьяя и адбхута-аударья. Адбхута на санскрите значит "удивительно", а карунья, ваданьяя и аударья означают соответственно "милостивый", "щедрый" и "сострадательный". Адбхута-карунья это значит "удивительно милостивый", адбхута-ваданьяя – "удивительно щедрый", и адбхута-аударья – "удивительно сострадательный". Всё это – качества Господа Чайтаньи, которые означают, что у нас есть шанс. Если бы Он не был адбхута, если бы Он был просто карунья, ваданьяя и аударья, то вряд ли бы мы смогли получить от Него что-то. Но так как Он не просто милостивый, не просто щедрый, не просто сострадательный и великодушный, а удивительно щедрый, удивительно сострадательный, удивительно великодушный, то мы можем получить Его милость.

В своей песне "Шри Шри Шад-госвамй-аштака" Шринивас Ачарья с удивительной глубиной и полнотой, всего в 8 стихах излагает, по сути, всю философию сознания Кришны. Он объясняет, каким образом можно получить милость Господа Чайтаньи. И начинается эта песня со слов кришноткиртана-гана-нартана-парау – "милость приходит оттого, что мы участвуем в киртане Святого Имени". Госвами Вриндавана танцевали и пели в киртане Святого Имени, но не просто пели и танцевали, дальше говорится: премамритамбхо-нидх –, нидхи значит "океан", а премамритамбхо "плавать в океане премы". Госвами Вриндавана испытывали прему, они плавали в этом океане премы, когда начинали киртан. Это то состояние, которое мы хотим достичь.

Однажды после одной лекции, на которой мы обсуждали эту тему, ко мне подошел один преданный и сказал: "Господь Чайтанья пришел, чтобы раздать прему, а преданные всё равно несчастны, никуда от этого не деться". Это хороший вопрос ко всем нам: не лицемерим ли мы, когда говорим "самый милостивый, пришел, чтобы сделать всех счастливыми", а потом идем с понурыми физиономиями и думаем: "А-а-а, жизнь остается жизнью, проблемы остаются нашими проблемами". Но на самом деле прему можно получить, милость можно получить, счастье можно получить. Для этого есть все возможности.

Господь Чайтанья пришел специально для этого. Он пришел для того, чтобы стоило нам услышать звук Имени Кришны, мы погружались бы в океан премы. Однако есть еще секрет того, как это случается, и этот секрет Господь Чайтанья также принес с Собой. И во второй строке своего бхаджана Шринивас Ачарья объясняет его. Он говорит: дхирадхира-джана-прийау прийа-карау нирматсарау-пуджитау. Шринивас Ачарья говорит нам, каким образом можно войти в это состояние, он объясняет, какими качеством должен обладать человек, чтобы стоит ему только услышать звук Имени Кришны, он сразу же погружался бы в океан счастья. Дхирадхира-джана-прийау – "Госвами Вриндавана были дороги всем и карми и преданным".

Иногда мы говорим: "А-а, эти карми". И у нас появляется презрительное выражение на лице. Но в лексиконе Госвами Вриндавана не было такого слова "карми", по крайней мере, с презрительным оттенком. Они были дхирадхира-прийау – "одинаково дороги всем". Но весь смысл в следующих словах: нирматсарау пуджитау. Нирматсарау значит, что "они не испытывали ни к кому зависти, они любили всех", и при этом пуджитау – "были готовы оказать почтение каждому". В этом секрет того, как возникает према.

На самом деле, мы ее достигаем, нельзя сказать, что мы так уж несчастны. Как однажды, одна преданная рассказала мне историю. К ней как-то подошла ее соседка, которая знала, что она в Сознании Кришны, и стала говорить:

– Наверняка у вас в пищу наркотики подсыпают.

Та спросила:

– Почему?

– Ну как, сама слышала своими ушами, в семь часов утра люди смеются! – ответила соседка.

Преданные смеются в семь часов утра – это уже хороший знак, это уже кое-что. Однако для того, чтобы быть по-настоящему счастливым, для того, чтобы премамритамбхо-нидхи, "плавать в этом океане премы" нужно нирматсарау пуджитау – нужно вырвать из сердца эту анартху зависти.

Это удивительное качество Госвами Вриндавана. Одна история про Гопал Бхатту Госвами показывает, каким образом человек, в сердце которого нет зависти, может возвысить другого человека простым общением.

Миссия Гопала Бхатты Госвами заключалась в том, чтобы установить бхагавата-катху во Вриндаване, чтобы каждый день во Вриндаване люди читали "Шримад-Бхагаватам". И он целыми днями читал "Шримад-Бхагаватам". Люди тысячами собирались, чтобы послушать его. Они приходили из самых отдаленных уголков, чтобы только послушать, как Гопал Бхатта Госвами читает "Шримад-Бхагаватам".

Однажды он читал десятую песнь "Шримад-Бхагаватам", где рассказывалось о том, как Кришна уехал в Матхуру, как, прожив в течение одиннадцати с половиной лет во Вриндаване и доставив бесконечную радость всем его обитателям, Он сел в колесницу, чтобы больше никогда не возвращаться. Он читал о том, как гопи рыдали, как они бросались на землю под колеса колесницы, как они пытались стащить Акруру, как Кришна, улыбаясь, махал им рукой, как застывшая стояла Яшода Майи, и слезы катились у нее из глаз, как Нанда Махарадж то бросался вслед за удаляющейся колесницей, то возвращался назад.

Когда Гопал Бхатта читал это, у людей, которые его слушали, потекли слезы. Никто не мог удержаться, все всхлипывали, рыдали, кто-то пытался скрыть свои слезы, но они все равно текли. Только один человек оказался с каменным сердцем. Он смотрел на своих соседей, которые шмыгали носом, всхлипывали, и ему стало очень неловко из-за того, что у него никаких слез не было. "Ну что же это такое, все плачут, а я один не плачу", – подумал он. Он попытался выдавить из себя слезу, но ничего не получилось. Тогда он достал из своего кармана перец и украдкой, чтобы никто не видел, посыпал им свои глаза. И сразу слезы потекли. И Гопал Бхатта Госвами заметил это. Все остальные были погружены в рассказ "Шримад-Бхагаватам", но Гопал Бхатта Госвами увидел это. После того, как бхагават-катха закончилась, он подошел к этому человеку и сказал ему:

– Прабху, я слышал в священных писаниях, что мы должны наказывать свои глаза, если из них не льются слезы, когда мы слушаем про Кришну. Но я первый раз видел человека, который наказал свои глаза за это. Ты – поистине очень возвышенный преданный!

И тут у этого человека действительно настоящие слезы покатились из глаз. В этот момент, когда Гопал Бхатта Госвами сказал ему это, его сердце растаяло, и слезы раскаяния полились у него из глаз.

Это то, каким образом чистый человек действует на других людей, это то, каким образом садху передает милость и меняет сердце другого человека. Он просто подходит и говорит: "Прабху, ты – такой возвышенный преданный". И человек начинает плакать. У него, может быть в первый раз в жизни, появляется желание действительно стать преданным, чтобы слезы катились у него из глаз, когда он будет слышать звук Имени Кришны.

Это то, каким образом можно купаться в океане премы. Для этого нужно просто вырвать эту матсалью (зависть) из нашего сердца. Когда ее не будет, то к кому бы мы ни подошли, сразу же человек будет меняться. В этом суть той проповеди, которую принес Чайтанья Махапрабху.

Мы обсуждали уже, что он принес необычную религию, не просто какие-то правила и ограничения. В нашей сампрадае ваидхи или правила и ограничения были сильно представлены со времен Мадхвачарьи, их никто не отменял, они уже были. Господь Чайтанья принес другое. Он принес рагу, то, что смягчает ваидхи и дает внутреннюю жизнь нашей преданности. Он принес рага-марг и проповедь рага-марга.

И сейчас мы будем обсуждать то, каким образом два этих марга, ваидхи-марг и рага-марг, сплетаются друг с другом, чтобы привести человека к высшей цели – любви к Богу. Мы будем это делать, рассказывая жизнь Санатаны Госвами, которая является идеальным примером сочетания ваидхи и раги.

 

 

Санатана Госвами

 

Иллюстрацией к жизни Санатаны Госвами, как и всех остальных Госвами Вриндавана, является четвертый стих из "Шад-госвамй-аштаки": тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват бхутва дина ганешакау карунайа каупина-кантхашритау гопи-бхава-расамритабдхи-лахари-каллола-магнау мухур. В этом стихе Шринивас Ачарья говорит, что Госвами Вриндавана, чтобы спасти несчастные обусловленные души, отреклись от всего, оставив себе лишь набедренные повязки. Они отвергли любое общение со знатью, считая его бессмысленным. "Однако, – говорит Шринивас Ачарья, – хотя они и ведут образ жизни нищих, они всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне и постоянно купаются в его волнах".

Почти все Госвами Вриндавана происходили из очень богатых семей. Они были владельцами несметных богатств. Однако тйактва турнам ашеша-мандала-пати – "они отвергли это", но не просто отвергли. Туччха-ват-туччха значит "нечто ничтожное" – они отвергли это как какой-то пустяк, пылинку и даже не думали об этом. Так часто преданные отрекаются от чего-то, но сердце их при этом обливается кровью. Но Госвами Вриндавана бросили принадлежащие им богатства как нечто ничтожное, не представляющее никакой ценности.

Один из предков Санатаны Госвами Шевалья был царем Карнатаки, одного из самых богатых штатов южной Индии. Он относился к роду брахманов, которых попросили править землями Карнатаки. Этот род происходил из Прадваджи-готры, древней готры ведического мудреца Прадваджича, жизнь которого описана в "Махабхарате". Дед Санатаны Госвами в свое время переселился из Карнатаки на берег Ганги. Здесь и родился Санатана Госвами. Помимо него у его отца Кумарадева, очень знающего и состоятельного брахмана, было еще два сына. Санатану Госвами звали Амар, его младшего брата звали Сантош, позже он станет Рупой, и самого младшего звали Валова, он станет Анупамой. Когда они подрастут, отец пошлет их в Навадвипу изучать логику, философию и риторику под руководством Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Видья Вачаспати. Позже Санатана Госвами будет приносить молитвы своим гуру, и первым среди них он назовет Сарвабхауму Бхаттачарьи, а затем Видья Вачаспати, который был его дикша-гуру.

Кумарадев готовил своих сыновей к очень знатной карьере. Он нанял им муллов, и братья под их руководством в Саптаграмме учили персидский, арабский и другие языки. Это показывает, что желание Кумарадева было в том, чтобы они заняли очень высокое положение в обществе. Но единственной целью жизни, ее смыслом для всех братьев с самого детства было преданное служение.

Когда Санатане Госвами было 18 лет, к нему во сне пришел брахман. У него были длинные волосы, он был очень красив, и в руках он держал "Шримад-Бхагаватам". Он протянул ему "Шримад-Бхагаватам" и сказал:

– Возьми эту книгу, изучай ее и не расставайся с ней никогда.

И исчез.

Санатана Госвами вскочил с постели и в каком-то необыкновенном возбуждении бросился искать эту книгу в домашней библиотеке, но ничего не нашел. Он был в полном отчаянии. Утром, когда он пришел к алтарю и стал проводить пуджу, неожиданно раздался стук в дверь. Санатана Госвами побежал к двери, открыл ее и увидел того самого брахмана. Тот протянул ему "Шримад-Бхагаватам" и сказал:

– Возьми эту книгу, изучай ее и не расставайся с ней никогда.

Санатана Госвами схватил книгу, прижал к себе, и чуть было не потерял сознание от нахлынувших на него чувств. Когда он немного пришел в себя и поднял глаза, никого не было. Брахман исчез, как будто растворился в воздухе.

Говорится, что это был Сам Кришна. Он сам пришел к Санатане Госвами и вручил ему "Шримад-Бхагаватам". Позже в "Кришна-лила-дхале" Санатана Госвами напишет про "Шримад-Бхагаватам": "Мой постоянный спутник, мой единственный друг, мой гуру, мое богатство, мое спасение, моя удача, источник моего счастья, в котором я черпаю бесконечное блаженство, Тебе я поклоняюсь, "Шримад-Бхагаватам"". Он поклонялся "Шримад-Бхагаватам" как Божеству.

Так мы должны относиться к "Шримад-Бхагаватам". В "Шримад-Бхагаватам" есть все, что нам нужно, чтобы быть счастливыми, даже в материальном смысле. Потому что по-настоящему счастливым в этом мире может быть только мудрый человек. Каким и был Санатана Госвами. О его мудрости ходили легенды. Слава о нем была столь велика, что, в конце концов, она достигла и слуха царя Бенгалии Хусейн Шаха. Отдельная история связана с этим.

Хусейн Шах был заклятым врагом индусов, демоном номер один. Однажды он решил построить сторожевую башню, выше и лучше которой не было на свете. Он нанял знаменитого архитектора Пиру, и тот приступил к работе. Когда башня уже была почти готова, Хусейн Шах решил ее осмотреть. Он поднялся вместе с архитектором на башню. Величие и красота башни поразили его, и он сказал архитектору:

– За то, что ты построил такую великолепную башню, я хочу тебя вознаградить. Я дам тебе огромные богатства.

Глупый архитектор так обрадовался, что в порыве верноподданнического экстаза воскликнул:

– О мой повелитель, во славу тебя я могу построить башню еще лучше.

Когда Хусейн Шах это услышал, он страшно разгневался:

– Негодяй! Если ты можешь построить башню еще лучше, то почему ты построил эту? Ты хотел убежать к другому царю и построить ее ему! Я хотел тебя наградить, но вместо этого я тебя накажу!

И он столкнул архитектора вниз. Башня же так и осталась недостроенной. Она стояла и своим незаконченным видом раздражала Хусейн Шаха. В конце концов, он решил вновь подняться на нее. "Не дело, что башня незакончена, – подумал он. – Нужно нанять хороших каменщиков из Морограмма, чтобы они закончили ее". Он подозвал своего визиря и сказал ему:

– Эй, Хука, запиши, что ты должен отправиться в Морограмм…

Но тут какой-то посланец отвлек его, и он не закончил фразу.

И этот Хука, который записал себе, что он должен отправиться в Морограмм, оказался в страшной ситуации. С одной стороны, он боялся, что если он спросит Хусейн Шаха, что ему нужно делать в Морограмме, то тот в гневе сбросит его с башни как того архитектора. С другой стороны, если он ослушается и не пойдет в Морограмм, то его тоже накажут. В обоих случаях он оказывался в проигрыше. Поэтому он отправился в Морограмм и стал бродить по его улицам и плакать. И тут на счастье ему попался Санатана Госвами.

Он увидел плачущего мусульманина и решил его утешить:

– Почему ты плачешь? Что произошло?

Рыдая, тот рассказал ему, что пришел в Морограмм, потому что его послал сюда Хусейн Шах, но зачем он пришел сюда, он не знал.

– И не прийти сюда я не могу, и исполнить волю Хусейн Шаха я тоже не могу, – закончил визирь.

Выслушав визиря, Санатана Госвами попросил его рассказать, как все произошло. Тот рассказал. Санатане Госвами немного подумал и сказал:

– Все очень просто. Морограмм славится своими каменщиками. Поэтому отбери здесь самых лучших каменщиков, приди к Хусейн Шаху и скажи, что ты исполнил его приказание.

Визирь немного посомневался, так это или не так, но терять ему было нечего, поэтому он все сделал так, как ему посоветовал Санатана Госвами.

Когда он пришел к Хусейн Шаху и доложил ему, что привел бригаду каменщиков из Морограмма, тот посмотрел на него и произнес:

– Хука, что-то ты до этого не был таким сообразительным. Ты давно у меня визирь, но что-то до этого ты такой сообразительности не проявлял.

И тому пришлось признаться, что он встретил в Морограмме Санатану Госвами, и тот ему объяснил, что ему нужно делать. Выслушав его, Хусейн Шах подумал: "Зачем мне такой визирь? Лучше я этого Санатану Госвами сделаю своим визирем".

Узнав, кроме всего прочего, что Санатана Госвами пользуется необыкновенным уважением среди индусов, он еще более укрепился в своем решении. "Заставив его служить мне, – рассуждал Хусейн Шах, – я обрету еще большую власть над людьми!"

И он поставил перед Санатаной Госвами, а заодно и перед его братом Рупой, который так же как и Санатана пользовался особым уважением у людей, ультиматум: или они идут к нему служить, или он расправится со всей брахманической культурой Гауды.

И те вынуждены были согласиться. Рупа стал личным секретарем Хусейн Шаха, а Санатана, которому тогда было 25 лет – премьер-министром.

Покорившись судьбе, братья поселились в деревне Рамакели, расположенной восемнадцатью милями южнее Малды. И там, тоскуя по Господу, они построили маленькую копию Вриндавана. Они вырыли Радха-кунду, вырыли Шьяма-кунду, Лалита-кунду, посадили деревья кадамба, цветы малати, устроили места для омовений. Когда они возвращались со службы домой, то садились на берегу Радха-кунды и читали "Шримад-Бхагаватам". Так они облегчали себе свалившиеся на них тяготы государственной службы.

Это продолжалось недолго. Через два года они ушли со службы у Хусейн Шаха. Мы помним эту историю, как Хусейн Шах легко отпустил Рупу Госвами, но Санатану Госвами за его непреклонность бросил в тюрьму. И Рупа Госвами был вынужден часть своего богатства, которое он скопил во время службы у Хусейн Шаха, отдать Санатане Госвами, чтобы тот мог подкупить тюремщика и сбежать из тюрьмы.

Возникает вопрос, почему у Санатаны Госвами не было своих денег, хотя он был на более высокооплачиваемой должности? Ответ прост. Санатана Госвами, даже тогда когда он был премьер-министром, ничего не оставлял у себя. Все, что ему приходило, он в тот же день раздавал брахманам и вайшнавам. Он имел богатый дом, но на самом деле ему не принадлежало ничего. В своем сердце он хранил отречение от всего мирского.

Вначале своей службы у Хусейн Шаха он увидел сон. Во сне к нему пришел сияющий юноша с бритой головой, в одежде санньяси. Он смотрел на Санатану Госвами, и в глазах его стояли слезы.

– Санатана, – сказал он, – чем ты занимаешься, на что ты тратишь время своей жизни? Брось все как можно скорее и отправляйся во Вриндаван. Там посвяти всего себя служению Кришне.

В замешательстве Санатана Госвами проснулся. Не зная, что ему предпринять, он пошел к своему брату Рупе и спросил его:

– Что мне делать? Я увидел сон, в котором ко мне пришел прекрасный юноша-санньяси, он посмотрел на меня глазами полными слез и сказал, чтобы я оставил все и пошел во Вриндаван. И когда он сказал это, мое сердце перевернулось. Что мне делать теперь?

Рупа Госвами дослушал его и сказал:

– Правда? А мне этот санньяси уже давно во сне приходит, и то же самое говорит. И я даже знаю, кто это. Его зовут Чайтанья Махапрабху, это – Сам Кришна, Он воплотился на земле и дает нам наставления о нашем предназначении.

Так сам Шри Чайтанья Махапрабху пришел к Рупе и Санатане и научил их отречению. Но важно понять, для чего они приняли этот обет, для чего они отвергли все эти богатства мирской жизни. Они не просто отвергли эти богатства (тйактва турнам ашеша-мандала-пати) и облачились в каупину (каупина-кантхашритау), чтобы жить как нищие. Они сделали это для того, чтобы проявить милость к падшим и обусловленным душам – бхутва дина-ганешакау карунайа. В этом была их милость. Нам кажется это не очень понятным и странным, потому что когда мы одеваем каупину, мы не думаем, что это милость к падшим и обусловленным душам. Но Шринивас Ачарья говорит: бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау – "чтобы проявить милость к падшим и обусловленным душам, они отреклись от всего, оставив себе лишь набедренные повязки".

Рагхунатха дас Госвами в своем стихе, посвященном Санатане Госвами, дает объяснение этому. Он определяет суть милости всех Госвами Вриндавана по отношению к падшим и обусловленным душам: вайрагья юк бхакти-раса праямта апайайан мам анам бипсум андхам, крипам буддхи йак парадухкха дукхи санатана астам прабху ашраями. Рагхунатха дас Госвами говорит, что Санатана Госвами проявил ко мне милость, и эта милость заключается в том, что он заставил меня пить бхакти-расу. И нам опять кажется это не очень понятным, потому что зачем нас заставлять пить бхакти-расу, мы и так не будем отказываться. Но Рагхунатха дас Госвами говорит, что бхакти-раса – это особый напиток: для того, чтобы ее выпить, ее нужно смешать с изрядной долей вайрагьи (вайрагья юк). Чтобы напиться этим напитком бхакти-раса, его нужно смешать с отречением от этого мира. И Рагхунатха дас Госвами говорит, что я не хотел пить этот напиток.

Это очень похоже на нас. Мы тоже не хотим его пить. И милость Госвами Вриндавана заключается в том, что они сами отрекаются от этого мира и своим отречением побуждают других делать это. Своей жизнью они показывают другим путь, каким образом можно обрести высшее счастье.

Иногда нам кажется, что нам излишне навязывают правила и ограничения преданного служения, из-за чего у нас нет никакого вкуса следовать им. Но важно понимать, что в этом милость Господа Чайтаньи, который заставляет нас это делать, несмотря на то, что у нас нет никакого желания к этому. И каким образом Он заставляет нас это делать? Он заставляет нас это делать Своим примером, и примером Своих последователей, которые пьют до дна эту чашу отречения.

После того как юноша-санньяси пришел во сне к Санатане Госвами, Он вместе с Рупой Госвами пошел к своей матери, чтобы посоветоваться с ней. Они спросили ее:

– Что нам делать? Санньяси пришел к нам во сне и сказал, что мы должны отправляться во Вриндаван. Но мы служим, у нас семьи.

И мать сказала:

– Напишите письмо этому санньяси. Пусть Он вам Сам скажет, что вы должны делать.

И Рупа и Санатана стали писать письма Чайтанье Махапрабху в Навадвипу. Они написали одно письмо, но ответа не было. Они написали второе и вместе с нарочным послали его. Нарочный вернулся и сказал, что вручил письмо лично Чайтанье Махапрабху. Но ответа опять не было. Они написали третье письмо, и вновь ответ не пришел. И только после четвертого письма Чайтанья Махапрабху ответил им. Когда они раскрыли полученное письмо, там был только один стих:

"Замужняя женщина, у которой появился возлюбленный, старается как можно более тщательно исполнять свои супружеские обязанности, чтобы избежать разоблачения. Но в глубине души она постоянно мечтает о встрече со своим возлюбленным".

Рупа и Санатана поняли, что Господь Чайтанья не хочет их отречения сейчас, что Он говорит им, что их время еще не пришло. И они стали ждать.

Тем временем Господь Чайтанья принял санньясу и отправился в Джаганнатха Пури. Они узнали об этом, и в сердце у них похолодело: они подумали, что потеряли последний шанс встретиться с Господом Чайтаньей. И в этот момент Господь Чайтанья снова пришел к ним во сне и сказал:

– Не волнуйтесь, скоро Я приду к вам, чтобы освободить вас.

Под предлогом путешествия во Вриндаван Он пришел в Навадвипу, где тысячи людей окружили Его и вместе с Ним в киртане пели Святые Имена и танцевали. Вместе с этими огромными толпами людей, в непрерывном киртане Он отправился прямиком в Рамакели.

Рамакели находилась рядом со столицей Бенгалии, где была резиденция Хусейн Шаха, и люди, жившие в ней, боялись даже произнести вслух Имя Кришны. И вдруг, в какой-то момент этот огромный киртан, эти тысячи людей, танцующих и воспевающих Святые Имена, оказались в пределах царства Хусейн Шаха.

Тут же множество шпионов стали прибегать во дворец Хусейн Шаха и докладывать, что тысячи людей следуют за неизвестным санньяси, танцуют и поют Харе Кришна. Хусейн Шах стал спрашивать их:

– Что делает этот санньяси? Как Он привлекает людей? Не показывает ли Он какие-то фокусы, не использует ли магию?

И шпионы отвечали:

– Нет, ничего этого Он не делает. Просто танцует и поет. Но стоит Ему ступить, как сразу же десятки людей падают на то место, которого коснулась Его стопа, и этой пылью посыпают себе голову. И там оказывается яма. Когда Он идет, одна яма за другой возникают за Ним.

Перебивая друг друга, шпионы продолжали:

– Сам Он необыкновенно красив. Воздев руки к небу, Он поет Святые Имена, и постоянно дрожь экстаза покрывает Его тело. Из глаз Его льются слезы, и Он со всего размаху, не в силах сдерживать свои чувства, как огромная золотая палка падает на землю. И тут же, как ни в чем не бывало, вскакивает и продолжает воспевать Святые Имена. Сотни, тысячи людей все прибывают и прибывают. Увидев Его, они уже не хотят возвращаться домой. От переполняющей их любви к Богу они начинают плакать и кататься по земле. Мы никогда такого не видели!

Хусейн Шах подумал и сказал:

– Наверное, это – пророк. Потому что только пророк может ничего не давать, но люди за ним будут идти. Только посланец Бога может удерживать такие толпы людей, ничего не обещая им взамен. Кто еще способен на такое?

Хусейн Шах стал по-своему соображать и чтобы убедиться, на всякий случай, вызвал своего секретаря.

– Кешава, – спросил он того, – что это за санньяси пришел в наши земли? Мне докладывают, что тысячи людей идут вместе с Ним.

Его секретарь Кешава Чатри был вайшнавом и, зная свирепый нрав Хусейн Шаха, он решил повести себя очень осторожно.

– Да, какой-то нищий санньяси. Все то, что тебе рассказали – это преувеличение. Вокруг Него два, три человека. Ну, плачут они, ну что тебе их бояться. Индийцы вечно все преувеличивают. Неужели ты их не знаешь? То холм Говардхан у них кто-то поднял, то у кого-то 999 тысяч коров было или еще что-нибудь. Тебе не о чем беспокоиться.

Хусейн Шах выслушал его, но его опасения не развеялись.

– Нет, что-то ты мне не то говоришь.

И он вызвал к себе Рупу Госвами.

– Что это за санньяси пришел? Шпионы, которые мне рассказывают о Нем, выглядят очень странно. Они прибегают ко мне, волосы на теле у них стоят дыбом, они начинают рассказывать, как Он танцует и поет, и при этом слезы текут у них из глаз.

Рупа Госвами посмотрел на него и ответил:

– Я не знаю, Кто это, но если ты заглянешь к себе в сердце, то сам это поймешь.

Хусейн Шах заглянул к себе в сердце и медленно проговорил:

– По-моему, это Сам Бог.

Рупа Госвами сказал:

– Тебе виднее. Я могу только сказать, что это Тот, по милости Кого ты стал повелителем Гауды. Это Тот, по милости Кого тебе удача сопутствует на каждом шагу. Это Тот, по милости Кого …

И тут он замолчал. Он хотел сказать: "по милости Кого ты в конце концов бесславно умрешь", но сдержался и не сказал этого.

– Не трогайте на всякий случай этого санньяси, – после некоторой паузы сказал Хусейн Шах. Пусть Он делает то, что хочет, пусть танцует, поет, не мешайте Ему.

Рупа Госвами передал весь разговор с царем Санатане Госвами. Посовещавшись, они решили ночью идти к Господу Чайтанье. Они слишком хорошо знали нрав своего господина, чтобы доверять ему. Под покровом тьмы они покинули город, направляясь к берегам реки Падмы, где Господь Чайтанья вместе со Своими последователями разбил лагерь.

Господь Чайтанья был с несколькими Своими ближайшими спутниками, когда Рупа и Санатана, зажав в зубах по пучку соломы, в величайшем смирении приблизились к Нему и припали к Его стопам. Они стали плакать и говорить Ему:

– О Господь! Нет людей более падших, чем мы. Потому что мы хуже, чем Джагай и Мадхай. Они совершили все грехи, но они никогда не служили мусульманам, никогда не получали от них денег. Мы служим мясоедам и убийцам коров, и поэтому стали такие же, как они. Если Ты не спасешь нас, то никто не сможет нас спасти!

– О дорогой Господь! Если Ты освободишь таких грешников, как мы, то у каждого в мире появится надежда обрести Твое благословение. Мысль о том, что мы недостойны тебя, приводит нас в ужас. Чем больше мы слышим о Твоей славе, тем сильнее нас влечет к Тебе. Да, мы обезумели словно карлик, мечтающий достать луну с неба. Но в наших сердцах горит такое великое желание обрести Твою милость!

Господь Чайтанья слушал их, улыбаясь, а потом ласково им ответил:

– Ваше огромное желание обрести милость Господа уже означает, что вы спасены. Открою вам, что, направляясь в Бенгалию, Я имел только одну цель – увидеть вас, двух Моих слуг. И

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.