Рагхунатха дас Госвами

Через смаранам преданный попадает в высшую реальность. Очень рано Рагхунатха дас Госвами узнал это. Когда ему было пятнадцать лет, в Шантипуре он впервые встретился с Чайтаньей Махапрабху, когда Тот только что принял санньясу, и обезумел от любви к Нему. Чайтанья Махапрабху похитил его сердце. Несколько раз Рагхунатха пытался убежать в Нилачалу к Господу, но всякий раз его ловили и возвращали обратно. Он был единственным сыном в семье богатых аристократов. Родители очень любили его и возлагали на него определённые надежды. Поэтому, чтобы предотвратить новые побеги, отец Рагхунатхи нанял пятерых силачей, которые неусыпно охраняли его днём и ночью. Ещё он приставил к сыну четырёх слуг, которые ухаживали за ним. И два брахмана готовили прасад. Таким образом, одиннадцать человек ежедневно следили за Рагхунатхой.

Так прошло четыре года. В конце концов, однажды Рагхунатха услышал, что Господь Чайтанья снова в Шантипуре, и взмолился отцу, чтобы тот отпустил его. Сжалившись, отец разрешил ему отправиться в Шантипур, приставив к нему для надзора несколько слуг. Так Рагхунатха дас Госвами во второй раз встретился с Чайтаньей Махапрабху. Он провёл с Ним семь дней, и всё это время он, не переставая, думал: "Как мне избавиться от моих сторожей, чтобы уйти с Господом в Нилачалу?" Господь Чайтанья, зная его мысли, сказал ему:

– Ты должен быть терпеливым. Вернись домой. Не будь безумцем. Зачем тебе лицемерить, принимая ложное отречение? Ещё не пришло твоё время. Но ты пересечёшь океан страданий этого временного мира. Пользуйся до поры благами мирской жизни, но не привязывайся к ним. В твоём сердце должна жить великая вера, однако внешне веди себя как обычный человек. Тогда ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он освободит тебя из когтей майи.

Рагхунатха успокоился и вернулся домой. Следуя наставлениям Господа, он стал исполнять долг домохозяина. Он принял управление владениями своего отца и женился. Родители были им очень довольны. Но в душе у Рагхунатхи не было покоя, он мечтал о Джаганнатха Пури, где жил Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные. Наконец, он не выдержал и глубокой ночью покинул дом. Однако отец разыскал его и силой вернул. Его мать после этого случая сказала мужу:

– Рагхунатха – мой единственный сын. Если он уйдёт, я больше не смогу жить. Поэтому, прошу тебя, прикуй его цепями.

Говардхан, отец Рагхунатха усмехнулся и сказал:

– Какими цепями его можно приковать, если он владеет богатствами большими, чем у царя Индры, если его жена прекрасней, чем апсары? Если эти цепи не могут его сковать, то никакие другие цепи не смогут это сделать.

Тем временем в деревню Панихати, которая находится на берегу Ганги недалеко от Саптаграмма, пришёл Нитьянанда Прабху. Его сопровождали сотни преданных, которые под грохот мриданг и звон караталов прославляли Господа громким пением и танцами. Узнав об этом, Рагхунатха отправился в Панихати, чтобы выразить своё почтение Нитьянанде Прабху. До этого они не были знакомы, Нитьянанда Прабху лишь слышал о Рагхунатхе от Господа Чайтаньи.

Когда Рагхунатха приблизился к Господу Нитьянанде, Тот весело сверкнул глазами и крикнул:

– Я вижу, вор пришёл, встретится со Мной! Иди, иди сюда! Сейчас Я накажу тебя по заслугам!

Видя, что Рагхунатха не осмеливается подойти, Господь Нитьянанда силой приблизил его к Себе и возложил лотосные стопы ему на голову. Продолжая так "наказывать" его, Он сказал:

– Ты вор, потому что пытался украсть Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху Мой, и ты можешь Его получить только с Моего разрешения. Ты пытался Его получить без моего разрешения, поэтому ты заслуживаешь наказания.

Господь Нитьянанда олицетворяет гуру-таттву. Он – ади-гуру, Изначальный Гуру. Смысл этой лилы в том, что мы можем достичь Чайтанью Махапрабху только по милости Нитьянанды Прабху и духовного учителя, который представляет Его. До этого все попытки Рагхунатха даса Госвами придти к Чайтанье Махапрабху оканчивались неудачно, потому что он делал это без разрешения Нитьянанды Прабху.

Господь Нитьянанда сказал:

– Чтобы искупить свою вину, ты должен устроить большой праздник и накормить всех преданных, которые на него придут.

Рагхунатха был счастлив от такого "наказания", потому что получил возможность использовать свои богатства на служение вайшнавам. Тут же он распорядился, чтобы послали в ближайшие деревни за дроблёным рисом, йогуртом, молоком, сахаром, бананами.

Весть о готовящемся празднике мгновенно разнеслась по округе. Люди стали прибывать, их становилось всё больше и больше. Они уже не умещались на берегу. Кто-то стал залезать на деревья, кто-то заходил в Гангу и стоял там по колено в воде.

Когда всё было готово, Рагхунатха вместе со своими слугами стал разносить угощение. Каждому он давал по два горшочка: в одном был рис со сгущенным молоком, в другом рис с йогуртом и бананами. Но никто не начинал есть. Все ждали знака Нитьянанды Прабху.

Нитьянанда Прабху тем временем сел под баньяновым деревом, рядом с собой Он оставил место. Он положил подушку и сказал, что это место для Чайтаньи Махапрабху. Пока совершались последние приготовления, Он погрузился в медитацию на Чайтанью Махапрабху и позвал Его на этот праздник. В тот же миг Господь Чайтанья пришёл. Некоторые, кто обладал совершенным духовным зрением, смогли увидеть Его, но для большинства Его присутствие осталось незаметным.

Чтобы пролить милость на собравшихся вайшнавов Господь Нитьянанда и Господь Чайтанья пошли по рядам. Нитьянанда брал из каждого горшочка по щепотке риса и клал в рот Чайтаньи Махапрабху. Никто ничего не понимал. Большинство не видели Чайтаньи Махапрабху, они видели только, как Господь Нитьянанда брал щепотку риса, поднимал руку, и эта щепотка исчезала. Так они обошли всех преданных. После этого начался пир. Все были счастливы, все чувствовали, что происходит что-то необычное.

На следующий день после пира Рагхунатха дас через Рагхаву Пандита передал Господу Нитьянанде свою смиренную просьбу: "Я – последний грешник и негодяй, и, всё-таки, я жажду обрести прибежище Шри Чайтаньи Махапрабху. Много раз я хотел оставить дом, но мои отец и мать всякий раз ловили меня и возвращали назад. Никому не обрести прибежища лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, если нет на то Твоей милости. Я знаю, что не достоин, но всё же молю Тебя, о Господь, яви мне Свою милость и одари прибежищем лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху!

Господь Нитьянанда выслушал эту просьбу Рагхунатха даса и сказал преданным, которые были рядом с Ним:

– Своим богатством Рагхунатха не уступает Индре, царю небес. Но поскольку Господь Чайтанья пролил на него Свою милость, Рагхунатха нисколько не привязан к материальному счастью. Поэтому все вы должны явить ему свою милость и благословить, чтобы он как можно скорее обрёл прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху!

И все присутствовавшие вайшнавы благословили Рагхунатху. После этого Господь Нитьянанда подозвал Рагхунатху, возложил ему на голову Свои лотосные стопы и сказал:

– Дорогой Рагхунатха, ты устроил на берегу Ганги прекрасный праздник, и Господь Чайтанья посетил его только ради тебя. Он отведал приготовленный тобой рис и молоко. Отныне будь спокоен, все препятствия на твоём пути исчезли. Господь Чайтанья примет тебя и поручит заботам Сварупы Дамодары, Своего личного секретаря. Ты станешь одним из самых близких слуг Господа Чайтаньи, навеки обретя прибежище Его лотосных стоп.

Так позже всё и случилось. Через некоторое время Рагхунатха освободится от бремени семьи и придёт к Чайтанье Махапрабху в Пури. Там Чайтанья Махапрабху примет его как Своего близкого спутника и поручит заботам Сварупы Дамодары.

В этой истории есть ещё один очень важный урок для нас. Господь Нитьянанда пролил Свою милость на Рагхунатха даса Госвами после того, как его благословили другие вайшнавы. Господь Нитьянанда как Изначальный Гуру учит нас тому, что обрести милость гуру и Господа можно через служение вайшнавам. По сути, Он Сам предложил Рагхунатху организовать этот праздник для вайшнавов.

Служение вайшнавам – это высший религиозный принцип. Господь Чайтанья Сам указал на это, когда выливал Свой гнев на Гопала Чапала, которого поразила проказа, после того как он оскорбил Шриниваса Тхакура. Он сказал тогда:

– Служа вайшнавам, можно без труда приблизиться к недостижимому Верховному Господу Кришне. В действительности нет ничего выше поклонения вайшнавам. "Шримад-Бхагаватам" ясно говорит, что вайшнавы дороже Господу Кришне, чем даже такие возвышенные личности, как Господь Ананта-Шеша, Лакшмидеви, Господь Брахма или Господь Шива.

И в подтверждение своих слов, Он привёл стих из "Шримад-Бхагаватам", в котором Кришна говорит Уддхаве:

"О Уддхава, ты и все Мои преданные дороже Мне всех на свете. Хотя Брахма – Мой сын, Шива – Моя часть, Санкаршана – Мой брат, а Лакшмидеви – Моя жена, все они не так дороги Мне, как ты. Что говорить о других, если даже Я Сам в форме Божеств не так дорог Себе" (Ш-Б, 11.14.15).

Рагхунатха дас Госвами этот принцип служения вайшнавам сделает своим обетом. Когда он будет жить на Радха-кунде, каждй день он будет 2000 раз кланяться вайшнавам.

Практика смаранам даёт доступ в высшую реальность. И не просто даёт, а позволяет преданному участвовать в этой реальности. Известна история про Рагхунатху даса Госвами, как он объелся сладкого риса. Во Вриндаване он вёл очень суровый образ жизни. Каждый день он выпивал только чашечку пахты. Но однажды он заболел, и Виталнак, сын Валлабхачарьи, пригласил двух аюрведических врачей, чтобы они поставили диагноз. Те потрогали у него пульс, пощупали живот и сказали, что у этого человека несварение желудка, потому что он объелся сладкого риса. Виталнак выслушал это и сказал:

– Этого не может быть!

Рагхунатха дас Госвами улыбнулся и слабым голосом произнёс:

– Они правы.

Виталнак понял, что здесь какая-то тайна. Когда врачи ушли, он спросил Рагхунатху даса Госвами:

– Как это может быть? Объясни мне, пожалуйста. Ты пьёшь только чашечку пахты, как ты мог объесться сладкого риса?

– Я в медитации приготовил сладкий рис для Радхи и Кришны, – ответил Рагхунатха дас Госвами. – Они попробовали моё угощение, но оставили мне так много, что я объелся.

Когда чистый преданный думает о Кришне, он не просто воображает что-то, не просто фантазирует – он реально видит Кришну и реально участвует в Его играх. Много примеров этого можно привести. Нрисимхананда Брахмачари, в то время, когда Чайтанья Махапрабху шёл во Вриндаван, строил для Него в своём уме прекрасную дорогу. Он украсил эту дорогу драгоценными камнями, вырыл вдоль нее озёра с прекрасной чистой водой, разбил клумбы цветов, посадил деревья. Зная об этой дороге, Чайтанья Махапрабху неожиданно изменил Свой путь и пошёл там, где вёл Его в своей медитации Нрисимхананда Брахмачари. Спутники Господа не могли понять, что произошло, почему Он пошёл другой дорогой.

Однако Нрисимхананда Брахмачари сумел провести свою прекрасную дорогу только до Канаи Наташалы. Как не пытался он продолжить её дальше, у него ничего не выходило. Изумлённый Нрисимхананда понял, что Чайтанья Махапрабху не пойдёт во Вриндаван. Он вышел к преданным и сказал им:

– Господь Чайтанья не пойдёт во Вриндаван. Он дойдёт только до Канаи Наташалы, а затем повернёт обратно. Через несколько дней вы сами убедитесь в этом, а я в этом совершенно уверен.

Так оно и случилось

Смаранам – это высшая реальность, на которой может находиться преданный. Мы, однако, не можем ощутить этой реальности, но на своём уровне все же можем практиковаться в ней. Как? Как раз через киртан.

Мы уже отметили, что наша практика рагануга-бхакти должна происходить через киртан, и ачарьи оставили нам много бхаджанов, которые специально предназначены для этого. Такие бхаджаны рисуют для нас в мельчайших подробностях картины игр Господа. Если мы будем при их исполнении совмещать киртанам и смаранам, то есть будем не просто петь, но будем держать в своём уме картину игр Господа, то таким образом, привязанность будет постепенно развиваться в нас.

Один из таких бхаджанов – это бхаджан Нароттама даса Тхакура "Сакхи-вринде вигьяпти" ("Молитва, обращённая к сакхи").

радха-кришна прана мора джугала-кишора

дживане маране гати аро махи мора

калиндира куле кели-кадамбера вана

ратана-бедира упара босабо ду’джана

шйама-гаури-анге дибо чанданера гандха

чамара дхулабо кабе хери мукха-чандра

гатхийа малатир мала дибо дохара гале

адхаре тулийа дибо карпура-тамбуле

лалита вишакха-ади джата сакхи-бринда

аджнайа корибо себа чаранаравинда

шри-кришна-чаитанйа-прабхур дасер анудаса

сева абхилаша коре нароттама-даса

Шри Нароттама дас Тхакур поёт: радха-кришна прана мора джугала-кишора, дживане маране гати аро нахи мора. Радха-кришна прана мора – он говорит: "Радха и Кришна – моя жизнь, у меня нет ничего кроме Радхи и Кришны", джугала-кишора – "эта возлюбленная юная пара, она всегда у меня в сердце", дживане маране – "живу я или умираю, на границе смерти я или в гуще жизни", гати аро махи мора – "у меня нет другой цели".

И дальше Нароттама дас Тхакур поёт: калиндира куле кели-кадамбера вана. Калиндира – "на берегу Ямуны". Представим себе тёмные быстрые воды Ямуны. Кели-кадамбера – кели значит "светлый", кадамбера – "лес деревьев кадамба". Дерево кадамба олицетворяет Шримати Радхарани, оно покрыто жёлтыми золотистыми цветами, напоминающими цвет Шримати Радхарани, которые источают удивительный аромат. Калиндира куле кели-кадамбера вана, ратана-бедира упара босабо ду’джана – "в этом светлом кадамбовом лесу, пронизанном лучами солнца, я построю трон, украшенный драгоценными камнями, и усажу на него Радху и Кришну".

Шйама-гаури-анге дибо чанданера гандха – "я подойду к этой божественной чете и умащу Их тёмное и золотистое тело сандаловой пастой, источающей аромат чуи". Чамара дхулабо кабе хери мукха-чандра – "я буду обмахивать Их чамарой и буду смотреть в Их удивительной красоты луноподобные лица".

Гатхийа малатир мала дибо дохара гале, адхаре тулийа дибо карпура-тамбуле – "я надену Им на шеи гирлянды из цветов малати и предложу Их лотосным устам тамбулу, ароматизированную камфорой". Лалита вишакха-ади джата сакхи-бринда аджнайа корибо себа чаранаравинда – "я буду просить разрешение у всех гопи, которые окружают Их, во главе с Лолитой и Вишакхой, чтобы они дали мне возможность служить Их лотосным стопам".

Шри-кришна-чаитанйа-прабхур дасер анудаса сева абхилаша коре нароттама-даса – "дасер анудаса, последний из слуг Шри Кришны Чайтаньи Нароттама дас просит Шри Кришну Чайтанью, чтобы Он дал ему возможность приблизиться к этой божественной чете, и получить доступ во Вриндаван".

Если мы будем таким образом воспевать эти бхаджаны, представляя в деталях игры Господа, которые они описывают, то поток раги пробудится в нашем сердце.

Существуют три стадии, через которые проходит человек по мере раскрытия раги в его сердце. Первая ступень называется шравана-даса. Это очень лёгкая вещь, многие испытывают её на себе. Шравана-даса – это когда мы слушаем о Кришне, и нам всё больше хочется слушать о Нём. По мере развития этого желания шравана-даса сменяется следующей ступенью раги, которая называется варана-даса. Она означает принятие Кришны в сердце. На ступени шравана-даса мы слушаем о Кришне, и постепенно Он становится для нас всё роднее и роднее. И в какой-то момент вдруг происходит это чудо варана – мы принимаем какую-то игру Кришны в свое сердце и осознаём, что она является частью нашего вечного бытия, частью нашей вечной реальности. На этом уровне может происходить настоящий киртан. Мы приняли эту игру в сердце, и когда поём о ней или рассказываем о ней, то для нас это не просто отвлечённая информация, а часть нашей личной реальности. Киртан в этом случае имеет совсем другую силу. Так же как в повседневной жизни, если мы рассказываем о чём-то, что не приняли в своё сердце, то это будут пространные теоретические рассуждения, которые не тронут сердце другого человека. Чтобы увлечь другого, нужно прожить это знание в самом себе. И варана-даса – это ступень, когда мы действительно обретаем связь с Кришной и чувствуем её в себе.

Следующая, третья ступень, на которую мы можем перейти – это ступень смарана-даса. В свою очередь она имеет пять уровней. Первый уровень называется смарана-аваста. Он означает, что мы помним поверхностно: сейчас помним, через минуту не помним, потом опять помним, потом снова забыли. Это обычный смаранам, в котором мы все находимся. Но по мере своего углубления, он переходит на следующий уровень – дхарана. Наша память на этом уровне всё время сосредоточена на лиле, она не отвлекается. И дальше следует уровень гьяна. Гьяна – это медитация, мы полностью погружаемся в лилу. На стадии дхарана наш ум удерживал лилу, это был уровень удержания, но на уровне гьяни мы погружаемся в лилу и начинаем видеть её бесконечно ясно в мельчайших деталях. Например, когда в "Шримад-Бхагаватам" описывается, как йог видит Господа, то облик Господа даётся в мельчайших подробностях. Мы читаем, какие у Господа глаза, как у него раскачиваются серьги, какие у него волосы, как они ниспадают по плечам и т. д. Следующая ступень после этого – это дхрува-анусмрити, когда памятование становится непрерывным, таким же плотными как струя мёда. И, наконец, после этого человек погружается в самадхи, это уровень анана-даса. На нём лила Кришны разворачивается непосредственно перед нами. И заключительный этап, когда мы входим в эту лилу и становимся её участниками. Это уровень сампати-даса.

Если мы будем духовно прогрессировать, то пройдём все эти уровни смаранам. По мере нашего прогресса наш ум будет становиться всё более прозрачным, всё более способным к концентрации, пока, наконец, мы не окажемся в трансцендентной реальности. Именно наш ум может привести нас в духовный мир. Как в "Бхагават-Гите" Кришна говорит, что ум – наш враг, но он же может стать нашим другом. Наша цель – развивать свой ум. Это значит, что когда мы делаем что-то, мы должны вкладывать туда как можно больше сознания, как можно больше сосредотачивать на этом свой ум. Когда мы распространяем книги, когда читаем джапу, когда совершаем какое-то служение, то мы должны помнить, что именно мы делаем, и зачем мы это делаем.

Шестой стих "Шад-госвамй-аштаки" посвящён Рагхунатху дасу Госвами.

санкхйа-пурвака-нама-гана натибхих калавасани-критау

нидрахара-вихаракади-виджитау чатйанта-динау ча йау

радха-кришна-гуна-смритер мадхуриманандена саммохитау

Санкхйа-пурвака нама гана натибхих – санкхйа-пурвака значит, "что Госвами Вриндавана и, прежде всего, Рагхунатха дас Госвами считали", нама гана натибхих – "определённое количество повторений Святого Имени и поклонов, которые они совершали", калавасани-критау – это значит, что "они были поглощены этим, что каждое мгновение своей жизни они посвящали этому".

Госвами Вриндавана шли очень строгим путём, у них была очень строгая практика. Сейчас некоторые говорят, что зачем такая строгая практика, зачем каждый день читать 16 кругов, лучше читать столько сколько нравится. Сегодня мне нравится читать 64 круга, и я их прочитаю, а завтра мне не нравится читать, и я не буду читать совсем. И так, не насилуя себя, я стану счастливым человеком. Не будет этого. За счастье надо платить, и цена эта указана здесь: санкхйа-пурвака нама гана натибхих калавасани-критау.

Чайтанью Махапрабху в Пури разные люди наперебой приглашали к себе пообедать. Чайтанья Махапрабху охотно соглашался на эти предложения, но однажды Он сказал Своему слуге Говинде:

– Отныне Я буду обедать только у лакха-пати.

Лакх это значит сто тысяч. В Индии лакха-пати называют людей, которые обладают большими богатствами. Говинда, услышав это, удивлённо посмотрел на Чайтанью Махапрабху: "Что это Он решил обедать только у миллионеров?" Но Чайтанья Махапрабху имел ввиду другое. Он сказал, что будет принимать прасад только у того человека, который повторяет не меньше одного лакха в день или не меньше 64 кругов мантры. К слову сказать, тот, кто предлагает бхогу Чайтанье Махапрабху в виде Божеств Гаура-Нитай, тоже должен знать об этом. Лишь по беспричинной милости Шрилы Прабхупады этот стандарт снижен до 16 кругов.

Но смысл в том, что санкхйа-пурвака – мы должны считать. Рагхунатха дас Госвами каждый день повторял 64 круга мантры, каждый день он обходил Говардхан и кланялся 1108 раз Кришне, и 2000 раз он кланялся вайшнавам. Такова была его садхана. И результатом этого было то, что он полностью победил сон и потребность в еде: нидрахара-вихаракади-виджитау чатйанта-динау ча йау. Он спал полтора часа в сутки и пил каждый день лишь небольшую чашечку пахты.

Когда Рагхунатха дас Госвами оставил семейную жизнь и пришёл к Чайтанье Махапрабху в Пури, он через некоторое время отказался от маха-прасада Господа Чайтаньи, которым его кормил Говинда, и стал просить подаяние у ворот Симха-Двара, храма Джаганнатхи. Его отец от Шивананды Сены узнал об этом, и сердце его сжалось. Он сразу же послал к нему вместе с двумя слугами и брахманом-поваром огромную сумму денег. Но Рагхунатха дас Госвами от всего отказался.

– Два раза в месяц, – сказал он, – я буду приглашать на обед Чайтанью Махапрабху, и мне нужны деньги только на это.

И в течение двух лет он приглашал к себе на обед Чайтанью Махапрабху. Но потом перестал делать это. Заметив это, Господь Чайтанья спросил Сварупу Дамодару, почему Рагхунатха больше не приглашает Его на прасад. Основная причина была в следующем. Рагхунатха дас Госвами подумал: "Это ставит меня в особое положение перед всеми вайшнавами. Того и гляди я загоржусь, что Сам Господь Чайтанья приходит ко мне. Это питает моё ложное эго".

Даже находясь на таком возвышенном уровне, он думал об этом.

Если человек совершает подобную строгую практику – санкхйа-пурвака нама гана натибхих, то постепенно он побеждает свои низшие инстинкты – нидрахара-вихаракади-виджитау, и становится кротким и смиренным – чатйанта-динау ча йау.

Кроткость и смирение Рагхунатха даса Госвами не знали границ. В Пури, когда он стоял с протянутой рукой перед Симха-Дваром, он вдруг в какой-то момент поймал себя на мысли, что смотрит на людей с позиции, дадут они милостыню или не дадут. Он подумал: "Что я делаю сейчас? Люди идут сюда в Симха-Двар, а я смотрю на них и думаю, дадут они мне или не дадут. Вчера вон тот дал, может и сегодня даст. А тот не дал, может быть сегодня даст? Что это за бхаджан такой?" И он перестал просить милостыню. Он стал питаться там, где кормят нищих. Но и там он пробыл недолго, потому что люди приходили, показывали на него и говорили: "Посмотрите, сын самого богатого человека Индии ест среди нищих". Избегая этой славы, он стал тогда питаться отбросами. Ночью он собирал испорченный, гнилой рис, который выносили за ворота Симха-Двара коровам. Часто даже коровы не ели его, так как из-за жары днём он быстро портился и отпугивал их своим запахом.

Когда Чайтанья Махапрабху узнал об этом, Он тут же пришёл к Рагхунатхе.

– Ну-ка, что ты ешь? – весело спросил Он. – Почему ты Меня не кормишь, почему ты наслаждаешься этим нектаром один?

С этими словами Он схватил горсть риса и мгновенно отправил её Себе в рот. Сварупа Дамодара, который был рядом, схватил Его за руку:

– О Господь, это не для Тебя.

– Каждый день Я наслаждаюсь огромным разнообразием блюд, но нигде ещё не пробовал такого вкусного прасада, как у Рагхунатхи! – ответил Господь Чайтанья.

Таково было смирение Рагхунатха даса Госвами. Его урок нам состоит в том, что только после того, как человек ведёт строгий образ жизни, исполняя все правила и предписания, он побеждает в себе низшие инстинкты и становится смиренным и кротким. И только после этого приходит смаранам, только после этого "стоит ему подумать о Радхе и Кришне, как он сразу же погружается в блаженство и забывает обо всём остальном" – радха-кришна-гуна-смритер мадхуриманандена саммохитау.

В этом урок жизни всех Госвами Вриндавана. Мы можем обрести высочайшее блаженство, но оно не достаётся дешёвой ценой. Напиток бхакти-раса нужно смешать с вайрагьей, с отречением, и только тогда мы можем выпить его и ощутить нектар, который он таит.

Когда Рагхунатха даса Госвами только ещё пришёл в Пури и провёл там всего несколько дней, он обратился к Чайтанье Махапрабху с вопросом:

– Я не знаю своих обязанностей и хочу услышать наставления из Твоих трансцендентных уст.

Господь Чайтанья, древо преданного служения, улыбнулся и сказал:

– Я просил Сварупу Дамодару стать твоим наставником. От него ты узнаешь, в чём твой долг и как его исполнить. Сварупа знает это гораздо лучше Меня. Однако, если ты с верой и преданностью внемлешь Моим наставлениям, то Я скажу тебе: не веди пустых разговоров подобно большинству людей и не слушай их болтовни о семейной жизни. Откажись от вкусной еды и богатой одежды. Всегда оказывай почтение другим, не ожидая почтения к себе. Всегда повторяй Святое Имя Господа Кришны, а мысли займи служением Радхе и Кришне во Вриндаване. Вот тебе Мои наставления, подробности ты узнаешь от Сварупы Дамодары.

Итак, Господь Чайтанья назвал Рагхунатхе дасу Госвами три ограничения, которым ему необходимо следовать: не вести пустых разговоров, отказаться от вкусной еды и богатой одежды и оказывать почтение всем, не требуя никакого почтения к себе. И Он назвал ему две позитивные вещи: всегда повторять Святые Имена Господа и помнить об играх Радхи и Кришны во Вриндаване.

Последние две практики, которые назвал Господь Чайтанья, таят в себе нектар премы, но они не раскроют его, если мы не следуем ограничениям, не следуем путём ваидхи. Второе немыслимо без первого. Они связаны друг с другом и образуют единую практику бхакти. Эти наставления Господа Чайтаньи для всех нас, они о том, как нам нужно совершать процесс преданного служения.

После ухода Шри Чайтаньи Махапрабху и его возлюбленного духовного учителя Сварупы Дамодары Рагхунатха дас Госвами отправился во Вриндаван. Он поселился на Радха-кунде и полностью погрузился в служение Радхе и Кришне.

У него была следующая садхана. Три часа каждый день он рассказывал обитателям Вриндавана, которые собирались на Радха-кунде, о Господе Чайтанье. В течение шестнадцати лет до этого он был свидетелем всех самых сокровенных игр Чайтаньи Махапрабху в Пури. Днём он был постоянно с Ним, а ночью Сварупа Дамодара оставался с Господом, и днём следующего дня он рассказывал Рагхунатхе о том, что было ночью. Поэтому Рагхунатха дас Госвами в мельчайших подробностях знал жизнь Чайтаньи Махапрабху и мог без конца о ней рассказывать. Таким образом, три часа в день он занимался киртаном, а всё остальное время он посвящал смаранам.

Он часами сидел на берегу Радха-кунды, погружённый в глубочайшую медитацию, не замечая ничего вокруг. Он сидел на том месте, где сидел Господь Чайтанья, и думал о Радхе и Кришне.

Однажды Санатана Госвами пришёл навестить его, и он увидел такую картину. Рагхунатха сидит на берегу Радха-кунды, недалеко от него тигр и тигрица пьют воду из Радха-кунды, а между ними стоит Кришна и палкой грозит тиграм: "Попробуйте только его тронуть!" Кришна заметил Санатану Госвами, подмигнул ему и исчез.

Санатана Госвами бросился к Рагхунатху дасу Госвами и стал выговаривать ему:

– Что ты делаешь? Ты заставляешь Кришну служить себе. Он ходит вокруг тебя с палкой и отпугивает тигров. Ты должен построить себе хижину, чтобы не беспокоить Господа.

Другой раз Рагхунатха дас Госвами сидел и медитировал под палящим солнцем. Шримати Радхарани пришла и растянула над ним своё сари, чтобы солнце не так пекло ему. Пот лил с Неё ручьями, а Рагхунатха дас Госвами сидел и ни о чём не догадывался. Опять это увидел Санатана Госвами. И вновь он бросился к Рагхунатхе и стал опять его отчитывать:

– Что ты делаешь? Сама Шримати Радхарани служит тебе! Ты должен построить хижину!

В конце концов, хижина была построена, и Санатана Госвами мог спать спокойно.

Рагхунатха дас Госвами учит нас тому, как любить Радху и Кришну. Нам нужно учиться у него этому духу беззаветной преданности. Естественно, что мы не можем прямо брать с него пример, но если мы примем сам этот дух беззаветной преданности, который он нёс в себе, то всё у нас будет нормально. Мы может быть меньшее количество кругов будем повторять, может быть не так часто будем кланяться вайшнавам – в конце концов, трудно 2000 вайшнавов найти каждый день – но самое главное в нашей практике будет присутствовать.

Рупа Госвами в конце "Лалита Мадхавы" рассказывает историю, как он дал почитать "Лалита Мадхаву" Рагхунатху дасу Госвами. "Лалита Мадхава" – это очень грустная пьеса. Она рассказывает о том, как Кришна уехал из Вриндавана, как Он поселился в Матхуре и уже больше никогда не возвращался во Вриндаван. Настроение разлуки, которое испытывают жители Враджа по Господу, отчётливо больно показано на страницах этой пьесы.

Когда Рупа Госвами пришёл в следующий раз к Рагхунатху дасу Госвами, он его не узнал. Рагхунатха дас Госвами бросил есть и пить, он целиком погрузился в этот мир эмоций преданных, которые оплакивают свою разлуку с Господом. Рупа Госвами всерьёз испугался, что он просто оставит тело. Тогда он решил испробовать одно средство, чтобы излечить Рагхунатху. Он дал ему другую свою пьесу "Данакеликал Муни", в которой описано, как гопи несут йогурт на другую сторону холма Говардхан, как Кришна шутит с ними и пытается снять с них налог, и как гопи начинают ругаться с Ним. Когда в следующий раз Рупа Госвами пришёл, он увидел сияющего Рагхунатху даса Госвами, счастливее которого не было на свете.

Такова суть сознания Кришны, которую показал нам Рагхунатха дас Госвами. Мы должны не просто читать книги о Кришне, а должны реально переживать их всем своим существом. Шрила Прабхупада дал нам эти книги, чтобы мы могли прикоснуться к Вриндавану, к вечным играм Радхи и Кришны. Практикуя сознание Кришны, мы должны будем в итоге погрузиться в состояние любви к Кришне, потому что иначе мы не сможем оказаться в духовном мире.

Каждое место имеет определённую атмосферу. Даже если мы возьмём различные места на нашей планете, то увидим, что в определённой местности рождаются люди с определённым менталитетом. Именно менталитет человека, который он сформировал в своей прошлой жизни, определяет то, где он родится. К примеру, если человек хочет чего-то добиться в жизни и у него есть определённая благочестивая карма, он родится где-нибудь в Америке. Если человеку безразлична жизнь, и ему наплевать на то, что происходит вокруг него, он родится в России. Но чтобы попасть в духовный мир, нам нужно сформировать у себя особый менталитет любви к Кришне. Лишь в этом случае дорога в духовный мир открывается нам. Вриндаван – это место, где нет ничего кроме любви к Кришне. Чтобы попасть туда, необходимо развить у себя это чувство беззаветной преданности Кришне.

Метод сознания Кришны является тренировкой в этом. Его суть в том, чтобы постепенно взращивать в себе любовную привязанность к Кришне. И есть место, где эта практика может дать результат быстрее всего. Это место называется Радха-кунда.

И Рагхунатха дас Госвами жил на Радха-кунде. И именно благодаря ему мы видим Радха-кунду сегодня такой, какая она есть. В то время, когда он поселился там, Радха-кунда представляла собой маленькое озеро, три метра в длину и три метра в ширину. Однажды Рагхунатхе дасу Госвами пришла в голову мысль: "Как было бы хорошо, если бы Радха-кунда стала больше, и люди могли бы приходить к ней и совершать омовение". Но он сразу же отогнал её. "Где я возьму деньги для этого?" – подумал он.

Однако через неделю, когда Рагхунатха дас Госвами сидел на берегу Радха-кунды, к нему подошёл какой-то человек и спросил:

– Ты Рагхунатх дас Госвами?

– Да, я Рагхунатха дас Госвами, – ответил тот.

– Я ищу тебя, – сказал человек. – Меня послал к тебе Бадринатх.

И он рассказал ему историю про то, как будучи богатым купцом, попросил благословения у садху, которого звали Бадринатх, о том, чтобы у него родился сын. Это случилось довольно скоро, и тогда он в исполнении своего обета отправился в Гималаи, чтобы принести Бадринатху огромные пожертвования. Он не нашёл Бадринатха, однако тот сам пришёл к нему во сне и сказал:

– Оставь мне три рупи, всё остальное отдай Рагхунатху дасу Госвами, который живёт на Радха-кунде.

Так желание Рагхунатха даса Госвами исполнилось, и он смог расширить и обустроить Радха-кунду.

На самом деле эта история является для нас очень поучительной. Она показывает, как возникают те или иные события в духовной жизни. Они возникают вслед за нашими желаниями. Единственное, что от нас зависит, и что от нас требуется – это иметь правильное желание. И как мы говорили, практика духовной жизни заключается в том, чтобы сознательно формировать своё желание. Если мы сформируем у себя искреннее, чистое желание, то всё остальное сделает Сам Кришна. Он пошлёт нам деньги, людей, организует программы, будет строить храмы Сам для Себя и т.д. Как в той истории с Мадана-моханом, когда Санатана Госвами попросил Его, чтобы Он позаботился о Себе Сам, и Мадана-мохан выстроил для Себя огромный храм.

Многое ещё можно говорить о Рагхунатхе дасе Госвами, но остановимся. Скажем лишь, что Рагхунатха дас Госвами является прайоджана-ачарьей, то есть тем, кто учит конечной цели человеческой жизни собственным примером. Он достиг любви к Кришне, любви, которая поглощала всё его существо. Двадцать три с половиной часа в сутки он был занят служением Господу, и даже в те полтора часа, которые он спал, он видел во сне только Радху и Кришну.

Джива Госвами

Поиск по сайту: