Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Нам нужно еще обязательно сказать о Дживе Госвами



Джива Госвами является олицетворением духа проповеди. Среди всех шести Госвами он считается наиболее последовательным проповедником. Он принял вахту от Рупы и Санатаны Госвами и возглавил всех вайшнавов Вриндавана после их ухода. Именно он упорядочил философское наследие Шри Чайтаньи Махапрабху. Он оставил после себя огромное литературное наследие – более 400 000 санскритских стихов. Современники почитали его как величайшего философа во всей индийской истории. Известно высказывание Шрилы Прабхупады на этот счет: “вайшнавы значительно превосходят выдающихся философов мира, но Шрила Джива Госвами Прабху – первый среди них”.

Именно Джива Госвами начал организованную проповедь учения Шри Чайтаньи. Он обучил Шриниваса, Нароттаму и Шьямананду основам теологии вайшнавизма и благословил их на проповедь, сказав им знаменитые слова: "Идите и рассказывайте людям обо всем, чтобы это сокровище, которое принес Господь Чайтанья, не оставалось здесь во Вриндаване. Оно принадлежит всему миру”.

Джива Госвами был племянником Рупы и Санатаны Госвами. Его возвышенная природа была видна с самого рождения. Учителя не могли его ничему учить, потому что как только они говорили “а”, он тут же говорил “я”, то есть все то, что должно было прозвучать дальше. В три года он знал уже в совершенстве санскрит. Была лишь одна проблема, которая мешала ему учиться. Он постоянно погружался в воспоминания о Радхе и Кришне, и ничто не могло вывести его из этих воспоминаний.

У него были Божества Кришны и Баларамы. С самого раннего детства он служил им. В 17 лет он решил уйти из дома и придумал для этого предлог, что ему нужно изучать "Веданта-сутру" в Навадвипе. В Навадвипе он встретился с Господом Нитьянандой. Мы рассказывали уже об этом выше. Господь Нитьянанда провел его по Навадвипе и, раскрыв секрет попадания во Вриндаван, дал ему наставления, чтобы он, не мешкая, отправился прямиком во Вриндаван.

Придя во Вриндаван, Джива Госвами стал служить своему дяде Рупе Госвами. Позже тот принял его как своего ученика и дал ему посвящение. Однако до этого с Дживой Госвами случилась одна история.

Однажды к Рупе Госвами пришел один почтенный санньяси Валлабхачарья, которого очень уважали во Вриндаване. Рупа Госвами писал в это время “Бхакти–расамрита-синдху”, и он дал ему свою рукопись, чтобы тот ознакомился с ней. Валлабхачарья стал читать ее и дошел до стиха, в котором Рупа Госвами говорит, что желание мукти (освобождения) подобно пишачье (ведьме), потому что оно лишает человека покоя, и поэтому преданные боятся его и гонят от себя его прочь. Когда Валлабхачарья прочитал этот стих, он нахмурился и сказал Рупе Госвами:

– Ты называешь мукти, которому поклоняются тысячи людей в Индии, пишачьей, ведьмой. Это оскорбление по отношению к мукти. По-моему, ты слишком далеко зашел в своем фанатизме. Я бы советовал тебе изменить этот стих.

И он предложил Рупе Госвами способ, как это можно было сделать.

Джива Госвами обмахивал в это время Рупу Госвами чамарой. Когда он услышал это, то стал пунцовым от обиды за своего духовного учителя. Но Рупа Госвами смиренно ответил:

– Спасибо тебе большое, ты очень правильно все исправил. Если бы не ты, я бы совершил ужасную ошибку.

Некоторое время еще разговор продолжался, после чего Валлабхачарья пошел на Ямуну совершать омовение. На берегу, он выполнил различные ритуалы, после чего вошел в воду и стал омываться. В это время на берег выскочил Джива Госвами и, обращаясь к Валлабхачарье, стал быстро-быстро говорить:

– О великий ачарья, я знаю, что ты – великий ачарья, но, по-моему, ты дал промашку, потому что мой дядя – великий знаток науки бхакти, и он знает, что пишет.

Он стал объяснять растерянному Валлабхачарье, который в это время стоял в Ямуне, и не знал, что ему делать, то ли омываться, то ли слушать Дживу Госвами, что на самом деле Рупа Госвами не оскорбил мукти, потому что он назвал не мукти ведьмой, а назвал ведьмой желание мукти. Именно это желание действительно является ведьмой, – объяснял Джива Госвами, – потому что когда оно входит в сердце человека, то лишает его покоя и не дает ему возможности испытать вкус бхакти-расы.

Валлабхачарья, выслушав скороговорку Дживы Госвами, задумался. После некоторой паузы он сказал:

– Пожалуй, ты прав. Он действительно не оскорбил мукти.

Услышав это, Джива Госвами радостно закричал:

Да, да, да! Об этом я тебе и говорю! И ты все испортил, потому что стих до исправления был гораздо лучше!

Валлабхачарья, чувствуя свою вину, отправился тогда к Рупе Госвами, так и не закончив своего омовения.

У тебя очень мудрый племянник, – сказал он, обращаясь к Рупе Госвами, – потому что он лучше меня понимает бхакти. Он пришел ко мне и все мне объяснил. Я теперь понимаю, что зря тебя поправил. Ты, пожалуйста, исправь все обратно.

Рупа Госвами, смиренно согласился и с этим, но внутри при этом он страшно разгневался. Когда Валлабхачарья ушел, он позвал Дживу Госвами и сказал ему:

– В тебе живет ложное эго, и оно заставляет тебя гордиться собой. До тех пор пока хоть кроха его присутствует в твоем сердце, тебе не место во Вриндаване. Уходи отсюда и не возвращайся до тех пор, пока не избавишься от своего эгоизма.

Джива Госвами, повинуясь своему духовному учителю, отправился в Матхуру. По дороге он думал: "Мой гуру всегда прав. Если он говорит, что в моем сердце живет гордость, значит она действительно там есть, и я должен вытравить ее оттуда”. Целый год он прожил в крокодильей норе недалеко от Матхуры, питаясь изредка лишь тем, что приносили, сжалившись над ним люди, и храня обет молчания. Он превратился просто в скелет. Когда Санатана Госвами увидел его в таком состоянии, он стал плакать. Он побежал к Рупе Госвами и стал обвинять его:

– Ты проповедуешь учение Чайтаньи Махапрабху, но при этом сам отклоняешься от Его учения!

Рупа Госвами удивленно спросил его:

– Но в чем я отклонился? Объясни мне, пожалуйста.

Тогда Санатана Госвами попросил, чтобы он рассказал ему суть учения Чайтаньи Махапрабху.

Рупа Госвами стал излагать ее и, в конце концов, дошел до принципа джива дойа, который говорил о милости ко всем живым существам. Когда он объяснил этот принцип, Санатана Госвами прервал его и спросил:

– А как насчет нашего Дживы? Ко всем живым существам ты проявляешь милость, а наш Джива в это время живет в крокодильей норе, и один скелет остался от него. Позови немедленно его обратно!

Рупа Госвами был вынужден выполнить наставления своего старшего брата.

Некоторые из-за этого случая пытаются осудить Дживу Госвами, утверждая, что ему надлежало быть более смиренным, однако возвышенные вайшнавы понимают, что это была игра, в которой Джива Госвами хотел показать, что, только имея абсолютно чистое сердце, лишенное какой-либо примеси гордости и самомнения, можно находиться во Вриндаване.

Рупа и Санатана Госвами заложили основы практики сознания Кришны, написав свои труды. Джива Госвами стал тем Госвами Вриндавана, который положил начало распространению сознания Кришны. Интересно, что храм Радха-Дамодара, из которого началось распространение сознания Кришны, Джива Госвами построил на Севакундже. Севакунджа – это место, в котором Кришна уединялся со Шримати Радхарани. В Севакундже Кришна служил Шримати Радхарани, исполняя Ее самые сокровенные желания. Таким образом, Севакунджа олицетворяет собой место, в котором Кришна служит своим преданным. И именно в этом месте Джива Госвами построил храм Радха-Дамодара.

Сохранились сведения, что шесть Госвами встречались в Радха-Дамодаре, обсуждая как распространить сознание Кришны. В восточном крыле храма находится комната, где в течение шести лет перед поездкой в США жил Шрила Прабхупада. В эти годы он написал три первых тома своих переводов и комментариев к “Шримад-Бхагаватам”. Вдохновляемый Дживой Госвами и Рупой Госвами, чьи самадхи находятся во дворе храма, он обдумывал свою проповедь на западе и здесь же принял решение отправиться в США.

Рассказывают историю, как Радха-Дамодара появился на свет. Сначала Он пришел во сне к Рупе Госвами и сказал ему:

– Я хочу, чтобы Джива Госвами служил Мне. Я истосковался по его служению.

Рупа Госвами, не понимая, где находится Радха-Дамодара, спросил Его:

– Где Ты?

На что получил ответ:

– Я у тебя в уме.

Проснувшись, он по памяти сделал Божество Радха-Дамодары и передал Его Дживе Госвами, рассказав историю, как Он пришел к нему. Так Джива Госвами стал поклоняться Радха-Дамодаре.

Их сокровенную привязанность друг к другу раскрывает один эпизод. Когда Джива Госвами в первый раз стал подходить к Божеству, Радха-Дамодара заиграл на Своей флейте. Как загипнотизированный Джива Госвами приближался к Радха-Дамодаре, и когда он подошел, Тот прекратил играть. Зачарованный Джива Госвами смотрел на Божество. Неожиданно Радха-Дамодара сказал:

– Что смотришь? Я кушать хочу!

И Джива Госвами бросился готовить для Него. Когда подношение было готово, Джива Госвами принес его и предложил Радха-Дамодаре. Тот на глазах у Дживы Госвами съел все, что он приготовил. Так их общение продолжалось и дальше.

Шрила Прабхупада говорил, что некоторые вайшнавы считают самым высшим местом во Вселенной Радха-кунду, но что же касается меня самого, то я считаю самым высшим местом во Вселенной храм Радха-Дамодары, потому что самадхи Дживы Госвами и Рупы Госвами находятся в нем. Почему Шрила Прабхупада говорил так? Ответ прост. Чтобы проникнуть в сокровенную суть лил Кришны, нам необходимо служить Рупе Госвами, Дживе Госвами и всем другим Госвами Вриндавана, которые из сострадания ко всем обусловленным душам несут миру послание Шри Чайтаньи Махапрабху.

Но что значит, служить Госвами Вриндавана? Это значит следовать их наставлениям и участвовать в проповеди сознания Кришны, прикладывая к этому все свои силы. Но это также означает, что мы должны защищать их учение. От кого? От корыстных желаний, которые живут в сердцах людей, и которые стремятся замутнить чистое послание любви. И эти желания, прежде всего, живут в нашем сердце.

Когда мы проповедуем послание Госвами Вриндавана, мы проповедуем, прежде всего, самим себе, давая самим себе возможность слышать чистые смыслы, чистые ценности, точные и правильные философские объяснения вечных истин. В проповеди, донося до других учение Госвами Вриндавана, мы сталкиваемся с вожделением, жадностью, гневом, которые находятся в их сердцах, и одновременно мы сталкиваемся с теми же анартхами, которыми заполнено наше собственное сердце. И в этом столкновении важно сохранить чистоту учения, важно не позволить корысти, которая правит бал в этом мире, исказить его. Это самый главный наш долг перед Госвами Вриндавана. Он состоит в том, скажем это еще раз, чтобы нести людям их послание и защищать его чистоту.

 

 

Манджари-бхава

 

Стоит отметить еще один вклад, который внесли Госвами Вриндавана в нашу сампрадаю и не только в нее. Это манджари-бхава. Манджари-бхава – это самое высшее духовное настроение. Упоминания о нем нет ни в каких ведических писаниях. Более того, само это слово манджари в том смысле, в каком его употребляли Госвами Вриндавана, нигде не встречается.

Манджари – это особые гопи, девушки-наперстницы Радхарани, которые любят Ее больше чем Кришну. Они настолько поглощены любовью к Шримати Радхарани, что им нет никакого дела до Кришны. Они пришли сюда как Госвами Вриндавана, чтобы открыть нам самые сокровенные истины.

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который также в своей сварупе является манджари, пришел с группой своих учеников на берег Радха-кунды, и они увидели, как какой-то вайшнав обходит Радха-кунду, делая дандаваты. Ученики стали восхищаться:

– Как он любит Шримати Радхарани! Как он любит Кришну!

Неожиданно Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур их прервал:

– Этот человек любит Шримати Радхарани только потому, что Ее любит Кришна, и поэтому он поклоняется Ей. Мы любим Кришну, потому что Его любит Шримати Радхарани. Если бы Шримати Радхарани не любила Его, мы тоже бы не любили Его.

Такое настроение в манджаре-бхаве. Это настроение служения Шримати Радхарани, радха-дасья. Все Госвами Вриндавана в своей вечной сварупе являются такими служанками Шримати Радхарани. Чтобы понять степень их верности Госпоже своего сердца, стоит вспомнить одну историю.

К Рагхунатху дасу Госвами каждый день приходил человек, который приносил ему пахту. У Рагхунатха даса Госвами, как мы уже говорили, был обет пить в день одну чашечку пахты. Причем, мера того, сколько он пил, определялась размером чашечки, которые во Вриндаване делают из листьев дерева терркадамба. Однажды этот человек подумал: “Бедный бабаджи, пьет только одну чашечку пахты. Ему явно этого мало. Нужно сделать для него чашечку побольше”. И он отправился на поиски листьев, которые были бы больше по размеру. В конце концов, в одной деревне он нашел то, что искал. Обрадованный он собрал листья и на следующий день пришел к Рагхунатху дасу Госвами. Дрожащей рукой, желая угодить садху, он протянул ему новую, более большую чашку, наполненную пахтой.

Рагхунатх дас Госвами подозрительно посмотрел на нее и спросил:

– Откуда ты взял такой большой лист?

– Я нашел дерево терркадамба с такими листьями, оно растет в Сакхистале.

Сакхистал – это деревня Чандравали, соперницы Шримати Радхарани.

Рагхунатха дас Госвами весь покраснел, потом схватил чашку, бросил ее на пол и стал топтать. Человек не понял, что происходит, он был просто в шоке. Когда Рагхунатха дас Госвами немного пришел в себя, он стал кричать на этого человека:

– Как ты смел предложить мне пахту в чашке, сделанной из дерева, которое растет в Сакхистале! Я не хочу ничего общего иметь с этими гопи!

Такова верность, которую культивируют манджари по отношению к Шримати Радхарани. В этой верности и готовности служить Радхарани их любовь к Кришне является такой чистой, что они являются единственными, кто может находиться вместе с Радхой и Кришной, когда Они находятся наедине друг с другом. Даже Лалита и Вишакха, ближайшие подруги Радхарани, не имеют права находиться там.

Шримати Радхарани однажды сказала:

– Когда Я хочу узнать, сержусь Я или радуюсь, то Мне не нужно для этого смотреть в зеркало. Мне нужно посмотреть на моих подруг манджари.

На их лицах все, что чувствует Радхарани. Все, что испытывает Она, они испытывают в сотни тысячи раз сильнее. Если Радхарани грустит, то все манджари погружены в скорбь. Они могут быть вдалеке, они могут даже не знать, что происходит с Ней, но они настолько привязаны к Ней, что чувствуют все, что чувствует она. Поэтому та любовь, которую испытывают манджари, сравнима с любовью Шримати Радхарани. Лалита и Вишакха, другие гопи не достигают этой любви.

Верность – это возвышенное духовное качество. Его очень ценит Кришна. И Госвами Вриндавана учат нас этому своим примером. Мы тоже, смотря на них, должны стремиться культивировать его у себя.

Каждый из Госвами Вриндавана в своей вечной форме является манджари. Янчан Госвами, один из последователей Чайтаньи Махапрабху описал каждую из этих манджари. Каждая из них имеет свой возраст, свою одежду, свое служение в духовном мире. Все это называется экадаша-бхава или одиннадцать настроений.

Интересно задать вопрос: какой смысл в том, что когда называется возраст Рупы Манджари (Рупы Госвами), то говорится, что ей тридцать лет, шесть месяцев и один день? Или когда, например, говорится, что Каустури Манджари (Кришнадас Кавирадж Госвами) носит одежду цвета горного хрусталя? Дело в том, что все эти детали не являются какими-то внешними вещами, они полностью выражают настроение, в котором прибывает та или иная манджари. Например, возраст. Мы знаем, что в разном возрасте люди ведут себя по-разному. Точно также у каждого из нас в нашей вечной духовной форме (сиддха-деха) есть определенный возраст, который обозначает определенное настроение. Поэтому, когда упоминается возраст манджари, то имеется в виду тот внутренний дух, который она несет.

И точно также с одеждой. Одежда – это опять же определенное настроение. Как например, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал свой обет повторить в Маяпуре один миллиард Святых Имен, он с утра до вечера повторял джапу, жил в хижине и носил одежду зеленого цвета. Зеленый цвет – это цвет разлуки с Кришной. Это не означает, что мы должны это имитировать и переодеваться во все зеленое. Но на высоких уровнях сознания все имеет значение, даже мельчайшие детали, потому что они определенным образом формируется наше внутреннее сознание.

Манджари-бхава является высшей бхавой, высшим отношением с Господом, которого можно достичь. Все великие ачарьи нашей Гаудия-сампрадаи, начинающейся с Рупы Госвами, имеют эту форму манджари: Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Бхактивинода Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур – все они являются манджари.

Однажды с Вишванатха Чакраварти Тхакуром произошла следующая история. Он жил на Радха-кунде и проповедовал паракию-расу. Он утверждал, что самая высшая раса с Кришной – это паракия, отношения двух возлюбленных, которые не скреплены узами брака. И смарта-брахманы, страшно на него негодовали за такое, как они считали оскорбление Бога. Но они ничего не могли доказать ему. В конце концов, они решили применить последний аргумент – они решили его убить. Они спрятались в кустах в том месте, где он обычно проходил, и стали ждать. Наконец Вишванатха Чакраварти Тхакур появился вдалеке, но тут же исчез, и там, где они заметили его, осталась только маленькая девочка. Она пела, собирала цветы и никуда не торопилась. Смарта-брахманы, ничего не понимая, вышли из засады, подошли к ней и спросили:

– Ты не видела Чакраварти пада?

– Нет.

– А ты кто? Где ты живешь?

Девочка охотно рассказала, что живет в Дьявати, что хозяйка послала ее собирать цветы и теперь ждет ее. И вдруг она превратилась в Вишванатха Чакраварти, который сказал:

– Если вы хотите меня убить, то можете это сделать, но только ответьте на три вопроса.

Где живет Кришна?

– В Нандаграмме, - ответили растерянные брахманы.

– Где живет Радха?

– В Варшане.

– А какая деревня находится между ними?

– Санкет.

– Ну вот, подумайте сами, если бы Радха была замужем за Кришной, а Кришна был бы женат на Радхе, то почему тогда Они тайком встречаются в Санкете? Почему им нужно тайком убегать в эту деревню, которая находится между Нандаграммом и Варшаной?

Брахманы, осознав возвышенное положение Вишванатха Чакраварти, упали ему в ноги и со слезами просили простить их за нанесенное оскорбление.

Манджари в духовном мире совершают очень простое служение. Но главное не то, что они делают, а как они это делают. Настроение любви, в котором они служат, делают их преисполненными необычайного блаженства.

Когда нам скажут, что Каустури Манджари каждый день в духовном мире делает сандаловую пасту и наносит ее на Радху и Кришну, то нам может показаться: как скучно каждый день в вечности делать сандаловую пасту. Но в духовном мире нет скуки, потому что там царит любовь. Эта любовь достигает такой силы и интенсивности, что внешние события перестают значить что-либо сами по себе. Они полностью подчиняются этой энергии любви.

Поэтому, когда Радха видит Кришну, а Кришна видит Радху, или когда манджари делают что-то, это происходит как будто в первый раз. Когда Радха видит Кришну, Она думает: "Я никогда раньше не видела такого красивого юношу! Откуда он взялся?” А Кришна, когда встречает утром Радху, думает: "Откуда она взялась такая красивая?” Как будто ничего и не было до этого.

Так служат манджари в духовном мире. Но когда они приходят сюда как Госвами Вриндавана, то их служение здесь заключается в том, что они проповедуют. Они приходят сюда, чтобы показать высший дух служения, чтобы объяснить нам, как мы можем достичь того же.

Концепция Абсолюта, которая представлена в писаниях Госвами – это самая прекрасная концепция. Если мы возьмем любую религиозную или философскую традицию, то нигде не найдем ничего близкого, что можно было бы сравнить с писаниями Госвами Вриндавана. Красота того, о чем они говорят, совершенно неотразима. Но для того, чтобы нам действительно приблизиться к ней, чтобы войти в ее мир и ощутить на вкус эту манджари-бхаву, нам нужно проповедовать. Такая интересная логическая связь. Для того чтобы ощутить желание служить Господу, которое испытывают манджари, нужно служить Ему, проповедуя Его славу. Кто-то из западных философов сказал, что единственное, что мы не можем, это заставить себя желать. Но метод сознания Кришны дает возможность человеку развить в себе нужное желание. Это ачинтья, непостижимое… Это нужно принять таким, какое оно есть. И приняв это, нужно просто идти к людям и рассказывать им об играх Радхи и Кришны, и тогда удивительный мир манджари-бхавы постепенно раскроется в нашем сердце.

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.