Зрелая классика. Философия Платона и Аристотеля

А/. Философия Платона

Платон (427-347 до н.э.) был учеником и последователем Сократа. Идеи последнего были им восприняты и глубоко разработаны. Конечно, у Платона, как у гениального мыслителя, были и свои оригинальные идеи.

Характеризуя в самых общих чертах его философию, прежде всего, отметим, что он создал своеобразный тип философствования, связанный с художественным творчеством. Платон не писал научных трактатов, а создавал диалоги - своеобразные драмы идей, где в качестве действующих лиц часто выступали известные античные философы. Они-то и разыгрывали философскую драму идей, целью которой являлся поиск истины.

Учение о бытии (онтология) Платона весьма глубоко продумано. Вслед за Парменидом он четко различает мир реальный и мир идеальный. Реальный мир или, как ныне принято говорить, действительность есть только становление; он находится “в руках у времени”, в движении, а значит в изменении; в нем все смертно, делимо. Изменчивая реальность является предметом чувственного восприятия. В основе реального мира находится мир идеальный. Осмысливая его строение, Платон, прежде всего, говорил об идеях, то есть духовных сущностях, лежащих в основе реальных предметов как их идеальный образ. Они определяются Платоном через понятие вечное, покоящееся, бессмертное, постижимое разумом, всегда себе тождественное и неделимое. Идеи определяют как содержание реальных предметов, так и их форму. Содержание предметов определяют такие идеи, как, например, идея жизни дуба или слона, идея жизни человека, идея красоты и проч. Форму предметов определяют идеи чисел. Поскольку идей много, постольку для осмысления единства бытия также необходимо найти понятие, его фиксирующее. В качестве такового Платон называет “единое”. Единое, по Платону, выше всякого бытия и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность, поскольку каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит оно тем самым причастно к единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, Добром, к которому все стремится и через которое все получает собственное бытие. Само же единое, равное высшему благу, “находится” по ту сторону бытия; и о нем нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. Иногда Платон называет единое “Божественным”.

Учение о бытии Платона включает еще одно важное понятие, впервые им введенное, - материю. С помощью понятия материи он объясняет причину многообразия чувственного мира или действительности. Материя - начало изменчивое, текучее, непостоянное. Она находится во власти хаотического движения. Материя суть то вещество, из которого создан реальный мир. Как же рождается этот чувственный физический мир? Как из материального хаоса возникает Космос? Ответ Платона прост. Существует некий Бог - творец, мыслящий и обладающий волей, а следовательно, в отличие от божественного первоначала или единого, он - личность. Бог - творец, взяв за образец мир идей, слепил, как мастеровой, чувственный мир, то есть создал космос.

Учение о познании (гносеология) Платона вытекает из его учения о бытии. Для его уяснения необходимо принять во внимание платоновскую концепцию души. Душа понимается им как сущность человека, которая может существовать, а точнее, существует в собственном смысле слова, то есть в идеальном состоянии, самостоятельно, вне тела. Существуя вне тела, душа имеет возможность созерцать мир идей, то есть истину. Но соединение с телом пагубно для познания - душа забывает мир идеальный. Познание истины поэтому характеризуется Платоном как воспоминание души о мире идей. Познания суть интеллектуальная интуиция, т.е. непосредственное интеллектуальное «созерцание» истины. Занимаясь философией, обдумывая какую-либо проблему, мы способны к познанию истины, поскольку в этом случае задействован разум. Знания же, полученные эмпирическим путем, то есть с помощью органов чувств, с помощью наблюдения мира реального, субъективны и релятивны, а поэтому и обманчивы.

Процесс постижения мира идей Платон мыслит как восхождение к высшему царству бытия не только путем мышления, но и с помощью мистического опыта, т.е. непосредственного созерцания божественно прекрасного мира. В диалоге «Пир» Сократ передает то, что ему сообщила Диотима о прекрасном: «Что мы подумали бы, если бы кому случилось увидеть само прекрасное ясным, как солнце, чистым, не смешанным, не наполненным человеческой плотью, со всеми ее красками и многой другой смертной суетою, но если бы ему возможно было увидеть само божественное прекрасное единообразным? Как ты думаешь, была ли бы плохою жизнь человека, смотрящего туда, видящего постоянно это прекрасное и пребывающего с ним? Сообрази, что только там, видя прекрасное тем органом, каким его видеть можно, он будет в состоянии рождать не призрак добродетели, но – так как соприкасается не с призраком – истинную добродетель – так как он соприкасается с истиною».

В диалоге «Государство» (VII книга) Сократ говорит: «В области познаваемого идея добра есть высшее и едва доступное созерцанию: но усмотрев ее, нельзя не заключить, что она есть причина всего правого и прекрасного, порождающая в царстве видимого свет и источник света, а в царстве умопостигаемого она господствует, обеспечивая истину и постижение». Свою мысль он поясняет мифом о пещере, в которой находятся скованные люди, могущие видеть на стене пещеры только тени вещей, проносимых за их спиною перед костром; кому–нибудь из них удается, высвободившись из цепей, выйти из пещеры, и он, когда глаза его привыкнут к свету видит солнце и освещенную им живую богатую содержанием подлинную действительность. В этом мифе высшее сверхмировое начало, идея Добра, сравнивается с солнцем, а царство совершенных умопостигаемых идей – с предметами, освещенными солнцем. Это «солнечное постижение» Платона суть высшая ступень его духовного опыта. С известной осторожностью можно сказать, что платоновское царство умопостигаемого соответствует христианскому представлению о Царстве Божием.

В связи со сказанным, в качестве пояснительного примера, разберем платоновскую концепцию искусства. Мир чувственных вещей или действительность, исходя из логики философской концепции Платона, представляет собой всего лишь мимезис (подражание) миру идей. Следовательно, виды искусства, связанные с подражанием действительности, например живопись или скульптура, удваивая действительность, являются по сути дела вторым по очереди подражанием миру идей. Художник в этом случае создает как бы копию копии мира идей; его искусство является “тенью тени” мира идеального. Исходя из сказанного, логичным выглядит вывод Платона о том, что искусство не имеет познавательной ценности. Более того, если искусство ставит своей целью только подражание реальности, оно становится просто ненужным и даже вредным обществу, как пустая забава.

Однако не все виды искусства так крепко связаны с реальным миром, как живопись и скульптура. Музыка и поэзия не занимаются зеркальным удвоением реальности. К ним Платон относится лучше, высоко оценивая их познавательное и воспитательное значение. Платон считал, что поэт в процессе создания произведения искусства в порыве вдохновения “соприкасается с божественным” и способен непосредственно созерцать истину и заражать высокими чувствами других людей.

Поиск по сайту: