Значение философии в разные периоды истории античного
Мира (общий обзор)
Философия возникла в VII - VI веке до н. э. в Древней Греции вначале преимущественно как единое знание о мире, имеющее характер философии природы. Ставятся вопросы о единой первооснове бытия (субстанции), о происхождении отдельных вещей, о связи человека и его души с вселенной. С этим связаны вопросы, отошедшие потом к специальным наукам, - астрономические, метеорологические, физико-химические.
Во второй половине V века до н. э. интерес передвигается с проблем натурфилософии (философии природы) на проблемы этики и политики (эпоха афинского просвещения - софисты и Сократ). Цель философии здесь - научить человека правильно или разумно жить. Но глубокая постановка этической проблемы у Сократа приводит уже ближайшего его ученика Платона, а затем и Аристотеля к новому углубленному построению философии, как теоретического учения о бытии - учения, на почве которого строится этика. Платон и Аристотель создали универсальные философские системы, объемлющие и разрешающие вопросы о сущности бытия, о природе человеческого знания, о назначении и смысле человеческой жизни. После этого краткого высшего расцвета философии античности, в эллинско-римскую эпоху (конец IV века до н. э. и до начала новой эры), начинается упадок философского творчества. Философия вначале становится опять преимущественно только этикой, то есть учением о правильной, разумной и счастливой жизни. Возникают этические системы стоиков, эпикурейцев и скептиков, продолжает существовать, возникшая раньше, школа киников, которые, решая вопрос о смысле жизни, ставят его в общем одинаково. Теоретическая сторона имеет здесь лишь вспомогательное для этики значение. Теоретическая наука существует преимущественно в форме литературно-книжной учености (александрийские толкователи и историки наук). В период наступления новой эры этическая проблема сливается с религиозной. Философия достаточно быстро превращается в религиозную веру. В борьбе разных смешивающихся вер в III и IV веках окончательно побеждает христианство. Философский гений античности вновь на краткий срок возрождается в глубоко разработанной системе новоплатонизма (основал Плотин в III веке н.э.).
Ранняя классика
После общей характеристики содержания и значения философии в разные периоды истории античного мира переходим к изучению конкретных философских учений.
А/. Милетская школа
Философия начала свое существование в греческом городе Милете, что находится на территории Малой Азии. Первым философом называют Фалеса, который жил приблизительно в 640 - 562 годах до н.э. Он приобрел (частью заимствовал, частью создал сам) огромные знания и сведения о различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Как философ в современном смысле слова, он прославился идеей о том, что в основе мира есть первоначало, позволяющее мыслить его как единое целое. В качестве такового он полагал “бесконечную воду”, которую мыслил как единство материального и живого начала. Из воды, по мнению Фалеса, возникает все остальное в мире. Углубление научного познания мира до постановки вопроса о его сущности или первоначале, проделанное Фалесом, и знаменует начало философского его исследования.
Ученик Фалеса Анаксимандр (611-546 гг. до н.э.) опровергал точку зрения своего учителя. Ни вода, ни какой-либо иной из известных нам элементов мира не может быть первоосновой его, поскольку если бы один из них был основным, то он поглотил бы все остальные. Анаксимандр рассматривает известные ему природные элементы, как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности: “воздух холоден, вода влажна, огонь горяч”. А потому, если один из названных элементов был бы бесконечным, то остальные давно уже погибли бы. Следовательно, первооснова мира должна быть нейтральной в этой космической борьбе. По Анаксимандру, первооснова мира бесконечна, вечна и “объемлет все миры”. Назвал он ее “апейрон”.
Изучающему философию необходимо обратить внимание на типичную для науки борьбу идей внутри даже единой научной школы, немыслимую в донаучных системах знания.
Данную традицию продолжает третий выдающийся представитель милетской школы Анаксимен (585-524 до н. э.). Являясь, подобно своим предшественникам, крупнейшим ученым, обладающим обширными познаниями в различных сферах теоретической и практической деятельности, он настаивал на том, что первоосновой мира является неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Душа состоит из воздуха; огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, - землей и, наконец, - камнем. Теория Анаксимена дает возможность многообразие различий между стихиями свести к количественным характеристикам - к степени сгущения первоосновы. Но, по большему счету, концепция Анаксимена является шагом назад по сравнению с умозрениями Анаксимандра, поскольку аргументы, выдвинутые последним против фалесовой воды, как первоосновы мира, касаются, конечно, и воздуха.
Б/. Пифагор
Он основал свою знаменитую школу на юге Италии и был современником Анаксимена и Анаксимандра. Пифагор принадлежит к числу наиболее выдающихся интеллектуальных гениев человечества. Ему принадлежит изобретение математики в современном ее понимании; он же создал одну из самых первых философских систем, в которой органично сочеталось, как решение вопросов теоретической философии, так и осмысление этических и эстетических проблем.
Наиболее яркая и известная характеристика пифагорейской мысли принадлежит Аристотелю: “Пифагорейцы стали первыми математиками... и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они увидели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... более того, видели, что тоны и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом”. Итак, числа, согласно учению Пифагора, лежат в основе мира.
Пифагор разделял учение о переселении душ, то есть считал, что душа бессмертна и странствует по телам-гробницам, которые бессмертием не обладают. Душа не безразлична к телам, в которые она вселяется, и, более того, имеет целью своих странствий прекращение земного существования и жизнь на звезде. Такая жизненная установка связана с тем, что звезды мыслятся Пифагором принадлежащими вечности. Вообще Космос в философской системе пифагорейцев выступает как идеал, как носитель прекрасного; его строение подчинено математическим закономерностям, оно совершенно.
Какой же должна быть жизнь человека, чтобы его душа после смерти тела прекратила земное существование? Разъясняя этот вопрос, Пифагор делит людей на три типа, в соответствии с тем, чем они занимаются. К первому типу принадлежат те, кто продает и покупает, точнее, занимается экономической деятельностью в широком смысле слова. Ко второму - тот, кто соревнуется в любом виде человеческой деятельности. Третий тип составляют те, кто созерцает. Под созерцанием, в качестве идеальной формы жизнедеятельности, философ понимает не просто пассивное наблюдение жизни, не работу ученого-эмпирика, а предельно отдаленное от действительности мышление ученого-математика. Именно представители третьего типа – аристократы. Они живут достойной, благородной жизнью; удаленность от земных проблем, позволяет их душе покинуть Землю и слиться с Космосом, а работа с числами, связывает их с числовыми же структурами, лежащими в его основе.
Совершенство Космоса обладает для человека не только этическим, но и эстетическим значением. Согласно учению Пифагора, звезды неподвижны и принадлежат вечности. Планеты же движутся, но не в пустом пространстве, а в заполнении - в эфире, поэтому они издают звуки определенной высоты, которая зависит от скорости движения планеты. Так создается совершенная космическая гармония (сочетание различных по высоте звуков) - “гармония сфер”, не слышимая людьми, но, благодаря возможности измерения скорости движения планет, воспроизводимая в земных условиях в музыке. Получается, что музыка, как вид искусства, оправдывает себя, приобретает особый социальный смысл, благодаря тому, что отображает идеальную гармонию Космоса. Социальная роль ее видится Пифагору в том, что она способна врачевать душу человека, настраивать ее согласно совершенной и истинно прекрасной гармонии космических сфер.