Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ В РЕЛИГИОЗНО-КОММУНИКАТИВНОМ КОНТЕКСТЕ: ХРИСТИАНСКИЕ ТРАДИЦИИ



[48]

Аннотация. Многообразие различных экологических практик требует выделения их в различных сферах жизни общества. В экологической практике отражается специфическое отношение человека к природе, своеобразный способ, с помощью которого человек ассимилирует природу. Практика носит активный, творческий характер, в ней отражаются особенности поведения и сознания человека.

В данной статье речь идет о формировании социальных экологических практик в контексте развития религий и религиозных коммуникаций. Авторы отмечают важнейшую роль христианских традиций в формировании экологического сознания.

Ключевые слова. Социальные экологические практики, религиозные системы, экологическое сознание.

В христианстве – одной из самых влиятельных религий мира – четко определены отношения человека с природной средой.

Существует мнение, что Русская православная церковь является тем институтом, который способен противостоять разрушительным процессам в обществе. В России в начале XXI века, по данным ВЦИОМ, отмечается резкий рост религиозности: сегодня верующим считают себя около 60 % взрослых россиян, и цифра эта почти вдвое больше, чем в 1989 г. А. Возмитель отмечает, что доля людей неверующих и равнодушных к вере колеблется в зависимости от региона и типа выборки, в среднем составляя около 20% [1, с.110].

В Основах социальной концепции Русской православной церкви подтверждается тесное сотрудничество и включенность в духовное, культурное, нравственное, патриотическое образование и воспитание молодого поколения, в дела милосердия и благотворительности, обеспокоенность за судьбу мира, погрязшего в глобальных проблемах, современной цивилизации, раскрывается православная точка зрения на современный кризис взаимоотношений человека с природой, указываются причины его возникновения, где важное место занимает «невиданный и неоправданный рост общественного потребления в высокоразвитых странах, где стремление к изобилию и роскоши стало нормой жизни» [4, с.134].

В социальной концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом, отмечено, что «отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога» [4, с.134].

Экологические практики верующего русского человека базируются на принципе «святости твари», важнейшем элементе его нравственности. Религиозный мыслитель и выдающийся ученый П.А. Флоренский, предвосхищая обвинения христианства в экологическом кризисе еще в 1914 г. в фундаментальном богословском труде «Столп и учреждение истины» в главе под названием «Тварь», опираясь на цитаты из Библии, писал: «...замечательно совершенное тождество Божьего завета с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета, это один завет со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком...». Только в христианстве тварь получила свое религиозное значение, только с христианством явилось место для «чувства природы», для любви к человеку и вытекающей отсюда науки о твари».

Христианство, раскрываемое в православии, экологично по своему духу, замечает О. Червяков, директор ГУ НП «Водлозерский», настоятель храма Ильи Пророка на Водлозере [8]. Оно наполнено любовью и состраданием ко всей природной среде, говоря языком Библии, ко всей твари. Природа – Божье творение, храм, в котором «всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс. 150.6).

В экологических практиках православного монашества отразилось миросозерцание и устойчивое монастырское природопользование, они совмещали напряженную духовно-нравственную жизнь с облагораживанием дикой местности, сажали сады, в которых велась селекционная работа, создали внутреннюю гидросистему таких сложных северных монастырей, как Соловецкий и Валаамский. Соловецкий монастырь был издревле центром сложной хозяйственной деятельности, определявшей жизнь всего населения Беломорского побережья [12], испытавшего на себе благотворное влияние формы экологических практик православия.

В личных практиках христиане придерживались определенной меры потребления и воздержании, необходимые для телесного и душевного здоровья. Известные православные святые отдавали свою скудную пищу животным и птицам. Один из любимых русских святых Серафим Саровский делил свой хлеб с медведем, а Сергий Радонежский отдавал свою скудную пищу птицам.

История православной церкви знает множество примеров, когда любовь христианских подвижников к природе, их молитва за окружающий мир сказывались самым благотворным образом на живых существах.

Сегодня примером может служить Водлозерский национальный парк, расположенный в отдаленных районах Карелии и Архангельской области: парк представляет собой один из крупнейших резерватов дикой природы в мире. В парке сохраняются уникальный массив первозданной тайги, ненарушенные хозяйственной деятельностью человека биосистемы, богатый растительный и животный мир первобытных лесов и вместе с тем в парке существует самобытная духовная и материальная культура.

Старинная деревня Варишпельда возрождается, развивается на основе духовного строя православной общины как центр духовной и культурной жизни Водлозерья, восстанавливаются крестьянские хозяйства, постоянными стали экологические детские и студенческие лагеря, творческие программы для художников и музыкантов. Водлозерье сегодня демонстрирует реально существующую экологическую практику на духовных основах православия.

Для преодоления экологического кризиса необходимо духовное возрождение. В Социальной концепции русской православной церкви выражено убеждение, что «ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды содержатся в человеческой душе, а не сферах экономики, биологии, технологии и политики… Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир» [4, с.137].

Для духовного возрождения, прежде всего, необходима национальная идея в многонациональной стране, которая должна прививать любовь к Отечеству и воспитывать, прежде всего, патриотизм в обществе. Большую роль в этом играют социальные практики приходов русской православной церкви. Уместно использовать примеры подобного служения в Тобольско-Тюменской епархии, приведенные А. Капалиным (Дмитрием) – архиепископом Тобольским и Тюменским [3].

Так, в Тобольско-Тюменской епархии активно привлекается молодежь к социальным практикам. Учащиеся православных гимназий епархии, которые действуют уже в 12 городах Тюменской области и автономных округов, регулярно посещают больницы, дома престарелых, интернаты, детские приюты. Сами православные гимназии также во многом выполняют социальную функцию, так как в них в основном учатся дети из малообеспеченных и неполных семей.

В Нижневартовске создан специальный Благотворительный фонд защиты жизни и традиционных семейных ценностей, ведущий квалификационную работу в средних школах, больницах и женских консультациях.

Одним из примеров не только социальных, но и экологических практик являются детские православные лагери и оздоровительные площадки, которые в основном ориентированы на детей из малообеспеченных семей и детских приютов. В Тюменском благочинии ежегодно в православных детских лагерях отдыхают, укрепляют свое здоровье и знакомятся с православным образом жизни около 2000 детей.

При поддержке Правительства Тюменской области и автономных округов проводится миссионерская экспедиция «Славянский ход». Она включает в себя знакомство с бытом коренных жителей, с природой северного края, отдаленных населенных пунктов по берегам рек Обь и Иртыш. В экспедиции ежегодно принимают участие более 300 детей, что надолго запоминается им.

В современном мире происходит институционализация экологических практик не только Русской Православной Церкви, но и Белорусской Православной Церкви в марте 2004 г. была подписана Программа сотрудничества Министерства природных ресурсов и охраны окружающей среды Республики Беларусь, Комитета по проблемам последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС при Совете Министров Республики Беларусь и Белорусской Православной Церкви по вопросам охраны окружающей среды.

«В Комчернобыле высоко оценивают экологическую деятельность Белорусской Православной Церкви, – сказал подписавший Программу о сотрудничестве от Комитета по проблемам последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС, первый заместитель его председателя Владимир Соболь, – и готовы сотрудничать, а также оказывать поддержку церковным общественным организациям и объединениям в их усилиях по охране окружающей среды, рациональному использованию природных ресурсов, преодолению последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС» [14].

Экологическими практиками белорусской Православной Церкви можно считать и организацию экологического семинара «День молитвы о Божьем Творении» на семинаре, который проводится накануне дня церковного новолетия, обсуждаются вопросы православного отношения к экологической проблеме, служится специальный чин вечерни о сохранении Божьего творения, ведется работа по распространению опыта проведения данного семинара в епархиях Белорусской Православной Церкви [11].

Во многих православных гимназиях не только преподается такой предмет как «экология», но и осуществляются различные экологические проекты. Православная гимназия Владивостока стала «Лучшим экологическим коллективом – 2007» [7].

Экологическому факультету Российского Православного университета исполнилось 10 лет. Все эти годы факультет успешно развивает свою деятельность в области охраны окружающей природной среды и здоровье человека, готовит материалы об экологической паспортизации территорий монастырей РПЦ [13].

Социокультурные процессы, происходящие в обществе с помощью Русской православной церкви, способствуют укреплению нравственности, восстановлению традиционных ценностей, формируют идеологию коллективного выживания, способствует сохранению коллективных форм хозяйствования, сохранению окружающей среды и выхода из системного кризиса общества.

Экологические практики объединяют существующую межконфессиональную разобщенность между Православной и Католической церковью. Так, Христианский образовательный центр совместно с Католической рабочей группой Schopfungsverantwortung из Вены провел ряд семинаров по вопросам христианской экологии, в которых принимали участие православные и католики из Беларуси и Австрии, а также ученые и представители различных общественных экологических организаций Беларуси [15].

Христианство, разделенное на Православную и Католическую церковь, рассматривает окружающую природу в единстве и «целостности». Взаимосвязь между растительным, животным и человеческим миром, с христианской точки зрения, очевидна. Единый мир выступает для человека храмом и домом. В основе христианского понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17, 25), является источником бытия.

Глава Римской католической церкви Иоанн Павел II, прогрессивный религиозный деятель, скончавшийся в 2005 г., выступал за идею социальной справедливости. В своем послании «Ко всем людям» Папа Иоанн Павел II провозглашал: «Мы намерены добиваться укрепления духовных основ, на которые должно опираться человеческое общество» [9].

Католичество так же социально энергично в экологических практиках, как православие, активно участвуя в общественной жизни верующих. Глава Римской католической церкви Папа римский Бенедикт XVI, понимая всю сложность решения экологических проблем, поддерживая позитивные экологические практики, возглавил первое экологическое молодежное шествие и заявил, что мировые лидеры должны принимать смелые решения, чтобы спасти планету «до того как слишком поздно». «Решительное «да» необходимо при принятии решений по защите окружающей среды, а также непоколебимая приверженность стремлению предотвратить опасность необратимых изменений» – сказал 80-летний понтифик перед полумиллионом собравшихся близ городка Лоретто, расположенном на Адриатическом побережье [5].

В послании, связанном с празднованием Всемирного дня мира, Бенедикт XVI отмечал: «Разрушение окружающей среды, ее неправильное или эгоистическое использование и нещадная эксплуатация земных ресурсов порождают, раздоры, конфликты и войны именно потому, что они являются результатом негуманной концепции развития».

По мнению Бенедикта XVI, человечество, «если ему дорог мир, должно все больше учитывать связи, существующие между природной экологией, т.е. бережным отношением к природе, и человеческой экологией». Любое неуважительное отношение к окружающей среде наносит ущерб человеческому существованию [6].

Папа Иоанн Павел II еще в 1979 г. провозгласил св. Франциска Ассизского покровителем всех, чья деятельность так или иначе связана с экологией. Специальное Апостольское послание Папы открывается словами: «Среди святых и выдающихся людей, которые считали природу предивным даром Божиим для людей, заслуженно упоминается св. Франциск. Он особенным образом воспринимал все создания Творца» [10].

Франциск видел в каждом творении божью благость и впитывал ее с величайшей любовью и благоговением. Воспринимая позитивно действительную красоту окружающего мира, он стремился к совершенству. И в этом восхождении Франциск относился к самому себе как к одному из творений, отнюдь не ставя себя на вершине иерархической пирамиды сотворенного мира. Свое место среди остальных творений Божиих он видел как место одного из членов большой семьи, называемой Вселенной, отцом и главой которой является сам Бог [2].

В личных экологических практиках он делился с птицами своей едой и мечтал, чтобы люди на Рождество рассыпали по дорогам пшеницу и другое зерно, чтобы птицам было, что есть.

Отношение к природе и личные экологические практики не только Франциска Ассизского, но и всего христианства могут служить опровержением обвинения, выдвигаемого против христианства в бездумном эксплуатировании и уничтожении природы под прикрытием полученного от Бога права «властвовать над миром».

Анализ многообразия экологических практик в различных религиозных системах как социокультурного феномена подтверждает идею П. Сорокина о том, что религия, наряду с музыкой, литературой, наукой, является одним из «культурных атомов» общества и представляет последовательную смысловую систему (символ веры, этическое учение, кодексы, законы, экологические практики), в которой все части гармонично и неразрывно связаны.

Религиозные системы как социокультурный феномен представляют собой одно из значительных достижений мировой культуры и обладают специфическим экологическими практиками, присутствуют в любом обществе, взаимодействуют со всеми социальными системами и группами и выполняют в обществе интеграционную функцию.

Т. Парсонс, раскрывая механизм взаимодействия религии с социальными институтами, рассматривает его как инновационное изменение общества, обеспечивающее его эволюционное развитие.

Через экологические идеи, включенные в религиозный «инструментарий» (проповеди, обряды, церковную деятельность), можно оптимизировать различные типы экологических практик и способствовать решению глобальных экологических проблем, а также и эволюционно устойчивому развитию всего человечества.

Современные религиозные системы учитывают существующие противоречия, происходящие в мире, и активно участвуют в их разрешении. Еще французский философ, католический теолог и палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден в работе «Феномен человека» утверждал, что религия для человека XX века должна освободиться от архаического миропонимания и рассматривать мир как живое органическое целое, находящееся в процессе непрерывного эволюционирования и созидания. И современные экологические практики демонстрируют, что различные религиозные конфессии действительно обращаются к актуальным проблемам человечества.

Литература

1. Возьмитель А.А. Социология религии в России: проблемы и перспективы // Социс. – 2007. – №2..

2. Дубинин Н. Братство с природой [Электр. ресурс]: http://www.francis.ru/sfrancis/articles/nature.html.

3. Капалин А.М. Социальная деятельность приходов Тобольско-Тюменской епархии // Социс. – 2007. – №10. – С.113–117.

4. Основы социальной концепции русской православной церкви. – М.: Изд-во Московской Патриархии, 2000.

5. Папа римский призвал спасти планету, пока не поздно // Rambler Mass Media. [Электр. ресурс]: http://www.rambler.ru/news/culture/regions/11083986.html.

6. Папа Римский увязал экологию с религией // Газета «Культура» [Электр. ресурс]: http://www.kultura-portal.ru/tree_new/news/final.jsp?pub_id=805441&rubric_id= 1002802.

7. Православная гимназия – лучший экологический коллектив // Приморский Благовест. – 2007. – №11(149). – 20.12.2007.

8. Рождественские чтения [Электр. ресурс]: http://www.prokimen.ru/article_ 1906.html.

9. Семенов В.В. Наука и религия: взаимоотношения, противоборство, перспективы // Вопросы философии. – 2006. – №6. – С.79–80.

10. Францисканский портал – Мир и Добро [Электр. ресурс]: http://www.francis.ru/.

11. Церковное молодежное служение в Беларуси // Православие. Ru [Электр. ресурс]: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/050524105545.

12. Чебанов С. Взаимодействие христианства и экологии [Электр. ресурс]: http://www.rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC1.html.

13. Экологический факультет РПУ отмечает 10-летний юбилей // Официальный сайт Московского Патриархата [Электр. ресурс]: http://www.patriarchia.ru/db/print/ 86979.html.

14. Сайт Департамента по ликвидации последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС [Электр. ресурс]: http://www.chernobyl.gov.by/.

15. Сайт Христианского Образовательного Центра [Электр. ресурс]: http://www.christeducenter.by/index.ru.

 


 


 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.