По качеству их природы

Так как человек состоит из тела и души, то и добродетели должны быть двух родов:

1.Телесные.Это те, для совершения которых трудится преимущественно тело. Преимущественно, потому что если в деле, хотя бы и одним телом исполняемом, не будет участвовать и душа, то это дело не сможет иметь нравственную ценность, а, следовательно, не будет и добродетелью.

2. Духовные.Телесные добродетели очищают наше тело от вещественных в нем движений и всего непотребного, готовят из него достойный сосуд будущей благодати Св. Духа, а духовные – смиряют душу, делают ее госпожой невещественных помышлений, прогоняют от нее всякое нечистое приражение и привлекают благодать.

Первые добродетели можно назвать еще мирскими, вторые – монашескими.

Но под монахами надо понимать здесь не тех, которые носят только одежду монашескую, а тех, которые сделались свободными от всех видимых попечений и, хотя телом пребывают на земле, умом всецело живут на небе.

«Всякому желающему проходить жизнь духовную, – говорит преп. Серафим Саровский, – должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно. Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги; путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных,..». Св. Варсонофий Великий сказал однажды преп. авве Дорофею, когда тот был еще молодым, недавно поступившим в монастырь послушником: «Оденься прежде листьями, а потом, когда повелит Бог, принесешь и плоды». Следовательно, без внешнего подвига наивно ждать и духовные плоды.

Добродетели христианские необходимо различать и по способу их исполнения.

Известно, насколько высоко ценятся знатоками и любителями искусства любые карандашные наброски, пусть в два-три штриха, знаменитых, прославленных мастеров (Леонардо да Винчи, Рафаэля, Рубенса, Тициана и прочих) и при этом оставляется без внимания кропотливо, старательнейше и с великим тщанием исполненная картина мелкого живописца. Точно так обстоит дело и в области добродетели. Иной, как бы не глядя, совершает доброделание – только губами или мыслью пошевельнет на молитве или мимоходом, в виде шутки, бросит слово утешения, и это уже и Богу угодно, и пользу людям приносит, всю печаль сразу с их сердца снимает; другой же по целым дням молится, целые часы проводит в разговорах, желая всех поддержать, всем «указать путь света», а толку все нет: и Бог его не слышит, и среди людей лишь смущение производит.

Итак, надо уметь творить добродетель. Мало того, чтобы нищему подать, надо знать, как подать; мало сказать хорошее слово (это нетрудно сделать, если оно вычитано нами, то есть не свое), а надобно знать, когда его сказать, в какой форме преподать, кому, где и при каких обстоятельствах. А то ведь можно и словами Священного Писания убить человека. И так во всяком деле. Для этого и целая наука существует – аскетика. Но никакие книжки этому научить не могут, а только собственный духовный опыт и благодать Божия; последняя же привлекается смирением, а не учением.

Но когда святые люди творят добродетели, то, кроме практической пользы, мы замечаем еще и красоту, изящество самого делания. Это и понятно. Если добродетель, как сказано вначале, заключается в соразмерности и отсутствии всяких лишков, то она, естественно, и прекрасна.

Искусство творить добродетель и уменье правильно обращаться с теми или иными жизненными обстоятельствами, прежде всего, сказывается в положительных вещах, то есть в заведомо добрых делах. К доброделанию мы все призваны; по крайней мере, эта область делания самая доступная и не требует большого дара рассудительности – в относительном смысле. Как рассудительно творить добродетель и избегать страстей, можно еще научиться, хотя и с большим трудом. Но как извлекать пользу из вещей отрицательных, то есть как из безусловно греховных действий выйти чистым и непорочным, – этому нужно учиться у Самого Бога.

В лекциях архимандрита Платона (Игумнова) по нравственному богословию (1994 г.) для Московской Духовной Академии дается такая классификация добродетелей:[84]

«Во-первых – читаем там – добродетели различаются по степени, исходя из различных состояний человеческого существования, обусловленных природой, воспитанием и действием благодати».

Соответственно – природные, приобретенные и харизматические. И каждый человек может иметь склонность к какой то определенной степени благодати или сразу нескольким.

К природным добродетелям относят естественные силы и способности души, то есть ум, чувства и волю. Проявление их выражается в таких свойствах как одаренность, талантливость, творческие способности, открытость, честность, целомудрие, великодушие. Природные добродетели даются человеку Богом как дар, который человек должен беречь и развивать.

К приобретенным относят добродетели, усвоенные человеком в процессе интеллектуального и нравственного формирования, являющегося результатом полученного образования и воспитания.

Сюда относятся мудрость, знания, эмоционально-уравновешенное поведение, мужество, стойкость, терпение, и др.

Харизматические добродетели превосходят возможности обычного человеческого естества и являются даром Божией благодати:

«Харизматические добродетели являются результатом совершенного человеком подвига и действия Божественной благодати. За совершенный подвиг Бог дарует человеку особую благодать, преображающую его природные силы, возможности и способности и сообщающую им сверхъестественные и чрезвычайные качества. Благодать освящает и преображает способности и силы ума, чувства и воли и возводит эти способности на высшие ступени превосходства и совершенства».

Во-вторых, добродетели различают по характеру и разделяются на три вида: по отношению человека к своей природе, к другим людям и к Богу;соответственно – аскетические, нравственные и религиозные.

«К аскетическим добродетелям относятся пост, бдение, телесные подвиги, труд, воздержание, чистота, непорочность, целомудрие, трезвение».

С помощью этих добродетелей человек посредством разума достигает господства над наклонностями своего естества и тем самым утверждает себя как личность. А побеждая склонность ко греху, личности открывается возможность восхождения к состоянию обόжения и святости, что является залогом для спасения, так как по православному учению, спасение и вечная жизнь достигаются каждым человеком при условии непрерывного духовного совершенствования. Например, «добродетель целомудрия, проповедуемая Церковью, является основой внутреннего единства человеческой личности,которая должна пребывать всостоянии согласия душевных и телесных сил».

«К нравственным, или этическим, добродетелям относятся такие нравственные качества личности, проявление которых предполагает уважение к человеку и заботу о его благе. Это внимание к человеку, признание его достоинств, честность, искренность, доверие, благодарность, любовь, благоволение, милость, помощь, услуга, одолжение, бескорыстность, самопожертвование, благотворение, доброжелательность, терпение, снисхождение, благосклонность, смирение, кротость, отзывчивость, скромность, взаимная ответственность, сострадание, симпатия, сочувствие вообще, всякое участие в судьбе ближнего». Перечисляемые здесь добродетели наиболее понятны, так как проявляются в виде добрых дел по отношению к людям.

«К религиозным добродетелям относятся религиозная вера, надежда, любовь, страх Божий, благоговение, благочестие, кротость, молитва, смирение, покаяние, умиление, верность, преданность, праведность, безмолвие, созерцание». Но особенно часто святыми отцами выделяется вера, надежда, любовь– основа всякого религиозного чувства и духовного возрастания человека:«вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:13).

«Аскетические, этические и религиозные добродетели, взаимно дополняя и предопределяя друг друга, составляют некоторое динамическое единство в единстве человеческой личности и служат целям ее нравственного совершенства и обόжения».

Поиск по сайту: