Различия мнений Сахаба

Если принять во внимание эти ясные и недвусмысленные осуждения в Коране, как нам следует расценивать разногласия, временами возникавшие среди сподвижников Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)а (да благословит его Аллах и приветствует), а также среди первых ученых Фикха? Различия во мнениях, возникавшие среди Сахаба, были по большей части естественными и неизбежными. Значительная часть их происходила от различий в их индивидуальных способностях к рассуждению, что явствует из различных трактовок ими Аятов Корана и Хадисов. Были и другие причины, обусловившие различия между ними при их жизни, но в дальнейшем исчезнувшие. Например, в силу широкого хождения Хадисов, ни один отдельно взятый Сахаби не мог знать их все, а, следовательно, там, где отсутствовала достаточная информация, неизбежны были и неверные решения. Очевидно, что на них нельзя возлагать вину за эти и подобные ошибки, которые были непреднамеренными. Надо также отметить, что Сахаба сразу исправляли свои неверные решения, когда из достоверной информации или более актуального свидетельства следовало, что это нужно сделать. Именно в силу такой готовности распрощаться с неверными решениями в поисках Истины эти противоречащие Фатвы никак не принадлежат к категории "презренных разногласий". В этой связи Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал следующее: "Если судья предпринимает все зависящее от него и составляет верную Фатву, он получает двойное вознаграждение, но если он предпринимает все и ошибается, он все равно получит одно".(Рассказано Абдуллахом Ибн 'Амром Ибн Аль Асом «Сахих Аль Бухари» и «Сахих Муслим») На основании этого Хадиса Сахаба считаются свободными от вины за противоречащие Фатвы. Однако любые явные разночтения в различных Фатвах, выведенных сподвижниками, не следует восхвалять и увековечивать. Им и самим разногласия были не по душе, как это следует из повествования, приведенного Аль Музани, учеником Аш-Шафи'и: "'Умар Ибн Аль Хаттаб, второй Праведный Халиф, рассердился из-за спора между Сахаби, — У баем Ибн Ка'бом, и другим Сахаби — Ибн Мае'удом по поводу совершения Салят (двумя людьми) облачившись в одну одежду. Убай считал, что это вполне правильно, а Ибн Мас'уду думалось, что это правильно, только если одежды не хватает. 'Умар сердито покинул свое жилище и объявил: "Неужто двое сподвижников Посланника АллахаШ в разладе, а ведь они средь тех, на кого пристально глядит народ и кому подражает? Убай прав, а Ибн Мае'уд пусть прекратит! С этой минуты, если я услышу, что кто-то спорит об этом, я лично разберусь с ним"'("Джами Баян аль Ильм", т. 2, стр. 83—84)

Воистину, первые ученые прекрасно знали о причинах различий среди Сахаба, а также о стремлении людей увековечить их. Исходя из этого, они совершенно определенно высказывались по данному вопросу, пытаясь предотвратить догматизм и раскольничество, проистекавшие из противоречивых Фатв Сахаба. Вот лишь немногие примеры их выступлений на эту актуальную тему.

Ибн Аль Касим, принадлежавший к числу основных учеников Имама Малика, сказал следующее: "Я слышал, как и Малик, и Лайт сказали следующее в отношении различий среди Сахаба: "Люди говорят, что в этом для них (людей) относительная свобода действий. Но это не так; это были лишь верные и неверные Фатвы". Ашхаб, еще один ученик Имама Малика, сказал: "Малика как-то спросили, свободен ли человек в том, чтобы следовать (или, наоборот, не следовать) Фатве, рассказанной ему надежными рассказчиками, услышавшими ее от сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он ответил: "Нет, клянусь Аллахом, только если она не верна: Истина только одна. Могут ли два противоположных мнения одновременно быть верными? Точка зрения, которая верна, может быть только одна".("Джами Баян аль Ильм", том 2, стр. 81-82,88-89)

Аль-Музани, ученик Имама Аш-Шафи'и изложил это следующим образом: "Сподвижники Посланника Аллаха (c) время от времени расходились во мнениях и объявляли, что кто-то из них ошибается. Некоторые из них рассматривали высказывания других и тщательно их изучали. Следовательно, если бы всем им думалось, что все сказанное ими верно, они бы никогда не исследовали высказывания друг друга и не объявляли бы, что кто-то среди них ошибается". И далее: "Тому, кто допускает разногласия, заявляя, что если два ученых стремятся прийти к решению по одному и тому же вопросу, и одна Фатва будет гласить, что это "Халяль", а другая — что это "Харам", то обе они верны, — тому следует задать такой вопрос. "Ты судишь так, полагаясь на основное Писание (Коран или Сунну) или на Кийяс (т.е. выводя Фатву по аналогии)? Если он заявит, что судит, полагаясь на основное Писание, тогда его надо спросить: "Как можно судить таким образом, полагаясь на Писание, когда Коран (являющийся самым основным Писанием) осуждает разногласие? Если же он заявит, что это основано на Кийясе, то его нужно спросить: "Как может основное Писание отвергать разногласие, а ты, наоборот, делаешь из него вывод о том, что разногласие является дозволенным? Ни один обыкновенный человек, способный рассуждать, не допустит этого, тем более ученый".("Джами Баян аль-Ильм", том 2, стр. 89)

Хотя Сахаба различались с точки зрения применения некоторых принципов, они шли на самые радикальные меры ради сохранения единства и недопущения всего, что может разделить их ряды. Но среди ученых и последователей более позднего периода, которые слепо и догматично следовали Мазхабам, доставшимся им в наследство, мы обнаруживаем совершенно противоположное. Ранее уже упоминалось, что различия среди них по одному из моментов привели к расколу их рядов относительно Салят, величайшего столпа Ислама, следующего по важности сразу после заявления свидетельства веры, Шахады.

Раскольники-консерваторы в среде ученых более позднего периода иногда доводили свои различия до крайности, выводя такие Фатвы, которые подрубали под самый корень Мусульманское братство и единство Ислама. К примеру, Имам Абу Ханифа был единственным из первых Имамов, считавшим, что Иман (вера) и не ослабляется, и не усиливается: просто человек или верит, или не верит.

Эта позиция не согласуется ни с Кораном, ни с Хадисами. Аллах характеризует истинных верующих как таких, " ... которым говорили люди: "Вот, люди собрались против вас, бойтесь их! — но это только увеличило веру в них ..."" (Коран: Сура 3, Аят 173). В другом месте Корана мы находим следующее: " ... а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру ... " (Коран: Сура 8, Аят 2). Пророк (с) также сказал: "Никто из вас не уверует, пока я не буду для него более любимым, чем его потомки, отец и весь род людской". Здесь отрицание следует рассматривать в контексте совершенства веры, а не отрицания веры как таковой; иначе никто из нас не мог бы считаться Мусульманином. Этот Хадис собран Аль Бухари и Муслимом. См.: "Сахих Аль Бухари" (на арабском и английском языках, т. 1, стр. 20, № 14), а также "Сахих Муслим" (англ. перевод), т. 1, стр. 31, № 71

На основе данного мнения Абу Ханифы ученые более позднего периода из Мазхаба Ханафитов вывели Фатву, гласящую, что если кого-то спрашивают: "Ты верующий?", то ответ: "Я верующий, если Аллаху это угодно" будет Харам, ибо этим подразумевается, что человек сомневается в существовании своей веры (т.е. он сомневается, верит он или не верит) (202). Согласно Иджме ученых, сомнение в своей вере равнозначно неверию (Куфр). Поэтому следует отвечать: "Я истинно верующий". Подразумеваемый, хотя и не сформулированный смыл этой Фатвы был таков, что последователи других школ мысли сомневаются в своей вере (Иман), а, значит, пребывают в состоянии неверия (203). Это никогда не устанавливалось школой Ханафитов раннего периода, но некоторые ученые более позднего периода вывели из этого Фатву о том, что последователям Мазхаба Ханафитов запрещено вступать в брак с последователями Мазхаба Шафи'итов, который был вторым из самых выдающихся Мазхабов того времени. Этот вывод был позже аннулирован учеными Мазхаба Ханафитов (204), но сохранил свое значение как документальное историческое свидетельство об опасностях фракционности.

* * *

202 Подобный ход рассуждения ученых данного Мазхаба опровергается следующим Хадисом, в котором Пророк (с) учит нас совершать молитву на кладбищах, содержащую в себе такие слова: "Да будет мир верующим и повинующимся людям в этих пристанищах, да смилуется Аллах к нашим предшественникам и преемникам. И, волею Аллаха, мы все присоединимся к вам" (Сообщено Аишей и собрано Муслимом и Абу Даудом. См.: "Сахих Муслим" (англ. перевод), т. 2, стр. 461—462, № 2127 и "СунанАбу Дауд" (англ. перевод), т. 2, стр.919—920, № 3231. Пророк (с) не сомневался относитель но неизбежности смерти, но подчеркивал, что все — по воле Аллаха.

203 Ибн Аби Аль Изз, "Шарх Аль Акида ат-Тахавийя" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, первое издание, 1972), стр. 395—397.

204 Новые Фатвы, которые были выведены знаменитым ученым Ханафитов, и собраны вместе под названием "Муфти Ат-Такалайн", допускали женитьбу на женщинах Мазхаба Шафи'итов. Эти Фатвы основывались на допустимости брака с Христианками и Иудейками (Зайн Ад-Дин Ибн Нуджайм, цитируется жившим в 16-м веке ученым-египтянином, представителем школы Ханафитов, в его восьмитомном труде под названием "Аль Бахр ар-Ра'ик"). Однако эти Фатвы подразумевали, что женщинам Ханафитов все равно не разрешено вступать в брак с мужчинами Шафи'итов так же, как они не могут вступать в брак с мужчинами Христианами и Иудеями!

* * *

Резуме раздела

1. Позиция многих мусульман такова, что все четыре Мазхаба непогрешимы, что каждый должен следовать одному из них и не имеет права переходить из одного Мазхаба в другой, а также взаимствовать Фатвы из других мазхабов.

2. Тот, кто не согласен с непогрешимостью Мазхабов или не следует ни одному из четырех Мазхабов, как правило, хотя и ошибочно, считается еретиком и на него навешивается ошибочный ярлык "Уаххаби" или "Ахль-и-Хадис".

3. Хадисы, используемые для защиты фракционности Мазхабов, являются либо неверно истолкованными по смыслу, либо недостоверными.

4. Коран прямо и косвенно осуждает противоречия и раскол в среде Мусульман.

5. Различия среди Сахаба происходили от различий в их индивидуальных способностях к толкованию и пониманию, а также от степени доступности для них тех или иных Хадисов Пророка (с) . Если же им попадалось доказательство обратного, они с готовностью его принимали.

6. Первые ученые указывали на то, что принимать в качестве правильных надлежит только те нормы Сахаба, правильность которых доказана временем.

7. Различие мнений среди Сахаба никогда не приводило к нарушению единства и разделению их рядов, тогда как разногласия между учеными разных Мазхабов в последующие периоды породили разлад в среде Мусульман.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из предыдущих глав мы увидели, что Мазхаб прошел через четыре основных этапа в результате воздействия следующих факторов: условия существования Мусульманского государства (единство, а затем разлад), статус религиозного руководства (единый и ортодоксальный, правоверный, или разделенный и неортодоксальный), а также взаимные контакты между учеными. Когда государство представляло собой единый организм, его руководство было единым и ортодоксальным, а Мусульманские ученые проживали близко друг к другу, тем самым облегчалось их взаимное общение. В те времена существовал только один Мазхаб — вначале это был Мазхаб самого Пророка (с), а затем — Мазхаб каждого из четрыех Праведных Халифов. Позднее, в относительно едином государстве (при правителях из династий Умайядов и Аббасидов) началось разделение руководства на политическое и религиозное, а также рассеяние ведущих ученых по всей империи. Последствием этого стало возникновение многочисленных Мазхабов, поскольку ученые в различных частях государства были обязаны делать Фатвы при отсутствии такого благоприятного фактора, как тесное совещание, бытовавшее во времена, когда взаимное общение не являлось проблемой. Характерно, что этим ученым удавалось сохранять гибкий подход предыдущих времен, безоговорчно отказываясь от своих собственных Фатв в пользу Фатв других ученых, основанных на более достоверных или содержательных Хадисах. Далее, во второй половине правления династии Аббасидов, ученых захлестнуло политическое соперничество, проистекавшее из раскола в государственном руководстве. Ситуация еще более усугубилась поощрением и поддержкой дворцовых дискуссий со стороны государственной власти, когда победители в дебатах и представляемые ими Мазхабы удостаивались особых царственных щедрот. Таким образом, это было ни что иное, как шаг к фанатичной фракционности, печать которой и по сей день сохраняется на многих последователях четырех выживших Мазхабов.

Динамичный Фикх

Сегодняшняя ситуация представляет собой переплетение и смесь всех предыдущих этапов. Средcтва коммуникации вновь сблизили Мусульманских ученых, но религиозное руководство на государственном уровне исчезло давным давно, еще когда Мусульманское государство разделилось на националистические образования, каждое из которых имело собственную политическую и экономическую систему государственного управления. Необычайно возросшее Мусульманское население наших дней (по разным оценкам его численность составляет от 800 млн. до 1 млрд.) сплочено верой в Аллаха и Его Пророка (с), а также приверженностью Корану и Сунне. Религиозное управление осуществляется в отдельных государствах через посредство одного из четырех Мазхабов, менее фанатичных чем ранее, но, к сожалению, продолжающих быть фракционными и потому раскольническими.

Однако отмечены и положительные признаки того, что движение в сторону единства, заложенное в Ислам Божественным началом, устремляет Мусульман в сторону возрождения своей религии, как решающего фактора их жизнедеятельности на уровне индивидуума, группы и нации. Многообразие культур, представленных в Мусульманском сообществе, и все большее разнообразие вопросов и проблем, вытекающих из повседневной жизни в стремительно меняющемся мире — все это уже давно заставило Мусульманских ученых почувствовать, что Ислам необходимо возродить для того, чтобы он снова стал наивысшим руководством в повседневной жизни Мусульман во всех частях света, а эта цель достижима только через возрождение динамичного Фикха в том его виде, в котором он действовал во времена, обозначенные нами выше как "Период расцвета". Это подразумевает воссоединение всех Мазхабов и устранение всех следов фанатизма и фракционности, а также возрождение Иджтихада, который вновь сделает Фикх динамичным, объективно выведенным правовым организмом, чтобы отдельные Мусульманские ученые и правоведы — специалисты в области Фикха могли эффективно и стандартно применять Шариат во всех частях Мусульманского мира независимо от конкретных социальных, политических и экономических условий. ------------- Не менее важно и потенциальное влияние подобной реформации - не только на новообращенных в Ислам, но и на молодое поколение Мусульман, считающих себя таковыми от рождения. Если взять первых, они будут избавлены от тупиковых ситуаций, порождаемых противоречивостью Фатв разных Мазхабов, а что касается вторых - они будут избавлены от разочарований, которые несет с собой фракционность, порожденная противоречиями между Мазхабами, а также избегнут стремления полностью отвергнуть все Мазхабы и выдающийся вклад первых ученых.

Предлагаемые меры

В итоге всего сказанного думается, что объединенный (единый) Мазхаб и динамичный организм Фикха, обрисованные выше, необходимы, чтобы сделать Мусульманские сообщества развивающимися и полными жизненных сил, объединив их усилия во всем мире для защиты общих интересов человечества и глобализации Ислама. Если исходить из желательности и ценности этих родственных целей - объединения Мазхабов и восстановления динамизма Фикха, какие меры могут быть приняты в направлении достижения этих целей? Во- первых, необходимы слаженные усилия, чтобы истинно объективным путем устранить все различия между ныне существующими Мазхабами и их предшественниками, применив методологию первых ученых в том виде, в каком она была определена ими самими, а также их практику, освещенную в предыдущих главах.

Механизм инициации призывов к нужным действиям со стороны просвещенного руководства, которые исходили бы из рядов прогрессивных и влиятельных ученых высокого уровня, следующий: один или несколько человек, преисполненных рвением к переменам по предложенным направлениям, должны будут взять на себя инициативу по вступлению в контакт с другими заинтересованными сторонами с учетом необходимости планирования и организации процедурных деталей. Принимая во внимание современные системные подходы к решению проблем, эти шаги будут включать: объективное определение реальных препятствий для решения; выбор наиболее подходящего решения; определение возможных методов его реализации; выбор самого подходящего метода и затем — практическая реализация решения. На каждом из этапов планирования солгасно подобной схеме выбранные шаги подлежат непрерывной оценке относительно проблем и целей. Очевидно, что задача объединения Мазхабов, а также восстановления динамичного Фикха не допускает упрощенных решений, но с благословением Аллаха эти решения не выходят за рамки возможного.

На теоретическом уровне относительно несложно выйти с предложениями об устранеии расхождений между Мазхабами, касающихся толкования и применения Фатв, т.е. их теоретических и практических различий. Прогрессивно мыслящие Исламские ученые в разные времена рекомендовали следующую концепцию, основанную на методологии первых Имамов.

Различия как следствие противоречивости или вариантности Фатв

Различия в Фатвах отдельных Мазхабов подпадают под две основные категории; во-первых, противоречивость Фатв (Ихтилаф Тададд), когда имеют место совершенно противоположные мнения, которые по логике не могут быть верными одновременно; например, Фатвы, в которых один Мазхаб определяет нечто как Халяль, а другой определяет то же самое как Харам; и, во-вторых, вариантность Фатв (Ихтилаф Танавву), когда "конфликтующие" Фатвы представляют собой приемлемые с точки зрения логики варианты, которые могут сосуществовать, как, например, различные сидячие позы Пророка (с) при совершении Салят, если между Мазхабами существуют расхождения относительно предпочтения какой-либо одной из них другой. Для многих случаев, когда различия проистекали из толкования (буквального или переносного) слов и грамматических конструкций, имеются достоверные Хадисы, в которых точно оговорен изначальный смысл и этому определенному смыслу следует отдавать предпочтение перед всеми остальными трактовками. Аналогично, Фатвы, выведенные при отсутствии соответствующих Хадисов, или основанные на слабых Хадисах, или же выведенные в условиях, исключавших наличие достоверных Хадисов, следует считать не имеющими силы и заменять Фатва-ми других ученых — специалистов в области Фикха, выработанными на основе достоверных Хадисов. Что касается Фатв, основанных на противоречивых принципах или неограниченном применении Кийяса, их следует подвергнуть объективному анализу в свете основополагающих принципов Корана, Сунны и Иджмы Сахаба; Фатвы, согласующиеся с этими принципами, следует принимать, а те, которые им противоречат, должны быть отвергнуты. Вне сферы охвата упомянутых здесь решений остается целый ряд вопросов, по которым существует достаточное количество Фатв, равно подкрепленных Кораном, Хадисами, Иджмой Сахаба или Кийясом. В таких случаях разные Фатвы следует трактовать как имеющие право на существование варианты, применимые сообразно обстоятельствам, если они действительно являются примерами логически приемлемых решений, упомянутых в качестве второй категории различий в Фатвах Мазхабов.

Концептуальная база для устранения различий между отдельными Мазхабами может быть лучше всего реализована в учреждениях, занятых объективными исследованиями Фикха — это в первую очередь учебные заведения, в которых все Мазхабы рассматриваются на равных, Исламское право изучается из его первичных источников, а позиции различных Мазхабов анализируются логически и объективно, как это очерчено выше. Если стандарты обучения в таких центрах высоки, тогда можно предпринять действия по решению огромной задачи воссоединения Мазхабов с великолепными перспективами успеха в этом деле. Единый Мазхаб, полностью свободный от фракционности и прочно опирающийся на серьезные знания, сможет дать Мусульманскому миру не только достойных доверия и цельных по натуре руководителей, находящихся у руля власти, но и станет конкретным руководством для различных реформистских движений, направленных на восстановление Божественного Закона, как единственной правомерной базы для управления Мусульманскими странами. Успешно решив задачу воссоединения Мазхабов и применения единого Божественного Закона, мы затем сможем заняться воссоединением Мусульманского сообщества, Уммы, а также восстановлением Хилафа — истинного Халифата. Это обеспечит необходимую основу для исполнения Закона Аллаха на всей планете, если на то будет Его воля.

Поиск по сайту: