Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность. 6 страница

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (духовная деятельность, именуемая по-тибетски гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или - по-другому - созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте[88]. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.[89]

Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Вы можете заниматься медитацией в метро. Вы можете просто ехать в метро и смотреть на людей, думая при этом, что в следующую минуту расстанетесь с ними, так какой же смысл делить их на “друзей” и “врагов”, к кому-то привязываться, а к кому-то испытывать отвращение, - ведь через несколько минут все эти люди исчезнут, и вы никогда с ними уже не встретитесь. Точно также дело обстоит в вашей жизни: приходит очень много новых “друзей” и “врагов”, а с некоторыми из них вы больше никогда не встречаетесь, так что иметь какие-то очень конкретные понятия о “друзьях” и “врагах” - это всё равно что в вагоне метро делить случайных попутчиков на друзей и врагов. Вот если вы это осознаете, то ваш ум станет более открытым, он расширится, и у вас появится чувство равностности ко всем. Так что когда вы едете в метро, можете развивать в себе равностностный ум - размышлять о том, что нет никакой разницы между всеми этими людьми, “все они в равной степени были моими матерями и были добры ко мне, я должен относиться ровно ко всем ним”. И это - медитация, очень мощная медитация. Вы сидите спокойно, смотрите на них, улыбаетесь, но ум занят медитацией. Но для того, чтобы уметь заниматься медитацией в метро и других общественных местах, вы должны держать в памяти все медитативные положения. Если вы имеете отчетливое представление о всех положениях медитации, то можете медитировать где угодно, без всяких трудностей. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией.В настоящее время вы занимаетесь негативной медитацией: когда кого-то видите, называете его “врагом” и перечисляете свои обиды, причиненные вам “врагом”, подозреваете о тех кознях, которые он собирается вам причинить. Вот если таким образом вы будете думать, то можете сидеть, занимаясь садханой Ямантаки, но на самом деле это не будет медитацией. Это будет сансарическая “медитация”, из-за которой у вас усилится ментальная загрязненность. Но вот если вы умеете медитировать, то можете даже спать и в это время выполнять очень мощную практику. Расскажу вам одну историю - о великом Миларепе.[90]

Миларепа умел медитировать. Поэтому он не просыпался очень рано утром, как другие йогины. (Смех). Однажды Миларепа, путешествовавший инкогнито, и ещё один практик, тантрист, всем свои видом показывавший окружающим, что они имеют дело с великим Мастером (у него был даже странный пучок волос на голове), однажды остановились у одного домохозяина - для того, чтобы выполнить специальную практику ради благополучия его семейства. На следующий день спутник Миларепы поднялся рано поутру и стал выполнять практику, а Миларепа ещё спал. Часов в 8-9 утра хозяин принес им чай. Когда он увидел, что Миларепа всё ещё спит, то был весьма удивлен и спросил спутника Миларепы - не заболел ли тот. На это спутник Миларепы отвечал, что просто это очень ленивый практик, и что в отличие от него сам он с утра уже выполнил очень мощную практику. В это время Миларепа проснулся и подтвердил: “Да-да, это правда, мой товарищ очень рано проснулся и уже выполнил мощную практику. Но он не только практику выполнил, но и ещё много всякой работы - купил самку яка, от которой родился теленок. Надоил очень много молока, продал и разбогател”.(Смех) То есть тот человек, который рано поутру проснулся и выполнил практику, в ходе медитации отвлекался умом на мирские проекты. Миларепа посредством ясновидения зафиксировал это. И тогда спутник тут же понял, что перед ним - не кто иной как Миларепа, сделал простирания и попросил у него прощения. Впоследствии этот человек стал учеником Миларепы и очень хорошим йогином.

В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к длительному изучению Дхармы и духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”, некими прямыми наставлениями своего Наставника, который “лучше” других Мастеров, и т.д.. Это всё - самомистификация. В наставлениях о Бодхичитте вы получаете очень подробное и доходчивое объяснение о том, кто в действительности вас обманывает. Слушайте это Учение внимательно, аналитически проверяя все положения. И в результате такого восприятия у вас зародится некая уверенность в самой глубине вашего сердца. Вы скажете себе: “Да, это действительно так - нет никакого вредоносного духа, никакого источника зла, который вредит мне извне. Настоящий вредоносный дух, действительный корень зла - это эго, которое сидит в моем сердце, возведя там себе высокий трон”. Так вы сможете распознать своего настоящего врага. А без этого - без специальных наставлений и анализа - вы не ведаете, кто ваш истинный враг, и потому постоянно ищете его где-то вовне, а тем временем настоящий ваш противник становится всё сильнее.

Таким образом, буддийская практика - это не просто чтение мантр. Практиковать буддийское Учение очень нелегко. К тому же эта практика не сводится к практике только тела. В противном случае стать Буддой было бы очень просто для людей молоды, и очень трудно - для людей пожилых. Как сказал один индийский махасиддха, практиковать буддизм трудно, потому что это практика ума, а не тела и речи. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит не в результате чьего-то давления или самопринуждения, а естественным образом, с помощью философии. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением - это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы. Очень важно научиться правильно слушать наставления Учителя и постоянно размышлять над ними. Когда вы воспринимаете Дхарму не одним лишь интеллектом, но и сердцем, в вас зарождается некое чувство, и благодаря этому чувству, растущему в сердце, вы становитесь понемногу всё менее эгоистичными.

3.2. Практика порождения Б о д х и ч и т т ы в системе Пути

к высшему Просветлению

Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это - противодействуя грубым нашим омрачениям понизить уровень грубых клеш, ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Здесь бесценными являются поэтапные практики Ламрима. Когда вы достигнете некоторой реализации в них, то станете немного менее гневливыми, немного менее завистливыми, немного менее алчными, несколько слабее станет ваша привязанность к этой жизни со всеми её привлекательными мирскими объектами. Тогда наш ум станет более подходящим сосудом для развития состояния шаматха[91]. После реализации состояния шаматха, то есть усмирения ума путем однонаправленного сосредоточения, вы приступите к развитию способности випашьяна[92], то есть тонкой аналитической медитации (на Отречение, Бодхичитту, Пустоту). Это будет способствовать полному устранению омрачений из вашего сознания. Без развития безмятежности аналитическая медитация на Отречение, Бодхичитту, Пустоту не является практикой проникающей Мудрости, в которой и заключается медитация випашьяна. Без шаматхи это всего лишь обычная аналитическая медитация. Она поможет вам устранить из сознания грубый уровень омрачений, но не тонкий.

Аналитические медитации по системе Ламрима помогают справиться именно с грубым уровнем негативных состояний ума. Учение Ламрим раскрывает постепенный Путь к Просветлению. Здесь все наставления сутр, которые исходят от Будды Шакьямуни, даны в той правильной последовательности, в которой надлежит их практиковать. Учение Ламрим и соответствюущая система духовных упражнений возникли в Тибете одновременно с традицией Кадам, основанной Атишей. “Учитель Прибежища”, как называли Атишу тибетцы, сочинил текст Светильник на Пути к Просветлению, в котором, соединив идущие от Будды Шакьямуни линии Глубинной Мудрости и Обширного Метода, концентрированно охватил весь спектр упражнений Ламрима. Атиша передал традицию Кадам Ламе Дромтонпе, который разделил её на три ветви и передал Мастерам, Трем Братьям Кадам, от которых происходят три линии передачи: шунпава, или традиция текстов; мэнакпа, или традиция устной передачи; и ламримпа, или передача опыта.[93]

Лама Цонкапа, получив все эти передачи, практиковал Учение и постигнув Ламрим (и Тантру) путем собственной медитации, написал в согласии с сущностью этих “Трех Потоков” три комментария к тексту Атиши. В первом из них, «Большом Изложении Поэтапного Пути к Просветлению» (Ламрим-ченмо), оставив в стороне все украшающие детали Учения, он вводит учеников непосредственно в сущностные упражнения, причем делая особый упор на техниках медитативной стабилизации и глубокого постижения. И это введение в практики Ламрима является тем более ценным, что Лама Цонкапа делает это на основе собственного опыта размышлений и медитации. Кроме того, текст содержит в изобилии цитаты из ранних индийских текстов и указывает этим на происхождение различных упражнений Ламрима.

Второй комментарий Ламы Цонкапы, «Краткое Изложение Поэтапного Пути к Просветлению»[94] известен также под названием «Песнь внутреннего опыта». Так переводится тибетское понятие гур (сун-гур, или ньям-гур), обозначающее поэтическое Учение, основанное на собственном опыте[95]. Наконец, третий комментарий Чже Цонкапы, «Среднее Изложение Поэтапного Пути к Просветлению», описывает устную традицию Учения Ламрим. В течение столетий были сочинены по Ламриму многие тексты Мастеров с высокими реализациями и держателей линий преемственности. Один из наиболее выдающихся - это «Эликсир очищенного золота» Третьего Далай-ламы, краткий текст, но очень ценный тем, что ведет ученика через весь корпус буддийских упражнений и реализаций, включая хинаяну, махаяну и сверхобычные методы Тантры. Каждая из 4-х школ тибетского буддизма имеет свое Учение Ламрим, однако в Ньингма, Кагью, Сакья ему не придается такое же большое значение, как в Гелуг. Здесь Ламрим передается монахам после прохождения ими монастырского учебного плана традиции Гелуг, и именно в подходящее время в рамках их обучения, а не в качестве первоначальных, вводных, наставлений, как это часто воспринимают западные люди[96].

Главным источником традиции Ламрим служит Собрание так называемых Материнских Сутр, или сутр Праджняпарамиты, преподанных Буддой Шакьямуни. Мастер Нагарджуна[97] изучал эти сутры под водительством Бодхисаттвы Манджушри и после того, как постиг смысл того, что сказал Будда о Пустоте, он составил выдающийся текст Муламадхямака-карики, ставший основой для школы Срединного Пути. Непосредственным источником для Учений Ламрима считается также выдающийся текст «Драгоценность ясного постижения» (Абхисамаяламкара) Майтрейи[98]. Это произведение концентрированно освещает все существующие в Сутрах Совершенной Мудрости обширные Учения о Пути, тренировках и ступенях. Атиша, как я уже сказал, собрал воедино все эти Учения и основал традицию Кадам в Тибете.

Поскольку вас всех интересует тибетский буддизм, а как таковой он представляет собой союз Сутры и Тантры, то не пренебрегайте ни тем, ни другим. В некоторых странах практикуют только Сутру и отказываются от применения тантрических методов, критикуют Тантру[99]. Вы не должны отказываться от Тантры и критиковать её, ибо это очень действенное, мощное лекарство для духовного исцеления. Но как всякое сильнодействующее лекарство, оно должно использоваться с соблюдением предосторожностей. Ведь если принимать очень сильное снадобье в неположенное время, в неправильной дозировке или если больной слишком ослаблен, то это может вызвать негативный эффект. Поэтому очень важно иметь Духовного Наставника, который доступен и находится в основном рядом с вами, который иногда хвалит вас, а иногда, когда вы преждевременно воспаряете ввысь, опускает на землю. Без такого Учителя вас может очень легко унести куда-нибудь и вы, потеряв основу и правильный путь, ничего не достигнете и заблудитесь. Кроме того, тексты Учения, в особенности по Тантре, специально сокрыты ваджрными узлами, - в целях обеспечения безопасности, - распутать которые можно только при помощи и под руководством Гуру. Поэтому прежде чем приступать к какой-либо конкретной буддийской практике, необходимо представлять в целом Путь и его отдельные этапы.

В полной мере это относится к практике порождения Бодхичитты, альтруистической устремленности к Просветлению, связанной с отказом от себялюбия, эгоцентризма. Буддийская критика нашего “я” не означает, что “я” есть нечто вообще что-то плохое. Эта критика относится к определенной форме человеческого “я” - к эго, точнее, эгоцентризму - ложному человеческому представлению о том, как существует “я”. Учение Будды считает вредоносным это само себя обманывающее, эгоцентрическое, себялюбивое “я”. Если не осознавать этого момента - того, какое “я” не существует, а какое“я” существует, если не понимать того, каким образом несуществующие феномены, в том числе самосущее, себялюбивое “я”, воспринимаются сознанием людей в качестве прочно, субстанционально, существующих, - то имеется угроза свихнуться, нигилистически утверждая: «”Я” не существует вообще. Я не существую, мой друг не существует, никто не существует.» Есть реальная опасность для умственного здоровья, если, исходя из такого понимания, практикующий попытается заниматься медитацией на Ясный Свет: «Я медитирую на Ясный Свет и буду Буддой. Смотрю на ум - ума не видно. Что такое Ясный Свет? Его тоже не видно. Ум не существует. Я не существую...» “Медитируя” таким образом, можно стать совсем странным и сухим человеком. Но это - не медитация на Ясный Свет. Это противоречит буддийскому пониманию основы духовной практики и медитации. Люди, по-настоящему медитирующие на Ясный Свет, испытывают очень сильные чувства любви и сострадания ко всем живущим.

Как-то один человек, занимающийся медитацией, признался Его Святейшеству Далай-ламе, что у него очень хорошая концентрация, стабильно и подолгу удерживающая объект сосредоточения, но почему-то ум стал сухим. Когда люди посещают его, он не испытывает к ним любви и сострадания, скорее, воспринимает их как помеху для своей медитации. И он спросил Далай-ламу о причинах такого явления. Его Святейшество ответил, что, наверное, в его медитации есть ошибка, не будь ошибки, он должен бы радоваться посещающим его людям, ибо настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Очевидно, этот практик слишком увлекся умственной медитацией на Пустоту, недооценив значение медитации на развитие Бодхичитты. Я на своем опыте пережил нечно аналогичое, когда мне стало казаться, что люди мешают моей медитации. Это - опасно.

Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации - это Бодхичитта. Лишь потом идут медитации на Пустоту и Ясный Свет. Я на своем опыте это вам говорю. Я хочу построить здание, начиная с фундамента и с первого этажа, а не сверху вниз. И вам тоже советую: не начинайте возводить строение с крыши. Так что в ходе последовательного развертывания своей духовной практики вам предстоит постепенно овладеть техникой медитации - навыками аналитической медитации, практики развития однонаправленной концентрации (состояние шаматха) и тонкой аналитической медитации (випашьяна), научиться медитировать по определенной системе. Важно умение проводить логический анализ тех или иных теоретических положений. Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. Практикующий должен знать, когда, в каких ситуациях, на каком уровне практики, следует применять те или иные медитативные техники, когда следут пребывать в природе ума, а когда - использовать логический анализ. В связи с этим следует заметить, что если методы успокоения ума и полного устранения омрачений, вообще техника уменьшения отрицательных состояний ума, направлены преимущественно на развитие способности практикующего пребывать в природе своего ума[100], которая чиста (ясна), то методы взращивания положительных качеств сознания и действенной Бодхичитты основаны во многом на логике и аналитической медитации. С точки зрения буддизма все положительные ментальные качества имеют основой достоверную причину и достаточное логическое основание - поэтому логика помогает увеличению положительного потенциала, тогда как отрицательные качества не имеют под собой достоверной основы, в силу чего в практике махамудры и дзогчен рекомендуют: “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Таким образом, есть специальные медитативные техники, способствующие усмирению, умиротворению ума, и есть специальные техники медитации, помогающие развитию положительного потенциала сознания. К последним и относятся методы взращивания Бодхичитты. В медитации на взращивание Бодхичитты очень важна аналитическая медитация, сопряженная с логическими рассуждениями и доказательствами сущностных положений.

Для того, чтобы развить в себе Бодхичитту, необходимо заложить фундамент. А для этого вам надлежит усвоить те сущностные наставления, которые получаете от меня. Наставления, которые я даю, предназначены для медитации. Вы должны заниматься медитацией, следуя системе сущностных наставлений, а не сразу приступать к медитации по Ямантака-тантре или к другим высшим тантрическим упражнениям. Если вопреки этим наставлениям вы займетесь высшими практиками без должной основы, то я не уверен, что получите какой-то результат. Вы будете надеяться получить какой-то результат и бояться, что что-то потеряете, и всё ваше затворничество пройдет между надеждой и страхом, и вернетесь из ретрита без всякого изменения, без обретения заслуг и без доброты в сердце. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять.

У нас в Бурятии, Тибете существует давняя традиция: мы занимаемся медитацией не для того, чтобы получить какие-то реализации, сиддхи (ясновидение, левитация и т.п.), а для того, чтобы изменить свой ум, ради его тренировки в умелых действиях, ведущих ко всё большему умиротворению, и ради собирания духовных заслуг и Мудрости. В прошлом много великих бурятских лам занимались практикой именно таким образом: жили очень простой жизнью, но обладали при этом Мудростью. Вы должны придерживаться этой же традиции. Не увлекайтесь какими-то “продвинутыми” практиками. Если даже научитесь летать, но ваш ум при этом не усмирен, то вы будете похожи на птицу, которая перелетает с одного места на другое. Самое главное - это изменение своего ума. Именно для этого вы получаете Учение, занимаетесь практикой.

Вначале сделайте упор на накопление добродетелей, очищение отрицательной кармы. Без этого, как бы вы ни усердствовали в медитации на Бодхичитту, не сможете взрастить её, не достигнете ничего, кроме разве что отпечатков. По аналогии с этим, если в сухую каменистую почву вы посадите семя, то ничто не прорастет, потому что почва - сухая, в ней очень много камней. Если сравнить ваше сознание с полем, то вначале нужно убрать камни препятствий. Всё это - ваша отрицательная карма. Вы должны заняться прежде всего практиками очищения. Так как у вас есть некоторый уровень понимания Ламрима, вы можете заниматься практикой простираний[101]. Это окажется очень эффективно. И это будут настоящие простирания. В противном случае вы станете выполнять простирания только для того, чтобы насчитать определенное их количество, в глубине души полагая, что это полезно для вашего здоровья, физического состояния, избавит от болезней. Если с пониманием Ламрима вы сможете выполнить сто тысяч простираний, то это очень хорошо. Курумкан открыт для вас. Можете делать эту практику в Эгитуйском дацане, где находится уникальная сандаловая статуя Будды, называемая бурятами Зандан Жуу. Для пожилых людей практика простираний не является обязательной. Но для молодежи сделать простирания столь драгоценной статуе Будды было бы очень полезно. Вообще Зандан Жуу - это очень хороший объект для выполнения также нендро подношения мандалы[102]. Другие нендро, предварительные практики, куда помимо 100 тысяч простираний и 100 тысяч подношений мандалы входят также начитывание100 тысяч мантры мигзэм[103], 100 тысяч - мантры Ваджрасаттвы[104], можно выполнять в ретритном центре, Курумкане, или других местах[105]. Но медитация будет эффективнее в таких благословенных йогинами прошлого местах, как Курумкан, Алхана, Кижинга, где занимались в прошлом затворничеством бурятские ламы. Не слишком много говорите о практике, а занимайтесь ею по-немногу. Делайте простирания. Помимо прочей пользы они помогают излечиться от гордыни, так как склоняясь к земле, вы унижаетесь. Простирания очень полезны для тех, кто готовится к Пути Бодхисаттв. Практикой простираний занимались даже великие Бодхисаттвы, и сегодня есть Бодхисаттвы, которые продолжают выполнять простирания. Даже Его Святейшество Далай-лама выполняет простирания, где бы он ни был. По его словам, эта практика очень полезна для сознания.

Поклоны с простираниями, практика Ваджрасаттвы - это важнейшие очистительные практики. Затем идет практика Гуру-йоги[106], она, как и подношение мандалы, предназначена для накопления добродетелей. А накопление добродетелей подобно поливке и удобрению почвы, уже очищенной от камней и мусора. Когда из поля вашего ума устранены все камни препятствий, отрицательной кармы, вы должны обогатить свой ум добродетелями. И если после этого вы посадите только одно семя, то даже если вы не хотите, чтобы это семя росло быстро, оно будет расти ускоренно. Таков механизм. Так было, так есть, и так будет - таков механизм достижения настоящих реализаций в практике Дхармы. Очень немногие люди в настоящее время достигают духовных свершений, потому что нынешние практики, как правило, мало заботятся о том, чтобы подготовить поле своего ума, и слишком озабочены тем, чтобы быстрее посадить семя, очень стараются найти семя высокого качества (уровня). Но сажают его в сухую почву, и ничто не вырастает.

Какова должна быть система? И что означает постепенность в духовном развитии на Пути к Просветлению? Его Святейшество Далай-лама советует: «Если ты попытаешься сначала взрастить в себе безупречно совершенную реализацию в практике Гуру-йоги, потом - в практике осознания непостоянства и смерти, затем - в практике Драгоценной человеческой жизни и т.д, то есть двигаясь в духовном развитии последовательно, стремясь к превосходному результату в каждой очередной практике и только после достижения такового качества переходя к следующей практике, то в подобной последовательности практика займет слишком много времени. У вас может не хватить времени для других практик, для практики Тантры, а это - тоже драгоценная практика. С другой стороны, сразу начинать духовную практику с Тантры - это было бы ошибкой.» Как советует Его Святейшество, постарайтесь, практикуя понемногу все базисные практики, выработать в себе некоторый уровень убежденности в основополагающих Учениях. Этот процесс можно сравнить с возделыванием большого прекрасного сада: вы выращиваете здесь различные цветы и деревья. Если бы вы стали ждать, когда взойдет посаженное семя яблони и превратится в красивое дерево, прежде чем засеивать почву семенами розы и других цветов и деревьев, то очень и очень нескоро увидели бы свой сад цветущим. Что вы делаете на самом деле? Вы засеиваете сразу (но в определенной системе) много разных семян. Одни из них взойдут скоро, другие - значительно позднее. Некоторые из них быстро превратятся во взрослое прекрасное растение, другие будут долго расти. Вы сажаете все семена, поливаете почву. Иначе говоря, заниметесь полной практикой. То есть практикуете системно. И со временем, когда-нибудь, у вас вырастет большой сад. Сад ваших духовных реализаций вырастет, быть может, лишь через несколько жизней. Это долгосрочный проект. И проект - системный. Вы должны соблюдать определенный порядок выполнения различных практик. Овладев полной теорией Учения Будды, вы должны, приступая к практической его реализации, начинать с простейших, предварительных и основополагающих медитаций.

В этой жизни вы приступаете к осуществлению своего долгосрочного проекта, выполняя предварительные практики, нендро. После нендро вы должны заниматься аналитической медитацией по Ламриму - выполнять по системе сущностных наставлений базисные практики, с помощью которых формируются Три Основы Пути - Отречение, Бодхичитта и Мудрость, постигающая Пустоту[107]. По достижении некоторого уровня реализации в этих практиках можете приступать к практике Тантры.

Сущностные наставления о том, как следует медитировать на Стадии Зарождения в практике Ямантака-тантры (кедрим), были мной даны ученикам всех регионов. К тантрической практике следует приступать по достижении реализаций в практике сутр, или соединяя обе практики - сутр и тантр. Последнее имеет место в практике Гуру-йоги Лама Чодба[108], в систему которой я также вас ввёл. Со временем я передам ученикам всех регионов также наставления о практиках Стадии Завершения (зогрим), чтобы вы имели соответствующие отпечатки, хотя заниматься ими вам рано. Прежде следует заложить фундамент Трех Основ Пути. Бодхичитта - корень тантрических реализаций. После того, как вы взрастите Бодхичитту в потоке своего ума, вы сможете, получив детальные наставления о двух методах активизации сознания Ясного Света, заняться медитацией на Ясный Свет. Посредством применения этих методов проявляется Ясный Свет, наитончайший ум, затем посредством Ясного Света вы сможете постигнуть напрямую Пустоту и этим устранить омрачения - очень быстро. Так достигается Мудрость, которая становится причиной достижения Дхармакаи, но без Рупакаи достичь Дхармакаи невозможно. Эти два тела обретаются одновременно. Основная причина Рупакаи - это Иллюзорное Тело. В Гухьясамаджа-тантре делается упор на подробное объяснение методов достижения Иллюзорного Тела. Существует множество особых практик, связанных с йогой ветра. Те, кто умеют летать или очень быстро передвигаться на большие расстояния, кто может подниматься вверх во время медитации, - все, кто реализовал подобные сиддхи, сделал это с помощью йоги ветра. Все техники, связанные с этой практикой, сохранились в мельчайших подробностях. Именно таким образом достигается Иллюзорное Тело. Очень важно, чтобы практикующий реализовал Союз Иллюзорного Тела и Ясного Света. Это станет причиной достижения Дхармакаи и Рупакаи. Основой трансформации служат ваши наитончайший ум и наитончайшая энергия. С помощью Метода Иллюзорного Тела и Мудрости, постигающей Пустоту, эта основа трансформируется в результат - Дхармакаю и Рупакаю... Без постижения Пустоты всё это невозможно. Но одной Пустоты недостаточно. У вас должна быть Бодхичитта - корень этой реализации (тантрической). Для того, чтобы породить просветленное сознание Бодхичитты, у вас должно быть Отречение. Сначала вы сами должны пожелать освободиться от сансары, иначе как вы сможете освободить других? Для того, чтобы породить Отречение, вы должны сначала ослабить привязанность к этой жизни. Не устраняя привязанности к этой жизни, вы не сможете освободиться от привязанности ко всей сансаре. А чтобы этого достичь, вам нужен подлинный Духовный Учитель, который дает вам полное Учение по Cутре и Тантре. Корнем должна быть преданность Гуру. Затем вы, углубляя свое Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, должны медитировать на “непостоянство и смерть” и на “драгоценность человеческой жизни”. (Для того чтобы ослабить привязанность к этой жизни), затем медитируя на 4 Благородные Истины, вы ослабите и отсечете свою привязанность к сансаре. Это зовется Отречением. Затем, медитируя на два различных метода порождения Бодхичитты (а лучше - на синтетический метод), вы порождаете в потоке своего ума драгоценное состояние просветленного сознания Бодхичитты. Взрастив Бодхичитту, вам предстоит ступить на Путь и пройти его, занимаясь деяниями Бодхисаттвы [109]Имея в потоке сознания фундамент Бодхичитты и опираясь на воззрения Прасангики Мадхьямики, вы медитируете на Пустоту и постигаете Пустоту концептуально. Затем, получив подлинное посвящение[110], вы оставляете в своем сознании отпечатки 4-х Тел Будды и должным образом соблюдаете все обеты, делаете практику Стадии Зарождения (кедрим) и способствуете созреванию своего ума. Потом с помощью практики Стадии Завершения (зогрим) вы освободитесь от сансары и достигнете состояния Будды. Именно такой Путь указал Будда Шакьямуни, будучи в форме Будды Ваджрадары. Это не моё Учение, это Слово Будды Ваджрадары.

Поиск по сайту: