Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность. 1 страница

БОДХИЧИТТА

И

ШЕСТЬ ПАРАМИТ

Издательство БНЦ СО РАН

Улан-Удэ

УДК 211 (571.54)

ББК

Г 456

Ответственный редактор и составитель

д-р филос. наук И.Урбанаева

Р е ц е н з е н т ы

к.филос. н. О.Доржигушаева; к.и.н. Б.Сибиданов

к.филос.н. Е.Хилтухина

Г 456Геше Джампа Тинлэй. Бодхичитта и Шесть Парамит. -

Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН. - 2000. -

В основе данной монографии - материал лекций д-ра буддийской философии, досточтимого Геше Джампа Тинлэя, посвященных философской теории Бодхичитты, методам медитации на порождение просветленного сознания, а также практике Шести Парамит. В совокупности эти наставления охватывают Путь Бодхисаттв, объясняемый в контексте целостного Учения Будды и в системе Ламрима, Учения об этапах Пути к Просветлению. Особую ценность представляет опубликованное здесь Учение, полученное Геше Тинлэем в устной передаче от Его Святейшества Далай-ламы XIV и Его Святейшества Панора Римпоче и называемое - «сущностные наставления» линии Венсапы (Гьялцен Дарма Ринчен- ученик Цонкапы). В данном случае это практические методики, предназначенные для медитации на развитие равностного ума, Бодхичитты, шаматхи, 6 парамит. При составлении книги использованы тексты цитируемых Геше Тинлэем первоисточников, а также сочинения Его Святейшества Далай-ламы XIV - в переводах на русский и немецкий языки. В качестве научного аппарата книга содержит наряду с примечаниями самого Геше Тинлэя также комментарий редактора, с приложением санскритских и тибетских терминов, соответствующих основным понятиям излагаемого Учения.

Первичный материал лекций, в переводе с англ. Б.Дондокова и М.Малыгиной,

записанный на аудиокассеты, расшифрован и обработан составителем.

Компьютерный набор и верстка выполнены И.Урбанаевой.

ISBN 5-7925-0068-1

Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена без письменного

разрешения автора и составителя-редактора

Г 0403000000 - 33 Без объявл.

042 (02) 5 - 2000

© Геше Джампа Тинлэй

© И.Урбанаева

© ИМБиТ СО РАН

© Буддийская община “Зеленая Тара”

Молитва долгой жизни Его Святейшеству Далай-ламе

О могущественный Ченрези, Тензин Гьятсо !

Сострадательное воплощение всех Будд,

Покровитель Страны Снегов,

Вы являетесь источником всякого блага и счастья,

Мы молим Вас оставаться, пока не угаснет сансара.

С глубоким уважением склоняюсь к твоим стопам,

Драгоценный Учитель!

Ты воплощаешь в себе Три Драгоценности,

В Тебе я принимаю моё Прибежище,

Молю Тебя, преобразуй меня силой своего благословения!

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СОВЕТЫ ИЗ ОБЩЕГО УЧЕНИЯ.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ТЕОРИЯ БОДХИЧИТТЫ

2.1. Сущностное введение в практику Дхармы.............................................17

2.2. Бодхичитта в системе Учения Будды......................................................24

2.2.1. Почему для порождения Бодхичитты необходима философия?.............24

2.2.2. Коренные источники, теория Бодхичитты и преимущества её

порождения...............................................................................................................29

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

МЕДИТАЦИЯ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

3.1. Введение в медитацию на порождение Бодхичитты..............................42

3.2. Практика порождения Бодхичитты в системе Пути к

Просветлению...........................................................................................................49

3.3. Виды Бодхичитты.......................................................................................58

3.4. Сущностное наставление о медитации на развитие равностного ума........ 60

3.4.1. Первая техника медитации на равностность.....................................61

3.4.2. Вторая техника порождения равностного ума: 9-причинная

схема медитации......................................................................................................62

3.5. Два классических метода порождения Бодхичиты................................ 72

3.5.1. Первый метод порождения Бодхичитты «Семичленные наставления

в 6 причинах и их результате»................................................................................72

3.5.2. Второй метод порождения Бодхичитты - «Обмен себя на других».......73

3.6. Синтетический двенадцатичленный метод порождения

Бодхичитты........................................................................................................73

3.6.1. Сущностные положения медитации на порождение Бодхичитты:

синтетический метод (вариант 1) из 12 положений...........................................75

3.6.2. Сущностные наставления в синтетическом методе порождения

Бодхичитты из 12 положений: п.1-8........ ................…………………………….76

3.6.3. Четыре характеристики Сынов Благородной Семьи.................................93

3.6.4. Техника дыхательной медитации тонглен в контексте порождения

Бодхичитты............................................................................................................. 117

3.6.5. Умение правильно принимать неблагоприятные явления - это часть

практики порождения Бодхичитты......................................................................121

3.6.6. Практические советы для выполнения медитации тонглен......................125

3.6.7. Как проявлять Бодхичитту в реальной жизни............................................127

3.6.8. Молитва Бодхисаттвы..................................................................................129

3.6.9. Продолжение сущностных наставлений в синтетическом методе

порождения Бодхичитты из 12 положений: п.9-12............................................130

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

ОБЕТЫ БОДХИСАТТВЫ

4.1. Зарождение Бодхичитты посредством ритуала...................................142

4.2. Принесение обетов Бодхисаттвы..........................................................143

4.3. 18 коренных падений Бодхичитты........................................................144

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

ФОРМИРОВАНИЕ 4-х ПРИЧИН СОХРАНЕНИЯ РЕАЛИЗОВАННОЙ

БОДХИЧИТТЫ

5.1. Упражнения для стабилизации Бодхичитты........................................145

5.1.1. Памятование преимуществ Бодхичитты................................................145

5.1.2. Отбрасывание 4-х черных дхарм и упражнение в 4-х белых дхармах..146

5.2. Практика Бодхисаттв..............................................................................146

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ

ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

6.1. Введение в практику 6 парамит.............................................................148

6.2. Практика парамиты щедрости...............................................................149

6.3. Практика парамиты нравственности.....................................................152

6.4. Как упражняться в парамите терпения..................................................160

6.5. Упражнение в парамите энтузиазма, или радостной активности......165

6.6. Парамита высшего медитативного сосредоточения,

или стабилизации...........................................................................................167

6.6.1. Значение шаматхи для Пути Бодхисаттв..............................................167

6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной

концентрации.......................................................................................................170

6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие

шаматхи................................................................................................................174

6.6.4. Девять стадий развития шаматхи..........................................................177

6.6.5. Практика особой внимательности..........................................................181

6.7. Парамита Мудрости (праджняпарамита)..........................................184

Заключение....................................................................................................187

Посвящение заслуг.......................................................................................187

Список источников.......................................................................................190

ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие

равностного ума............................................................................................191

ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений

медитации на порождение Бодхичитты:

объединенный метод линии Венсапы...............................................…...192

ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на

устранение гнева и

развитие терпения..................................................................................…193

ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве................195

ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»....................................235

П р е д и с л о в и е

Эта книга подготовлена на основе лекций д-ра буддийской философии, досточтимого Геше Джампа Тинлэя. В течение вот уже семи лет он, не жалея себя, со светлой улыбкой и энтузиазмом истинного Бодхисаттвы наставляет в Дхарме тех, кто интересуется буддийской философией. Геше Тинлэй являет собой пример Учителя, владеющего целостным Учением Будды в теории и на практике и умело интегрирующего буддийские знания и практику монаха с жизнью современного человечества, достижениями естествознания, техники, гуманитарных наук, ценностями земной цивилизации и менталитетом светских людей. Его доступные и в то же время глубокие лекции воодушевляют слушателей на серьезное изучение буддизма как науки о сознании и применение этих знаний в собственном духовном развитии. Теория Бодхичитты, которой учит Геше Тинлэй, цитируя наизусть речи Будды Шакьямуни, сочинения Майтрейи, Асанги, Нагарджуны, Чандракирти, Дхармакирти, Шантидевы, Атиши, Ламы Цонкапы, Мастеров Кадампы и других величайших Учителей прошлого, а также Учения своих великих Наставников - Его Святейшества Далай-ламы XIV, Его Святейшества Панора Римпоче, досточтимого Геше Наванг Даргье, - имеет несколько уровней. Во-первых, это общее Учение, когда Геше-ла дает вводные наставления о Бодхичитте и преимуществах альтруистического типа ума. Во-вторых, это философски и логически обоснованная теория Бодхичитты, в которой анализ возможности медитативного порождения альтруистической устремленности к состоянию Будды ради блага всех живых существ связывается с буддийской теорией достоверного восприятия и концепцией Пустоты. Теория Бодхичитты дается в контексте целостной теории и практики Дхармы и на основе Ламрима. В-третьих, Геше Тинлэй, в соответствии с устной традицией сущностных наставлений линии Венсапы, опирающейся на Учения Мастеров Кадампы, дает наставления о Бодхичитте в форме, предназначенной для медитации: это два классических метода медитативного порождения Бодхичитты и объединенный метод, состоящий из 12 положений. Он сам практиковал эти методы медитации, и они оказались эффективными для его духовного развития. Для него естественен путь Бодхисаттв - даяния и других парамит. Но главное - это даяние Учения. Геше Тинлэй излагает буддизм в форме, адаптированной для слушателей, основываясь на коренных текстах и Учениях. Он неизменно подчеркивает доброту своих Учителей. «Я - всего лишь лучик света, исходящий из сердца Авалокитешвары, Его Святейшества Далай-ламы», - повторяет он каждый раз. А то Учение о Бодхичитте, которое Геше Тинлэй получил от Панора Римпоче, является уникальным, а сам Панор Римпоче - редчайший в современном мире Учитель, наследник древней линии Кадампа и связанной с нею традиции особых устных (сущностных) наставлений. подобное Учение о Бодхичитте - столь детально и системно объясняемое со стороны техники медитации и синтезирующее оба классических метода порождения «просветленного сознания», к тому же исходящее от современных йогинов, публикуется впервые для широкой светской публики. Учитывая особую связь Геше Тинлэя и Его Святейшества Далай-ламы XIV, при подготовке книги использованы некоторые публикации работ Его Святейшества на европейских языках, которые помогли уточнить ряд понятий, относящихся к философии и медитации. В текст издания включены также фрагменты некоторых первоисточников, цитируемых Геше Тинлэем.

Составитель и редактор, д-р Ирина Урбанаева

Покуда длится безначальная сансара,

Я буду исполнять бессчетное число деяний

Во имя счастья живых существ.

Пред Буддою, покровителем живущих,

Я посвящаю свой ум достижению

Высшего Просветления![1]

Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания

Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум.

Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой,

Приумножить эту драгоценность.[2]

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Предварительные Советы из общего Учения

Слушайте Учение с правильной мотивацией. Скажите себе: я слушаю эти наставления для того, чтобы принести благо всем живым существам. Вначале я дам вам несколько полезных советов. Эти советы, полученные от моего Наставника, оказались очень полезными для меня, поэтому я, в свою очередь, передаю их вам. Попытайтесь жить в соответствии с этими наставлениями - реализуйте их, тогда они будут эффективны, подобно хорошему лекарству. Дурной же совет подобен яду и способен сделать несчастными вас и других людей. Те полезные рекомендации, которые мой Духовный Учитель давал мне, были получены им от его собственного Гуру, которому они были переданы предыдущим Мастерами линии преемственности, восходящей к чистому источнику - Будде Шакьямуни. А Будда, демонстрируя человечеству возможность освобождения от страданий и достижения высшего Просветления, исходил из своего опыта. Посредством духовной практики, осуществлявшейся в течение многих кальп, Он достиг совершенного, безупречного счастья и состояния свободы от умственных омрачений и показал людям, что существуют гораздо более глубокие уровни счастья, чем те, что известны опыту или воображению людей. И Он научил своих последователей методам достижения высшего счастья.

Людям свойственно стремиться к счастью, но в мирском понимании счастье отождествляется, как правило, с грубыми его формами и связывается с материальными, мирскими объектми. Так называемое простое человеческое счастье сводится к тому, чтобы согреться, когда нам холодно, иметь пищу, чтобы утолить голод, найти источник, когда у нас нет воды. Ваше счастье осязаемо, вы хотите дотронуться до него руками, стремитесь завладеть Синей Птицей Счастья и не выпускать её из рук. И почти никогда не ищете счастье внутри себя самого. Вы проявляете кипучую энергию, тратите много сил и эмоций в поисках счастья. Но счастливы ли вы? Были ли вообще счастливы? Можете припомнить? То были лишь мгновения. Теперь их нет. А вся остальная ваша жизнь - это сплошные проблемы одна за другой. Но вы по-прежнему хотите счастья и не расстаетесь в глубине души с надеждой, что где-то, вне вас, оно объективно существует. Может быть, если с возрастом вы стали немного мудрее, то интуиция, основанная на кармических отпечатках, подсказывает: вы неправильно ищете свое счастье - в вещах, людях, отношениях, каких-то внешних явлениях и ценностях. Поэтому вы оказались здесь и слушаете Учение. Если это так, то тем более важно воспользоваться доставшейся драгоценной человеческой жизнью, чтобы понять нечто по-настоящему важное для себя и попытаться создать причины для непреходящего счастья.

Ведь в течение многих и многих предыдущих существований была накоплена огромная позитивная карма, чтобы родиться теперь человеком, и если жизнь тратится вами только на то, чтобы заработать деньги, достигнуть славы, заслужить хорошую репутацию, сделать карьеру, то это обернется большой потерей. Чтобы вас не постигла жалкая участь насекомых, без смысла снующих туда-сюда и проживающих бессмысленно свою жизнь, важно научиться жить с правильной мотивацией: мне необходимо практиковать Дхарму, я должен взращивать положительные умственные качества, и с этой целью я обязан поддерживать в жизнеспособном состоянии свое тело, добывая для этого необходимые средства. Если же вы хотите помогать большому количеству людей, то в этом случае важно иметь известность и хорошую репутацию. Тогда стремление к известности, забота о хорошей репутации являются благой деятельностью, побуждаемой правильной мотивацией.

К примеру, я сам медитировал в горах и хотел бы заниматься всю свою жизнь только духовной практикой. Я могу одеваться как угодно, даже в самую грязную одежду, - мне самому безразлично, какая на мне одежда. Я мог бы заниматься необычным тантрическим поведением - я могу это практиковать. Но ради того, чтобы помочь большому количеству людей, я всего этого не делаю. Я стараюсь одеваться всегда аккуратно и вести себя соответствующим образом, так как я - Духовный Наставник многих людей и хочу принести им пользу, не только передавая Учение, но и стараясь быть примером осуществления излагаемой Дхармы. В действительности не столь важно, как вы одеты. Самое главное - это мотивация. Так что научитесь правильно жить. Чтобы научиться жить мудро, следуя Срединному Пути, вам надлежит осознать ограниченность материалистического склада ума, в соответствии с которым вы полагаете, что счастье - где-то вне вас. Установка на внешнее счастье и его ожидание - это ошибка. Я не говорю, что вам совсем не нужно иметь никаких внешних объектов. Все внешние вещи, в том числе богатство и другие общественные ценности, нам нужны. Но этого недостаточно. А наш ум полагает, что это - самое главное. Таков признак материалистического мировоззрения. В чем различие между людьми, чей ум мыслит материалистически, и людьми духовными? Различие, конечно, не в одежде. Некоторые из материалистов могут носить монашеские одежды. А другой человек может быть одет супермодно, но при этом иметь духовность. Духовное развитие - залог истинного счастья. Но подлинная духовность требует знаний и усилий.

Основное Учение о Бодхичитте, которому посвящена настоящая книга, - это наставления о том, как научиться правильно жить. В буддизме по этому предемету дается очень системное и глубокое образование, благодаря которому каждый человек может стать по-настоящему цивилизованным человеком. Ведь цивилизованность и нецивилизованность - это состояния ума. Понимая это, вы, начинающие духовные практики, не должны стремиться к изменению своего внешнего поведения и манер. Если вы любитель поговорить, то продолжайте общаться с людьми, как обычно, если вам нравится ходить пешком, то продолжайте совершать свои обычные прогулки. Не пытайтесь меняться внешне. Это - совет Мастеров Кадампы: в первую очередь измените свой образ мышления, и внутренние перемены естественным образом повлекут изменения в вашем поведении - оно станет приятным для окружающих. Вы же, наоборот, стараетесь в ходе первых шагов духовной практики измениться внешне - носите большие четки, разговариваете много о сансаре и нирване, придаете себе многозначительный вид и т.п. Я советую вам: попытайтесь изменить свой внутренний настрой, образ мышления, не стремясь специально к изменению внешних привычек, поведения, манер. Работайте прежде всего со своей мотивацией, именно благая мотивация создает красоту вашего характера. Если вы хотите измениться внутренее, то ищите Мудрость. Это первичный источник счастья. Всё остальное вторично. Мудрость сравнима со светом. Где есть свет, там нет тьмы, и вы не падаете, не совершаете ошибок. Основная причина того, что мы находимся в сансаре и имеем постоянно проблемы, это дефицит Мудрости. Из-за её отсутствия мы пребываем в неведении (относительно способа существования всех явлений), из-за чего допускаем очень много ошибок, а из-за ошибочных действий имеем в качестве их последствий - страдания. Так что основной причиной наших страданий являются не сами по себе ошибочные действия, а незнание правильного способа действий. В мире очень много систем образования, и каждая из них учит вас, как надлежит действовать правильно, и если вы будете следовать им, то вам удастся достичь некоторого уровня счастья, но с точки зрения буддизма все эти системы образования и достижения счастья являются довольно примитивными, поскольку приводят лишь к состоянию некоего временного, а не подлинного счастья. Следуя их методам, вам приходится тратить столько усилий! Но когда созревают плоды, то эффект от этих усилий оказывается несравнимо малым в сравнении с затратами ваших сил и ресурсов. К тому же не успеют эти результаты появиться, как сразу же улетучиваются. Буддизм не отвергает всех этих мирских образовательных, нравственных, практических систем человеческой активности. Буддисты понимают их принципиальную ограниченность. Учителя Дхармы преподают Мудрость Срединного Пути и учат достижению высшего, непреходящего счастья.

Будда Шакьямуни пришел в этот мир, чтобы дать Учение о Четырех Благородных Истинах. Он учит, что счастье, достигаемое благодаря материальным вещам, на самом деле счастьем не является, а есть лишь разновидность страдания - страдание перемен[3]: у вас прекращается одно страдание, но вместо него приходит другое. Настоящее счастье, согласно буддизму, заключается в усмирении, умиротворении ума. Чем более ваш ум умиротворен, тем большего счастья вы тем самым достигаете: счастье исходит из вашего собственного ума и неизменно пребывает с вами, где бы вы ни находились - в городе или в горном отшельничестве. Так что лучший способ стать счастливым - это усмирить и умиротворить собственный ум. Лучший способ помочь другим - это также помощь в умиротворении их ума. Для этого очень важно слушать Учение и накапливать Мудрость. Прежде я вам неоднократно говорил, что в начале ученичества очень важно слушать Учение и собирать Мудрость. Уже это окажет вам неоценимую помощь, когда придет смерть, и вы окажетесь в бардо[4]. Ещё более подготовленными к этому самому ответственному событию вашего бытия вы окажетесь благодаря практике Учения, которое изустно передает вам Учитель. Между духовными практиками и теми, кто не занимается духовными упражнениями, не заметить большой разницы, пока они живы. Тех и других можно увидеть как несчастливыми, так и радостными. Но имеющаяся между ними большая разница проявляется именно в момент смерти. Духовные люди боятся смерти до того, как она наступает и поэтому готовятся к ней. Это - не паранойя, а осторожность: они создают нужные причины для будущего перерождения. И в момент прихода смерти они спокойны и продолжают медитировать. А недуховные люди не страшатся смерти, пока она далеко, но когда смерть приходит, то впадают в страх и начинают предполагать: “А может быть, существует жизнь после смерти? А ведь я сделал в своей жизни так много плохого. Я плохой человек. Что же будет теперь со мною?”. И нарождается внутренний, какой-то утробный страх, всё возрастающий и переходящий в мучительную агонию. Вот в чем разница. Естественно, посмертная судьба духовных и недуховных людей также неодинакова: обычные, мирские, люди, не владеющие Дхармой и не умеющие применять её на практике, с очень большой вероятностью обретут не очень хорошее перерождение, а люди, применяющие Учение хотя бы на начальном уровне практики, имеют реальный шанс снова обрести человеческое рождение и продолжать духовные упражнения.

Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику. Это очень важно. Не надо смешивать между собой разные духовные лекарства. Тибетские лекарства хороши. Но также хороши и европейские лекарства. Если вам подходят тибетские лекарства, то нужно принять их полный курс, тогда они вам помогут. Если делаете выбор в пользу европейских лекарств, то примите также их полный курс, и они вам помогут. Но если будете смешивать те и другие, то пользы не будет. Возьмем, к примеру, чай. Есть чай по-русски. Это сладкий чай. И есть соленый, тибетский чай. У того и другого имеется свой вкус. Но если вы смешаете эти два вида чая и выпьете, то напиток покажется невкусным. Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь. Если хотите принимать тибетские лекарства, то должны сказать: “Европейские лекарства очень хороши, но мне больше подходят тибетские”и затем принять полный курс лечения по тибетской системе.

Этот совет очень актуален для сегодняшнего дня, поскольку в Россию приезжает много разных Учителей, которые дают различные Учения, и это вносит некоторую сумятицу в умы людей. Что касается различий между последователями различных школ буддизма, то в плоскости Учения нет никакой разницы между буддийскими школами тхеравады и махаяны, или между различными школами внутри махаяны. Махаяна в аспекте Учения - это та же хинаяна, лишь расширенная. Люди, практикующие махаяну, не должны говорить: “Это хинаянское учение о 4 Благородных Истинах, мне оно не нужно.” Было бы глупо говорить так. Основная практика хинаяны - это медитация над Четырьмя Благородными Истинами и развитие Отречения. В хинаяне, как и махаяне, присутствует медитация на Пустоту. В махаяне помимо всего этого имеется одно очень важное дополнение - это Учение о Бодхичитте. Так что для любого последователя махаяны эти 3 аспекта практики - развитие Отречения, Бодхичитты, постижение Пустоты - в равной степени значимы в качестве Трех Основ Пути. Они суть три основных лекарства, используемых для излечения сознания от трех коренных омрачающих болезней - неведения, привязанности, ненависти. Из этих трех клеш появляются все остальные. То действительно хроническая болезнь. Поэтому мы нуждаемся в лекарствах для ума. Самые мощные лекарства - это Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты. Вы должны принимать эти три целебных средства. Если будете обладать ими, то не так важно, имеете ли вы ещё множество других средств. Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты. Что символизирует ваджра? Метод, то есть Отречение и Бодхичитту. Если у вас не появятся эти три лекарства для ума, но при этом есть большой колокольчик и ваджра, то над вами можно лишь посмеяться.

В нынешнем цикле Учения мы подробно рассмотрим сущность одного из этих трех драгоценных лекарств, применяемых для излечения пораженного сансарной болезнью ума. Если кто-нибудь спросит, что есть самая большая драгоценность в этом мире, вы должны знать: “Это добрый ум, устремленный к освобождению всех живущих от страданий. Желание помогать другим - самая большая драгоценность.” Это действительно волшебный камень, исполняющий желания. Когда у вас будет это доброе сердце, стремящееся помогать другим, то и вы будете счастливы, и другие будут счастливы, и счастье не изменит вам жизнь за жизнью. Это будет истинная духовность. А если у вас не развита сердечная доброта, то как бы вы себя ни называли - буддистом, тантрическим практиком и т.п., - всё это будут лишь игры вашего эго. Но развить сие драгоценное качество нелегко. Ваша нынешняя доброта - ещё детская: при наличии благоприятных условий у вас проявляется доброе отношение к какому-то человеку, но при малейшем неблагоприятном изменении условий - какой-то допущенной в отношении вас неприятной мелочи - вы начинаете ненавидеть человека, допустившего эту малую ошибку.

Поймите, в Учении о Бодхичитте речь идет не о том добром сердце, которое имеется у всех людей. Мы должны развить в себе стабильное, устойчивое к перемене условий, неизменно доброе сердце и постоянное желание помогать другим. Для этого очень важна философия. Одних прослушанных историй недостаточно для этой великой цели. Когда я рассказываю вам те или иные предания о добрых людях, деяниях Бодхисаттв, то вы в течение 10 минут остаетесь добрыми, но потом возвращаетесь к своему прежнему состоянию. Слушать истории - полезно, но эти истории, на самом деле, не смогут трансформировать ваше сознание и сделать его неизменно добрым. Эмоциональные разговоры тоже очень полезны, но они неспособны преобразовать ваше сознание в стабильно доброе. Следовательно, что нам нужно? Мы нуждаемся в логическом разъяснении, в философии, тесно связанной с повседневной жизнью, и с её помощью ваш ум сможет постепенно измениться, раскрыться. И тогда у вас проявится неизменная доброта сердца, которая не сможет исчезнуть так быстро, как это пока что случается с вашей инфантильной добротой.

Поиск по сайту: