Бодхичитта - это первичный ум, качественно определенный благодаря двум намерениям: 1) приносить благо всем живым существам; 2) достигнуть состояния Будды (Просветления).

Итак, в вашем сознании присутствуют эти две составляющие Бодхичитты - вы стремитесь к Просветлению ради того, чтобы помочь всем живущим. Если эти два намерения действительно укореняются в потоке вашего сознания, то вы не сможете удержать слез, произнося слова, в которых они формулируются, и альтруистическая устремленность к состоянию Будды станет стабильным качеством вашего ума. Для иллюстрации можно привести такую аналогию. К примеру, все ваши родные и знакомые, живущие в одной местности, больны туберкулезом. Вы проводите исследование и приходите к выводу, что если не излечить сородичей от их болезни, всякая другая помощь принесет лишь временную пользу. И вы решаетесь: “Если не я, то кто же окажет им помощь? Я располагаю необходимыми для этого возможностями - выучусь на доктора и смогу их вылечить”.Когда благая мысль об этом остается на уровне абстрактного пожеления - как хорошо было бы мне стать доктором и помочь им, - это пример мирского сострадания. А когда вы решаетесь взять на себя ответственность за их излечение - это уже пример, помогающий понять суть того сострадания, которое называется Бодхичиттой.

Итак, пребывайте в размышлении над этим 12-м пунктом, и тогда в вас появится некоторое чувство, основанное на логических аргументах. Когда вы ясно осмыслите теорию Бодхичитты, то в вашем сознании появится такое сверхнамерение - стать Буддой для того, чтобы помочь всем живым существам. Тогда Учение Будды станет очень сильным и полезным для вас. И тогда очень сильное воздействие на вас окажет Учение о Пустоте.

Когда вы обретете некоторый опыт в медитации на порождение Бодхичитты, то это, как говорит Далай-лама, является драгоценным основанием для того, чтобы обратиться к Учителю с просьбой о проведении церемонии для принятии обетов Бодхичитты Устремления. «Посредством обетов, данных в присутствии Учителя, альтруистическое стремление к высшему Просветлению, постоянно рассматриваемое как некую исключительную драгоценность, мы скрепляем с нашим опытом и закладываем прочный фундамент реализации Бодхичитты»[152].

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

ОБЕТЫ БОДХИСАТТВЫ

4.1. Зарождение Бодхичитты посредством ритуала

III Далай-лама Сонам Гьятсо в своем комментарии «Эликсир очищенного золота»[153], написанном на «Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению» Чже Цонкапы, известном также под названием «Песнь внутреннего опыта»[154], пишет:

«Если мы спросим себя, достижима ли поставленная цель, просветленное сознание Бодхичитты, одним только обучением, упражнениями в порождении Бодхичитты, то ответ будет “нет”, поэтому исходя из этого мы должны принять торжественный обет устремленной Бодхичитты и после этого обучаться могущественной практике Бодхисаттв. Сюда относятся, например, практики Шести парамит, посредством которых созревает собственный поток сознания, и практики Четырех способов собирания учеников, которые приводят к созреванию поток сознания других.»[155]

Ритуал Бодхичитты, проводимый вашим Духовным Наставником, и в котором вы участвуете, является действенным методом укрепления ума на пути развития Бодхичитты. Он имеет дополнительное преимущество, что одновременно вы принимаете и обеты Бодхисаттвы. В будущем участие в такой церемонии будет напоминать о том, что перед лицом своего Учителя вы дали обещание действовать на благо всех живых существ. Как сказано в сутрах, например, в сутре До-де Келсанг (Сутра Благого Эона), многие Будды прошлого снова и снова проходили через ритуал Бодхичитты - порождали альтруистическую устремленность к высшему Просветлению перед лицом своих Гуру.

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьятсо, объясняя суть ритуала зарождения Бодхичитты, пишет, что по указаниям некоторых тибетских Учителей прошлого, существуют различные традиции проведения этого ритуала - согласно философской системе Мадхьямики или согласно системе Читтаматра, но Лама Цонкапа утверждал, что когда речь идет о ритуале зарождения Бодхичитты, то различия философских Учений не важны[156]. В книге “Путь Блаженства”разъясняя детали этого ритуала, Его Святейшество упоминает традицию его проведения, основанную на использовании текста Панчен Лобсанга Чоки Гьялцена, в котором содержатся цитаты из Бодхичарья-аватары. В этой традиции принято одновременное объяснение зарождения Бодхичитты Устремления и Бодхичитты Вступления. Однако поскольку такие Мастера как Гьялцаб-дже и Панчен Сонам Драгпа выражали опасения по поводу такого подхода, то сам Его Святейшество предпочитает проводить церемонию на основе комментария Ламы Цонкапы на 10 главу текста Бодхисаттва бхуми, который называется «Главный Путь к Просветлению» (Чангчуб Шунглам). Как бы то ни было, суть ритуала порождения Бодхичитты заключается в принесении обетов в символическом присутствии Будды Шакьямуни.

4.2. Принесение обетов Бодхисаттвы[157]

Строго говоря, ученик, дающий обеты Бодхисаттвы, должен иметь Бодхичитту Устремления в качестве предварительного условия. Но на самом деле, говорит Его Святейшество, это большая редкость, если человек наделен истинной альтруистической устремленностью к Просветлению. Шантидева учит:

Как молния вспыхивает на мгновение

В непроглядном мраке облачной ночи,

Так и благая мысль, силою Будды,

Лишь на мгновение появляется в мире.[158]

Учитывая это, Учитель может даровать обеты ученикам, ещё не взрастившим истинную Бодхичитту, но имеющим очень сильное желание обрести её и переживающим, хотя бы в воображении, чувство всеобъемлющей любви ко всем живым существам. Человек, проводящий ритуал дарования обетов, должен сам достичь реализации Бодхичитты, а также хорошо знать, как проводить этот ритуал. В ритуал входят: 1) троекратная предварительная просьба коленопреклоненного перед Мастером ученика о даровании обетов Бодхисаттвы:

«Молю Тебя, о мой Учитель, взгляни на меня.

Я, сын Благородной Семьи, желаю принести обеты Бодхисаттвы.

Прошу Тебя, выслушай меня благосклонно и даруй мне эти обеты»

2) Наставления Гуру для установления правильной мотивации учеников при принесении обетов и вопросы для подтверждения мотивации Бодхичитты;

3) визуализация Поля Заслуг с Буддой Шакьямуни в центре, семичленная практика, чтение Сутры Исповедания Грехов, простирания;

4) горячая просьба о даровании обетов (трижды в коленопреклоненном состоянии):

«О, Учитель, по своему милосердию, даруй мне совершенные обеты Бодхисаттвы; скорее даруй мне их !»

5) радостное ожидание;

6) выяснение наличия препятствий;

7) основной ритуал.

Во время основного ритуала вы снова визуализируете Будд и Бодхисаттв в пространстве перед собой и самого себя, окруженного всеми живыми существами. Размышляете о свободах своего драгоценного человеческого рождения, преимуществах порождения Бодхичитты и укрепляетесь в решении действовать на благо всех живых существ и в достижении для этой цели состояния Будды. Те из учеников, кто не достаточно уверен в своем стремлении осуществлять деяния Бодхисаттвы, развивают в себе мотив Бодхичитты Устремления: «Пусть я обрету совершенное Просветление во благо всех живых существ !» А те, кто достаточно уверен в себе, произносят строки обета Бодхичитты Вступления, то есть обеты Бодхисаттвы:

«Как великие Бодхисаттвы прошлого прежде всего зарождали в себе Бодхичитту, давали обеты и посвящали свою жизнь совершению деяний Бодхисаттвы, я также приношу эти обеты и вступлю на путь осуществления деяний Бодхисаттвы»

Затем Учитель трижды задает вопрос[159], на который каждый раз ученик отвечает утвердительно: “Да, принимаю”. После третьего ответа вы пребываете в твердой уверенности, что полностью приняли обеты Бодхисаттвы.

8) Заключительные ритуалы: призыв к вниманию Будд; воодушевление ученика посредством объяснения ему благих результатов принесения обетов; благодарственные подношения всем Буддам и Бодхисаттва, сопровождающиеся чтением семичленной молитвы.

4.3. 18 коренных падений Бодхичитты[160]

1. Восхваление себя и унижение других.

2. Отказ от даяния объектов Дхармы (коренных текстов, лишних четок), а также - отказ от даяния Учения и материальных благ.

3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.

4. Отказ от махаяны.

5. Присвоение объектов, поднесенных Трем Драгоценностям.

6. Отказ от Дхармы (“меня не интересуют практики начального уровня”).

7. Лишение членов Сангхи одежды (например, из-за безнравственного поведения монахов).

8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство матери, убийство Архата, пролитие крови Будды, раскол в Сангхе), требующих немедленного воздаяния.

9. Ложные взгляды (сильная убежденность в отсутствии кармы и т.д.).

10. Уничтожение городов и им подобных мест.

11. Даяние Учения о Пустоте несозревшим людям, а также при отсутствии достаточной для этого квалификации.

12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления (например, когда не оправдываются ожидания), а также побуждение других отказаться от этого стремления.

13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему; становиться причиной отказа от него других.

14. Оскорбление, унижение бедных и слабых (в том числе обращенные к ним мягкие, но язвительные по смыслу слова), тех, кто следует по пути Малой Колесницы.

15. Тяжелая ложь (относительно реализаций; причиняющая вред большому количеству людей).

16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трем Драгоценностям.

17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности, связанной с обетами других); установление вредоносных правил и вынесение неправедных суждений.

18. Отказ от обета Бодхичитты.

Для того, чтобы падение считалось полностью состоявшимся (за исключением № 9 и № 18, когда падение считается состоявшимся без всяких условий), необходимо наличие четырех факторов:

1. Вы не считаете свое поведение ошибкой.

2. Вы не желаете его прекратить.

3. Вам нравится это делать.

4. Вы делаете это без стыда.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

ФОРМИРОВАНИЕ 4-х ПРИЧИН ДЛЯ СОХРАНЕНИЯ

РЕАЛИЗОВАННОЙ БОДХИЧИТТЫ

5.1. Упражнения для стабилизации Бодхичитты

5.1.1. Памятование преимуществ порождения Б о д х и ч и т т ы

Самым действенным фактором, позволяющим сохранить раз достигнутую с помощью медитации альтруистическую устремленность к состоянию Будды, является памятование о преимуществах Бодхичитты. После приобретения опыта медитации и взятия на себя обетов Бодхичитты практикующий изучает условия, благодаря которым это альтруистическое устремление к высшему Просветлению не потеряет силу ни в этой жизни, ни в будущих рождениях, а затем начинает развивать в себе желание ступить на путь деяний Бодхисаттв. Его Святейшество Далай-лама XIV пишет в своем комментарии на текст III Далай-ламы: «На этом этапе, после того как даны обеты Бодхичитты, мы должны выполнять связанные с ними упражнения, благодаря которым сможем избежать 4-х черных дхарм, [которые были описаны Третьим Далай-ламой]»[161]. Как это было объяснено Третьим Далай-ламой, для того, чтобы Бодхичитта не деградировала в этой жизни, мы должны выполнять следующие упражнения, создающие условия для стабилизации Бодхичитты:

«1. Для того, чтобы увеличивалась радость от наличия просветленного сознания Бодхичитты, мы упражняем себя в памятовании о преимуществах Бодхичитты; 2. Для того, чтобы усиливалась наша собственная Бодхичитта, мы упражняемся ежедневно 6 раз в течение дня в её порождении; 3. Мы упражняемся в том, чтобы никогда не отвергать живых существ; 4. Мы упражняемся в том, чтобы накапливать собрание Заслуг и Мудрости. Это четыре причины для сохранения и усиления Бодхичитты в этой жизни.»

В более подробном объяснении Третьего Далай-ламы это практика, заключающаяся в следующем:

«1. Медитация о преимуществах развития Бодхичитты: благодаря тому, что нам удалось развить альтруистическую устремленность к Просветлению, мы становимся объектом почитания всех богов и людей. Мы сами освещаем [путь] Слушателей и Достигающих-в-одиночку - Архатов на основе нашей [махаяны] способности. Демоны и такие болезни как эпидемии не могут навредить нам, а кроме того, мы достигаем без усилий четырех родов действий, как примеров умиротворения. Мы не будем более рождаться в низших и других сферах; а если мы должны принять там рождение, то сможем быстро освобождаться из них. Даже самое большое зло будет быстро уничтожаться.Также разъясняется, что если бы кто-нибудь мог преобразовать преимущества и пользу Бодхичитты в нечто, имеющее форму, материальное, то его не вместило бы пространство небес. Итак, мы должны думать, что должны эту установку сознания усиливать, развивать далее, чтобы она не регрессировала.

2. Мы думаем: “Если я иногда буду отходить от Бодхичитты, это имеет своим результатом весомый, полностью созревший плод, точно такой же, как если бы я нарушил обет личного Освобождения. Поэтому я не буду отказываться от Бодхичитты, пока не достигну состояния Будды. Я буду заниматься порождением Бодхичитты трижды днем и трижды - ночью, медитируя над следующими строками:

До высшего Просветления я принимаю Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Да смогу я благодаря Заслугам даяния и других совершенств

достигнуть состояния Будды ради всех живущих!

3. Мы должны думать: “Так как я тот, кто развивает Бодхичитту ради блага всех живых существ, то не буду также никогда отказывать ни одному живому существу. Я делаю это как ради одинаковых со мной, так и совершенно отличных от меня существ.

4. А также, если нам удалось однажды породить Бодхичитту, то мы должны не дать ей деградировать, а обязаны развивать её далее, и поэтому должны упражняться в Обширном Собрании [ заслуг], тем, что, к примеру, почитаем Три Драгоценности Прибежища и делаем им подношения.»[162]

5.1.2. Отбрасывание 4-х черных дхарм и упражнение в 4-х белых дхармах

А для того, чтобы собрать причины для дальнейшего развития Бодхичитты также и в будущих своих рождениях, мы должны, разъясняет III Далай-лама, быть неразрывно едины с просветленным сознанием Бодхичитты и отбросить «четыре черные дхармы», вместо них практикуя противоядия от них - «четыре белые дхармы»:

«1. Если мы обманываем настоятеля, своего Духовного Наставника или ещё кого-нибудь, имеющего духовные качества, то это - черная дхарма, и мы не должны так делать ни при каких обстоятельствах. В качестве противоядия от этого, мы должны, напротив, отказаться от высказывания лжи кому бы-то ни было - ни шутки ради, ни о своей жизни.

2. Вторая черная дхарма состоит в том, чтобы других побуждать раскаиваться в благотворных, правильных действиях. Ничего подобного мы не должны делать ни в коем случае. В противоположность этому мы должны тех учеников, которых мы сами способны привести к духовной зрелости, и которые являются подходящими сосудами для практики Великой Колесницы, вести не к хинаяне, а к махаяне.

3. Третья черная дхарма состоит в том, чтобы на почве гнева, ненависти применять грубые слова в отношении личности, взрастившей просветленное сознание Великой Колесницы. Ничего подобного мы не должны делать ни при каких обстоятельствах. В противоположность этому, в качестве противоядия, мы должны рассматривать личность уровня махаяны в качестве Учителя, выражая ему восхваления, - что в данном случае соответствует действительности, - и упражняться в том, чтобы видеть всех живых существ чистыми.

4. Четвертая черная дхарма состоит в том, чтобы в обществе других существ скрывать собственные недостатки и притворно демонстрировать хорошие качества. Этого мы не должны делать никогда. Нам надлежит с искренними помыслами встречаться с существами. »[163]

5.2. Практика Бодхисаттв

Бодхисаттва (санскр.: «просветленное существо») - это практик, реализовавший в потоке сознания относительную Бодхичитту на втором уровне - уровне Бодхичиты Вступления, побуждаемый во всех своих действиях исключительно заботой о благе всех живых существ. Как уже говорилось, в тибетской традиции принято различать 2 вида Бодхичитты - относительную и абсолютную, а относительная развивается на двух уровнях: от состояния Бодхичитты Устремления к состоянию Бодхичитты Вступления. Бодхичитта Устремления - это состояние, когда в вас проявляется спонтанная устремленность к Просветлению ради блага всех живущих: вы чувствуете альтруистическую устремленность к состоянию Будды, но ещё ничего практически не делаете в этом направлении - не занимаетесь специальной тренировкой ума, не практикуете 6 парамит.

Бодхичитта вступления означает, что обладая сильной альтруистической устремленностью к Просветлению, вы ступаете на путь практики 6 совершенств, начинаете практику деяний Бодхисаттв: 6 парамит - это основная из практик Бодхисаттв, куда относится также практика Четырех способов приведения учеников к духовной зрелости. Если вы не достигнете этих 6 совершенств, то Буддой не станете. Вы можете практиковать их ещё до того, как станете Бодхисаттвой, не откладывая практику 6 парамит на тот момент, когда станете настоящим Сыном Благородной Семьи. Вы должны заниматься практикой 6 совершенств, хотя вы ещё не Бодхисаттва, чтобы ваш ум мог созреть. То есть вы должны заниматься деяниями Бодхисаттвы в интересах вашего собственного развития.

Итак, в чем же заключается практика Бодхисаттв?[164] Никаких мистических практик у них нет. После порождения в себе Бодхичитты Устремления вы должны начать путь 6 парамит, а также совершать 4 вида Даяния. Вы всё время просите у меня практики. Медитативные визуализации, рецитация мантр - это очень простые практики. Подобные практики могут вознести вас вверх, они могут вам понравиться, и вы станете говорить: “У меня из головы струится энергия” и тому подобную чушь. Если та или иная практика в начале, когда вы приступаете к её выполнению, приносит удовольствие, то это значит, что вы ещё не по-настоящему практикуете. Если бы буддийская практика с самого начала была делом приятным и доставляла наслаждение, то очень легко было бы стать Буддой. Но настоящая духовная практика - это непростой духовный труд по закладке основы. Это духовное строительство. Труд, сопровождающийся самопринуждением. Если такое имеет место в вашей практике, то вы правильно занимаетесь медитацией. При неправильной практике человек сразу начинает испытывать удовольствие от выполняемых упражнений и потому просит всё новых и новых практик. Это раздувает его эго.

Если же практика приносит вам трудности, но ваш энтузиазм не исчезает, то, следовательно, она приносит вред вашему эго, и это - признак правильного способа тренировки. И когда после длительных упражнений практика начинает вам доставлять радость, то это - хороший знак. Очень важно знать об этом. В противном случае эго легко способно обмануть вас.

Выполняйте ту практику, которая полезна вам в перспективе,

а не ту, которая сейчас приносит удовольствие!

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ

ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

6.1. Введение в практику 6 парамит

После того, как вы породили в себе Бодхичитту, необходимо приступать к практике 6 парамит[165]. Практика 6 парамит - это тренировка ума, соответствующая трем видам тренинга в рамках хинаянских практик. В этом смысле можно сказать, что три вида тренировки ума имеют место и в махаяне: 1) тренировка ума в нравственности, 2) тренировка ума в сосредоточении, 3) тренировка ума в Мудрости. Упражнения в нравственности закладывают фундамент для всего остального. Слово парамита (санскр.) буквально означает «запредельное совершенство» и употребляется, когда речь идет о практике Бодхисаттв, существ, реализовавших Бодхичитту. Это запредельное совершенство Даяния, Нравственности, Терпения, Энтузиазма, Сосредоточения, Мудрости. И как таковая, эта практика является специфически махаянской и пересекается с практикой четырех действий, приносящих пользу другим(тиб.: sbyod-pa-bzhi).

После того, как вы проведете цикл медитаций на 4 Благородные Истины и порождение Бодхичитты, у вас развивается очень сильное желание освободиться от сансары, сопряженное с пониманием, что до тех пор, пока не освободитесь от омрачений, вам не удастся достигнуть истинного счастья. Что такое сансара? Сансара означает неукрощённый ум, это ум, страдающий от омрачений. Все наши мирские теории, основанные на целеполагании богатства, известности, счастья, как показывает глубинный анализ, являются ложными. Все теории достижения материального благосостояния и мирского счастья, в которых мы накопили огромный опыт в течение всех предыдущих существований, подобны погоне за радугой: все они оказались неспособными разрешить наши проблемы - проблемы остаются и умножаются, а основанные на этих теориях результаты всегда оказываются в конечном счете эфемерными, несоизмеримыми с затраченными услияими и преходящими. С точки зрения буддийской теории, как показывает глубокий анализ, пока ум не усмирен, кем бы вы ни стали, куда бы ни поехали, чем бы ни обладали (материальными вещами. - Г.Д.Т.), настоящего счастья достигнуть вы не сможете. Но если ум усмирён хотя бы немного, вы обретете немного счастья. Чем более будете медитировать на Четыре Благородные Истины и порождение Бодхичитты, тем глубже будете понимать, что эти три вида тренинга совершенно бесценны. Три вида тренировки упражняют ум, закаливают его и в конечном счете излечивают. Это практика буддизма. Если же думаете, что в этом не заключается ничего особенного и считаете, что надо практиковать тантры, дзогчен, махамудру, или что созерцая свой ум быстро станете Буддой, то тем самым вы способствуете упадку буддизма. Те, кто уже получал от меня Учение о Четырех Благородных Истинах, Бодхичитте, - эти люди, когда впоследствии получают наставления о трех тренировках ума, понимают: “Вот в чем заключается истинное лекарство”, и до них доходит, что это - главное лекарство.

Если расширить три вида тренинга ума, то они совпадают с практикой Шести парамит, или Шести совершенств. Так, практика парамиты щедрости является составляющей тренировки нравственности, а практика парамиты нравственности - это и есть собственно упражнение в нравственности, хорошем поведении, - в несовершении неумелых действий и в совершении действий умелых.

6.2. Практика парамиты щедрости

Первая из практик шести парамит - это практика даяния (щедрости).Это - ваша практика, а когда вы станете Бодхисаттвой, то она будет вашей основной практикой. Основным препятствием к выполнению деяний Бодхисаттв является привязанность к материальным вещам - “я, я, я..., я хочу...”, - из-за которой людям хочется накапливать добра всё больше и больше, и в результате чего они превращаются в “крыс” - крыса не дает другим есть зерно, и сама не ест, а потом умирает на горе зерна. Правильная теория - это не теория накопления, а теория созидания. Зерно надо не копить, а засеять им поле. Взойдут плоды. Урожаем можно накормить многих людей. Следуя теории накопления, вы никогда не станете богатым. Теория созидания принесет счастье не только вам. Следуя ей, вы засеиваете духовную ниву зернами щедрости, которые будут приносить благие плоды жизнь за жизнью. Это - подлинное фермерство. Все остальные фермеры - мирские фермеры. Их занятия имеют преходящие результаты, а успех зависит от временных условий: засуха может все погубить. Духовное возделывание принесет результаты, сохраняющиеся в течение бесчисленных кальп. Зная эту теорию, вы станете мудрым человеком и так же, как в шахматной игре, будете разрабатывать стратегический план, но это будет происходить уже на высшем уровне.

Что такое щедрость? Это не просто даяние. Вы можете давать другим с разнообразной мотивацией, например, для того, чтобы обмануть и получить больше, или, например, ради своей славы. Это не щедрость. Щедрость - это желание отдавать. Существует 4 различных вида щедрости. Не думайте, что если вы не богаты, то не можете заниматься практикой щедрости.

1) Даяние материальных вещей.Занимаясь этой практикой, следует давать живым существам то, в чем они нуждаются. Но вы должны знать - когда, где, кому давать. В противном случае ваша щедрость не будет благом. Например, даяние водки - это не щедрость. Если же человек голоден, и вы даете ему пищу, то это щедрость. Если кто-то оказался без денег в тяжелой ситуации, и вы помогаете ему, это - щедрость. Давайте людям то, в чем у них есть нужда, и от чего будет польза. Даяние огромной суммы денег - не обязательно самая мощная причина накопления заслуг. Более мощная причина будет заложена, если вы подадите с состраданием (и чувствуя внутри уважение к человеку) стакан воды больному, мучающемуся от жажды. Не демонстрируйте ничего напоказ. Ведите себя естественно. С естественным видом подайте воду. Не впадайте в крайности - чрезмерной внешней доброты или агрессии. Нужно вести себя в соответствии с ситуацией и с временем, подобно тому, как одежду носите - в зависимости от сезона и обстоятельств. Ваш характер должен меняться в зависимости от времени и ситуации: есть время быть мягким и время - быть жестким. Но мотивация сохраняется неизменной - доброта и сострадание.

В буддизме не говорится, что не надо быть богатым. Но говорится, что вы должны уметь создавать богатство. Настоящий способ созидания богатства - это щедрость. Когда мы делимся богатством с другими, это подобно тому, чтобы засеять семена и поливать их водой. Подобным способом вы всё больше богатства создаёте для себя и помогаете другим. Но зерно, засеянное в неподходящее время, не взойдет. Надо знать время и место, подходящие для даяния щедрости, в этом случае даже незначительная щедрость с вашей стороны - пусть это всего стакан воды, поднесенный больному с правильным посвящением (благу всех живых существ и ради обретения возможности помогать всем живым существам), - принесёт очень хорошие результаты. Это будет мощная практика. А неправильно практикуемая щедрость будет развивать в людях алчность, жадность.

Истинная щедрость - это чувство даяния другим. Истинную щедрость может практиковать и бедный человек. Попытайтесь ослабить в себе привязанность. Если станете практиковать в соответствии с этими советами, то я на 100% гарантирую, что практика будет результативной. Как объясняет Чже Цонкапа в Ламрим-ченмо, до тех пор, пока Бодхисаттва не достиг «чистейшего решения», уровня Бодхичитты Вступления, он не имеет в изобилии материальных благ и, будучи бедным, совершает мысленное даяние. Когда же он достигает «чистейшего ответственного решения, истинно освобождающего от дурной участи, он во всех жизнях будет обретать неистощимое богатство.»[166] Для начинающих Бодхисаттв важно развить чувство даяния, свободное от привязанности: «чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей - объектов наслаждения, [необходимо] бескорыстное даяние.»[167]

2) Даяние любви - это ваш ум, который желает, чтобы все живые существа были счастливы. Это очень мощный вид даяния. Каждое утро, произнося свою молитву и доходя до «четырех безмерных», надо прочувствовать эти слова: «Да будет счастливо всякое существо/ Да будет всякое существо избавлено от страданий/ Вовек да не разлучается никто со счастьем/ Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности/.» И таким образом вы будете практиковать даяние любви. Заслуги от этого вида даяния накапливаются более мощные, чем от даяния пищи, ибо вы желаете счастья всем живым существам, а их - бесконечное множество, поэтому вы накапливаете заслуги соответственно этому неисчислимому множеству живых существ. Если станете каждый день заниматься двухминутной медитацией на даяние любви, то ежедневно будете закладывать мощные причины для достижения состояния Будды.

3) Даяние Дхармы. Что это за практика? Даяние Дхармы не означает, что вы уже теперь становитесь Духовным Наставником и передаёте Учение. Речь идёт о том, что когда вы видите, что кто-то по неведению совершает ошибку, и если чувствуете, что человек подготовлен, то можете рассказать ему о карме и предложить действовать с учетом кармы. Когда люди готовы к этому, давайте им советы Дхармы. Не нужно давать Дхарму, если время ещё не пришло. Просто улыбайтесь, и одной своей улыбкой можете принести пользу. Видя, что вы постоянно улыбаетесь, другие спросят: “Почему ты всё время улыбаешься?” Тогда вы можете кое-что рассказать, чтобы объяснить, почему ты постоянно в хорошем расположении духа. Не надо постоянно говорить о сансаре и нирване. Когда вместе с другими людьми смотрите по телевизору футбол, то смотрите футбол и общайтесь с ними по поводу футбола, а если наступит подходящий момент, можно заговорить о Дхарме. Можно очень искусно заниматься даянием Дхармы.

4) Даяние бесстрашия.Это особая практика по спасению жизни людей и других живых существ, по оказанию помощи в опасных ситуациях.

Читать мантры - это очень просто, это могут делать и малые дети. Занимайтесь своей практикой неформально. Таковы 4 даяния.

В чем выражается совершенство щедрости в качестве парамиты, или “запредельной” щедрости? Это стабильно присутствующее в потоке ума желание отдавать: всё свое состояние, свое тело, заслуги трёх времен - без привязанности к ним, из желания отдавать - практикующий отдаёт живым существам. Парамита щедрости - это не сам процесс отдавания, а желание отдавать. Будда Шакьямуни совершенствовался в парамите даяния, будучи ещё Бодхисаттвой первого бхуми. Когда у него неоднократно появлялась возможность отдать своё тело, он делал это, упражняясь в парамите даяния. О том, как определить, развита ли у практика махаяны парамита даяния, Чже Цонкапа пишет: «Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даём от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, - когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния.»[168]

Его Святейшество Далай-лама XIV в своей книге “Песнь внутреннего опыта” объясняет практику Бодхисаттв в контексте наставлений в Ламриме, основываясь на одноименном тексте Чже Цонкапы, известном также как “Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению”, и на тексте III Далай-ламы “Эликсир очищенного золота”. Он упоминает также, что существует короткий, но очень интересный текст одного из его Учителей, Кун-ну Ламы Тензина Гьялцена, называющийся Трактат о Бодхичитте.[169] На основе этих источников он дает комментарий к Учению о том, как практикуют Бодхисаттвы 6 парамит[170]:

Поиск по сайту: