Средства борьбы со страстью

Главные средства борьбы с печалью – молитва со слезами и созерцание будущих благ.

1) Средствами борьбы с печалью являются: молитва, милосердие и нестяжательность по слову прп. Иоанна Лествичника (Леств.26:195).

2) Кто возненавидел мир – тот избежал печали. (Леств.2:7).

3) Размышления о будущих благах и блаженстве в раю.

4) Молитва со слезами.

5) Есть особая молитва, текст которой составил Свят. Игнатий Брянчанинов:

«Слава Богу за все.

Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя.

Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня.

Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Так как печаль питается за счет существования страстей в человеке, то изъятие у себя пристрастия к вещам, похоти, чревоугодию, и др., навсегда прогоняет ее. Но можно указать и на положительные средства, в корне подсекающие эту страсть. Таковы в особенности молитва, милосердие и нестяжание.

Много помогает делу направление своего внимания на смерть и умиленное размышление о будущих благах, вечных, нескончаемых, и о тленности и скоропреходящей суете мира сего, обреченного на уничтожение (2Петр.3:10). Беседа с духовно-опытными людьми тоже немало помогает разгнанию печального настроения. Но только не театры, гости и всякое веселие и развлечение. Это называется менять беса на вельзевула, все равно, что броситься «из огня да в полымя».

Безрассудная печаль и огорчение при досточестном бесчестии, досаждении и выговоре от начальствующих и старших врачуется представлением себе в это время страшного приговора Судии, который должны мы услышать на Страшном Суде за свои скверные мысли и дела. Умертвим тогда свою печаль и огорчение терпением и кротостию, как некиим обоюдоострым мечом.

И еще:

1) Уповающий на Бога превозмогает мужественно всякое злострадание, подражая рекшему: «Не точию же, но и хвалимся в скорбех, видяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит» (Рим.5:3-5).

2) Прилежною к Богу молитвою: «Злостраждет ли кто в вас? Да молитву деет» (Иак.5:13). «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49:15).

3) Воспоминанием злострадавших мужественно за веру и добродетель, особливо же вольнаго страдания за нас Христова. «Зане и Христос пострада за нас, нам оставлъ образ, да последуем стопам Его; иже укоряем, противу не укоряше, стражда не прещаше, предаяше же судящему праведно» (1Петр.2:21-23).

4) Ожиданием перемены от злострадания в благоденствие; ибо все случающееся в мире сем не бывает постоянно. Печален ли – ожидай радости. Радостен ли – готов будь переносить печаль.

5) Прилежным чтением Слова Божия и других душеполезных книг, псалмопением, рукоделием, беседою с отцом духовным, и благоговейным братом.

6) Если ни молитва, ни псалмопение, ни чтение, ни рукоделие, ни беседы душеполезные, ни иное что другое не возмогут утолить горестной печали; в то время требующему можно употребить мало нечто того, еже веселит сердце человека, и уснуть. Воздержному же подвижнику в час тяжкой печали, аще имеет дар слез, горесть печали растворять слезами; аще же ни – вкусив сладостной пищи упокоить себя сном. Ибо печаль после сна, или совсем отходит, или умаляет силу свою.

В сердце следует всегда истреблять зависть. В первую очередь это достигаетсяЛюбовию к ближнему: «Любы не завидит» (1Кор.13:4). Желай ты ближнему благополучия и всякого добра как себе желаешь или больше ему, нежели себе, тогда не будешь иметь печали о преспеянии и благополучии оного, но будешь радоваться и благодарить Бога. Печаль нередко соединяется с отчаянием

Причины отчаяния

У людей, ведущих духовную жизнь, бывает отчаяние двух родов. Отчаяние первого рода происходит от отягчения совести множеством содеянных грехов, когда душа, по причине большого количества этих язв, погружается от тяжести их в глубину безысходного горя и безнадежия. Другого рода отчаяние бывает от гордости, когда человек, впадший в какой-либо грех, никак не хочет смириться и признать, что он заслужил падение. Если кто в это вникнет, тот заметит между ними следующее различие: «первые предаются нерадению, а вторые при безнадежии держатся и подвига, что одно другому противно». Кстати, нужно сказать здесь уж и о лекарстве против сих недугов: от первого вида исцеляют воздержание и теплая надежда на Бога, а от последнего – «смирение и то, чтобы никого не осуждать».Основные причины отчаяния остаются для мирян такими же, что и для монахов, только внешние поводы к нему более мелочны. Оскорбленное самолюбие, страх перед общественным позором в случае, если узнают о совершенном преступлении, боязнь наказания, крушение идеалов или задуманных предприятий, безнадежная любовь и прочее – все это доводит людей XX века даже до самоубийства.

Но никому не должно отчаиваться.Вот что говорит об этом преп. Исаак Сирин: «Если приключится человеку впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении. Но и побеждаемый, снова да восстает на борьбу со своими сопротивниками и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: не радуйся о мне, противник мой, яко падох, ибо снова востану... аще сяду во тме, Господь осветит мя (Мих.7:8). И нимало да не прекращает брани до самой смерти, пока есть в нем дыхание, да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения.

3.11.6. Печаль по Бозе –(κατά Θεόν) – ради Бога. (2Кор.7:10)

«Только в одном случае надобно считать печаль полезною для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства». И в этом случае она есть драгоценное даяние Божие, и сила ее велика. «Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в делах телесных явных, – удостоверяет св. Исаак Сирин, – заменяет собою все эти телесные дела».

Печаль по Бозе– это:1) Печаль о содеянных грехах, возбуждающая на покаяние: «Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает» (2Кор.7:10).

2) Печаль о грешных, оставляющих Закон Божий: «Печаль прият мя от грешник оставляющих Закон Твой (Господи!)» (Пс.118:53).

«Печаль, яже по Бозе, надеждою покаяния питающая душу, с радостию соединена есть» (св. Кассиан Римлянин). Тем же ко всякому благому деланию усердна и послушна устрояет человека удобоприступна, смиренна, кротка, незлобива, ко всякому труду благому и злостраданию терпелива, яко печаль по Бозе сущи, и от сего плоды Духа Святаго познаваются в человеце, сиречь любы, радость, мир, долготерпение, благость, вера, воздержание и прочие. Никто же может болезнь и печаль имети по Бозе, аще не первее вины сих возлюбит (Добротолюбие), то есть Страх Божий и обличение (себя о содеянных злых) внутрь вмещают печаль; воздержание же и бдение приобщаются болезни. Аще отсечет кто волю свою, и не внимает согрешениям человеческим, сей стяжавает плач (Авва Дорофей). От сего бо собираются помыслы его, и сице собираеми, раждают юже по Бозе печаль в сердце, печаль же – слезы. Но существенная вина печали при всех сих есть благодать Божия, сокрушающая сердце и возбуждающая на покаяние: «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп.2:13). Печаль по Бозе не производит горьких слез, но слезы радостные, веселящие дух и сердце: «Сеющий бо слезами, радостию пожнут» (Пс.125:5). И: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4).

Страсть уныния.

3.12.1. Описание страсти.Полное возобладание в душе печали приводит к унынию, когда духовные силы человека ослабевают до такой степени, что подвиг аскетического совершенствования представляется невыполнимым, бесполезным, бесплодным, когда наступает духовная смерть человека.

Специальный, особый анализ шестойстрасти – уныния показывает, как считалиМаксим Исповедник иИоанн Дамаскин, что выделять страсть уныния необязательно, так как со стороны своего нравственно-психического содержания названное аффективное состояние представляет только окончательное развитие, полное возобладание в душе „страсти" предшествовавшей (печали). Все симптомы страсти предшествовавшей являются выраженными в форме еще более резкой, интенсивной, захватывая при том в человке еще более широкую область – все душевные силы всю вообще душу.

В этом состоянии „слабость души", ее изнеможение,подавленное состояние, потеря разумом всякой власти над ходом душевной жизнидостигают такой степени, что душа представляется как бы вовсе бездействующейв отношении религиозно-нравственного подвига, разслабленною, как бы дремлющею. При таких условиях все другие страсти, не встречая себе надлежащаго отпора со стороны души, лишенной твердости и бодрости, пользуясь слабостью разума и нерешительностью воли, начинают, наоборот, действовать с полною силою, так что душа такого человека представляет собою поприще их полного, безраздльного, ничем не ослабляемого и не парализуемого господства.

Такое малодушие сопровождается полным лишением, совершенною потерею надежды на Бога, даже веры в Него, а также, вместе с этим – способности преуспевать неленостно не только в молитвенном подвиге, но даже и в рукоделии, вообще ослаблением всякого подвижничества. Одною из причин возникновения и развития названной страсти является «леность». В отношении к окружающим, совместно живущим людям, развиваются у человека, подверженного унынию, чувства презрения, отвращения,ненависти, так что дальнейшая совместная жизнь с ними становится прямо невозможною, немыслимою. Отсюда уже понятны те основания, по которым аскетическое мировоззрение, оценивая значение названнаго акта в духовной жизни, считает его в высшей степени опасным, тяжким врагом подвижника, этой страсти подверженного.

И это собственно потому, что анализируемая «страсть» представляет состояние диаметрально противоположное добродетели «терпения», при наличности которого только и может совершаться „спасение", по слову Господа: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24:13). И: «Терпением вашим спасайте души ваши». (Лук.21:19)

Таким образом, греховное эгоистическое направление деятельности носит в себе яд разложения духовной жизни, который с особенной ясностью проявляется в страстях печали и уныния. В них самих дается красноречивая оценка избранного человеком пути греховного самоутверждения, страстного самоудовлетворения. (С.М. Зарин.)

Раз напав на человека, бес уныния истощит на нем все свои средства, чтобы отвлечь от доброделания. Святые отцы живописно рисуют картину искушения этим бесом подвизающихся. Но нужно быть большим подвижником, чтобы заметить на себе, как справедливы их слова. Каждыйиз начавших спасаться, после известного промежутка времени, когда ему все удается легко, молится в охотку, в церкви стоится нетягостно (хотя бы службы были ежедневны и очень продолжительны), все вокруг наполнено благодатью, спасение совершается быстро и так далее, – после этого периода благодати каждый испытывает приступы реакции, то есть отвращения от всего, чем человек доселе только и жил, восхищался и упоевался.

К домашней своей обстановке, к самой комнате, начинает искушаемый чувствовать омерзение, то же и к братьям и сестрам по духу. Почему? – «Нерадиво» и «недуховно» живут. Раньше любил такой человек побыть наедине, почитать душеспасительную книгу, помолиться, теперь делается ему тошно, «бежал бы куда глаза глядят», только бы не оставаться в скучной домашней обстановке, где окружающие «не думают нисколько о спасении» сами и другим не дают спасаться. Стонет, вздыхает, ропщет, что «ничего у него не выходит» и не выйдет, пока будет находиться в этом обществе, а вот если бы уйти в другое место, все стало бы опять хорошо. А если это человек, уже несколько поработавший над собою и кое-что приобретший, то демон уныния внушает ему новый помысл: «Не ценят твоих трудов... Можешь уже управлять другими, существенную пользу людям приносить, а здесь таланты даром пропадают, и никто не назидается от тебя...» И начинает ему нахваливать другие монастыри, иные места, якобы «очень удобные» для спасения. «Лучше не сыскать...» А здесь – «невозможно, никак невозможно спасаться...» Там и люди не те, и «греха меньше», и «тише», и все прочее...

Монаху внушает бес, что жизнь в его монастыре трудна, пропитание скудно, трапеза плоха, а работы много, только здоровье губишь... и т.д. (Еп. Варнава)

Определение страсти

Уныние – αχηδία – мрачное, подавленное состояние духа, гнетущая тоска, лень.

Уныние есть то духа нашего расслабление, от чего-либо происшедшее, в котором мы, забывая свое звание, лениво и нерадиво творим добродетели или и совсем подвиг благочестия оставляем. И потому уныние тяжким сном и душевною смертью можно именовать.

Особенно уныние проявляется в творении Богоугодных добродетелей и постнических подвигах, а в мирских делах оно не расслабляет. Ибо сребролюбивые и славолюбивые неусыпно трудятся: первые да обогатятся; вторые же да прославятся. Но и тщеславных расслабляет уныние, когда их не прославляют.

Страсть уныния имеет два проявления.

Первое – уныние, вгоняющее в сон: лень на молитве, чтении, работе.

Второе – уныние, гонящее из дому в поисках общения и развлечения. Сюда же можно отнести желание ходить и принимать гостей, просмотр телевизора, посещение дискотек, компьютерные игры и т.п. действия. Хотя надо уметь отличать страсть от присущего всем желания общения, т.к. человек существо социальное. Здесь главным является стремление к золотой середине.

Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Уныние для инока есть всепоражающая смерть. Из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший» (Леств.13:9-10).

Причины уныния

Уныние нападает на человека по следующим причинам:

1. От уединенной жизни, из которой исключены все утешения и общение с людьми;

2. От чрезмерных тяжелых трудов и подвигов;

3. От постоянных развлечений, не исповеданных грехов;

4. От духовной неряшливости, небрежности, нерадения, беспечности, забвения долга своего, то есть необходимости спасаться и, наконец, от полного бесчувствия, окаменения души и забвения вечных небесных благ, которые истинному христианину уготованы.

5. От безумия бывает уныние, от оного праздность(св. Петр Дамаскин).

6. От послабления себе самому: «Ослаба, безпечалие и покой расслабляют и разливают душу» (Авва Дорофей)

7. От пресыщения, которое также расслабляет и унылу творит душу.

И, наконец, от безмерной печали – если кто лишен чести, уничтожен и укорен будет, тогда сокрушается от печали сердце его, а от сего последует леность и совершенное расслабление в подвиге благочестия. «Смиренный же сего не постраждет»(св. Нил Синайский). Иногда уныние является без всякой причины.

Таким образом, как отсутствие всякого отдыха в работе нудит душу, так и постоянная смена впечатлений и ежедневные развлечения наводят на нее скуку и уныние. Отчасти это понимают и миряне, когда «до тошноты» нахватаются всех сластей, но в полной мере могут оценить, с великим плачем раскаяния, только монахи. Речь не о грубых удовольствиях, о них им запрещается и думать, но даже простое рассеяние и особенно продолжительные беседы со встречными и приходящими, пустословие, празднословие, также попущение чревоугодию, открывают душевную дверь для сего демона, сопровождаемого целой ватагой других.

Поиск по сайту: