Эти страсти представляют собой исчадия гнева, ненависти, злопамятности.
Если среди спасающихся последние пороки встречаются сравнительно реже, то первый из них (осуждение), поистине, бич не только всякого собрания, начиная с двух человек, но и каждого человека в отдельности. Языкоболие – самый распространенный недуг. Как будто язва какая у каждого на языке сидит, мешающая молчать и не говорить зло про ближнего. Иному легче, кажется, раскаленный уголь на языке продержать, чем худое слово не высказать. Что касается собственно духовной жизни, то страсть эта производит великие опустошения и лишает человека возможности приобрести основные добродетели спасительного делания, разумею плач и любовь.
«Иное дело злословить или порицать, иное осуждать, и иное уничижать, – говорит авва Дорофей.
– Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или сделал что-либо подобное. Вот такой злословил брата, то есть сказал пристрастно о его согрешении.
А осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник. Вот этот осудил самое расположение души его, произнес приговор о всей его жизни, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого; а это тяжкий грех. Ибо иное сказать: "Он разгневался", и иное сказать: "Он гневлив", и, как я сказал, произнести таким образом приговор о всей его жизни. А грех осуждения столько тяжелее всякого другого греха, что Сам Христос сказал: Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда прозриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Лк.6:42), и грех ближнего уподобил сучку, а осуждение – бревну. Так-то тяжело осуждение, превосходящее всякий грех».
Уничижать (поднимать «на смех», оскорблять), соответственно, всем известный, так называемый юмор, обыкновенно исходящий от имеющих власть над подчиненными, или от более квалифицированных работников. Однако такой «юмор» чаще всего выглядит просто как словесное издевательство – словесный садизм – когда над допустившим оплошность человеком подтрунивают до низведения последнего в какую-либо страсть – гнев, печаль, уныние (портят настроение) посредством уязвления его немощного самолюбия. Здесь очень легко перейти грань от врачевства до словесного убийцы.
Основным критерием злословия для тех, кто по обязанности вынужден делать замечания определенному для них кругу людей, служит страстное движение души, удовольствие от выговора или разбора обстоятельств (он такой-раз-этакий, а мы лучше, мы не такие!). Какое-либо замечание оправдано также только тогда, когда оно ограничивает предполагаемое возрастание зла. Надо обладать в этом случае чувством «такта» (просить Божьей помощи), чтобы не было ни человекоугодничества, губящего вверенного человека, ни пристрастия, которое тоже может погубить подчиненного.
Осуждение, злословие – великий грех, но все же человеческий. В отношении ближнего мы ведем себя дурно, не можем не видеть зла в нем, в сердце храним памятозлобие, но все-таки на этом и останавливаемся, самого зла ему не желаем, наоборот, даже и осудительные разговоры имеют личину добра и затеваются как бы ради пользы ближнего. Но злорадствоявляется уже делом демонским. Только бесы могут радоваться падению и гибели человека. У ангелов Божиих, по словам Христа, наоборот, бывает радость и об одном грешнике кающемся (Лк.15:10).
Не следовало бы тебе, говорит Господь, злорадно смотреть на день брата твоего... не следовало бы радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день бедствия... Ибо... как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою (Авд.1:12,15. Ср.: Притч. 24:19; Пс.34:26).
Таков приговор злорадству. Если за осуждение, как сказано выше, грешащий подвергается закону возмездия, ему грозит участь испытать и впасть в те же самые грехи, то здесь тем более.
Злорадство состоит в том, что человек радуется расширению, распространению, победе зла,
а духовное радование – в том, что верный веселится о низвержении зла, прекращении его и победе над ним Христа и Церкви. (Зло понимать должно, конечно, всегда с евангельской, церковной точки зрения.)
Радость демонская состоит в том, что человек радуется самой беде, в какую попал его ближний, а радость Христова, христианская, смотрит на начало и конец всякого дела, на его цель и следствия. И христианин иногда радуется погибели нечестивого человека, и Церковь на веки вечные установляет дни памяти и богослужебные чины в честь низвержения еретиков, но не самому их несчастью злорадствует, об этом можно только жалеть и плакать, а духовно торжествует радостию великою о победе добра; не о том злорадствует, что люди злые погибли, а радуется оттого, что жизнь вокруг очистилась от зловония страстей, злочестия и богохульства.
«Ныне радуюся, не яко скорбны бысте, но яко оскорбистеся в покаяние». (2Кор.7:9)
Злорадство же соседствует с жестокостью,которая характеризуется крайним окаменением сердца, бесчувственностью к страданиям твари, патологическим (необратимым) изменением души по направлению к сатанинскому образу жизни.
Страсть печали.
[61]3.11.1. Описание страсти.Поставление человеком себя самого в качестве верховного блага, – нашедшее свое конкретное выражение в предществовавших страстях, с неумолимой последовательностью приводит к патологическим состояниям печалии уныния, которые наступают с неизбежностью, свидетельствуя и выражая собою факт непроизводительной растраты душевных сил, ослабления ее энергии, вследствие предшествующего порабощения воли страстям.
И действительно, по аскетическому учению, печаль не может найти себе доступа в ту душу, в которой ранее не свили себе прочного гнезда какие-либо другие страсти, свидетельствующие о любвичеловека к миру, о его пристрастиик чему-либо, о его склонности к чувственным, вообще к эгоистическим удовольствиям, лишение, отсутствие которых, невозможность, по какой бы то ни было причине, получить их, притупление восприимчивости к ним – все эти обстоятельства, по известным психологическим законам, способствуют возникновению и развитию в душе состояния, противоположного удовольствию, т. е. печали.
Другими словами,– печальвозникает вследствие неудовлетворенности страстных желаний, или удовлетворения их неполного, не доставляющего удовольствия.
Печаль не позволяет совершать молитвы с обычной ревностью сердца, с пользой читать Святое Писание, к обязанностям и богослужению делает человека нетерпливым и неспособным, не позволяет одержимому ею человеку быть спокойным и кротким к братьям. Печаль совершенно расслабляет и угнетат душу человека.
Однако святые отцы-аскеты отмечали, что эгоистическое направление религиозно-нравственной жизни извращает это настроение человека, психологическая основа которого содержится в природе человека как полезное средство. Познавая истинное благо, с одной стороны, и сознавая порочность собственной жизни, а также наблюдая грехи ближних, с другой, человек все яснее и глубже сознает бедность человеческого естества вообще. При этом он, что самое главное, приходит, по выражению свт. Григория Нисского, в "чувство худости" реального состояния своей собственной личности. От этого человек переживает чувство недовольства своим состоянием, поскольку оно является препятствием в деле достижения единственно ценной для него цели – богообщения. Такая печаль по Богу, т.к. она именно Бога имеет своим религиозно-нравственным основанием, служит живым и постоянным стимулом религиозно-нравственного совершенствования. Но эта полезная, правильная печаль, регулируемая разумом, который поставляет человека в должные отношение «я» к Богу, изменяется на противоположную и превращается в страсть в случае, если человек не Бога имеет верховной целью своей жизни, но себя самого признает центром самостоятельного бытия. В таком случае печаль имеет характер безысходной, мрачной, безнадежной тоски, приводящей человека к апатии, к бездеятельности в духовно-нравственном отношении.
В конечном результате такое состояние безысходной тоски и безнадежного отчаяния разрешается духовною «смертью»человека, – когда духовные силы человека ослабевают до такой степени, что подвиг аскетического совершенствования человеку представляется невыполнимым, немыслимым, бесполезным и бесплодным. Таковы – в общем – психическое содержание и нравственная оценка аффективных состояний «печали» и «уныния».
Определение страсти
Печаль –λύπη – означает всякий род боли, скорби, печали как душевной, так и телесной, чувство грусти, скорби, душевной горечи. В своем втором значении – забота, беспокойство.
Печаль есть безмерное сердца нашего сокрушение, от чего-либо происшедшее, великую скуку и помрачение наводящее, и яко тяжким бременем весь дух наш угнетающее. (Архим. Фотий)
Чаще всего печаль появляется в душе человека, который имеет глубокую привязанность ко всему земному. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи?» (Леств.2:7).
Печаль бывает полезной для нас, когда возникает от покаяния в грехах.
Причины возникновения печали:
1) от предшествующего гнева;
2) от неисполнения желаний;
3) из-за убытков и потерь;
4) от несчастных случаев, бывающих нам, или ближним и другим нашим;
5) от обид и оскорблений словом или делом кем-либо нанесенных;
6) без видимых причин;
7) из-за неразумных забот;
8) из-за страха за свою участь;
9) от благополучия ближних бывает печаль, называемая зависть, страсть самая душевредная, пагубоносная и богомерзкая.
10) И от всякой греховной страсти происходит печаль, когда случится противное этой страсти.
11) От содеянных нами грехов бывает печаль. Но сия печаль о содеянных грехах бывает двоякая: одна во уныние и отчаяние ввергает, а другая покаяние производит, и называется печалью по Бозе, о коей сказано будет после.
Но более всего печаль рождают собственные наши страсти, которые привязывают нас к миру, и яже суть в мире: «А любяй мир опечалится много. Сребролюбивый отщетився прибытков, печали наполняется; пренебрегий же имение, без печали будет. Славолюбивый опечалится нашедшу безчестию, смиренномудрый же яко воскормителя сие приемлет... Воздержный не опечалится о погрешении брашен. Ниже целомудрый погрешит безумие блудниче. Ниже безгневный отпад мщения воспечалится. Ниже смиренный, лишен быв человеческия почести, воскорбит» (св. Нил).
Каким же образом страсти производят печаль?
– Ежели чревоугодию, сребролюбию и тщеславию противное воспоследует, тогда человек сперва гневом и яростию смущается, а потом предается печали. «Печаль бо от гнева и ярости составляется» (св. Нил). Желание отмщения производит ярость, а неуспех в отмщении, рождает печаль.