формирование неклассической философии в 19в.(Конт,ницше,фрейд)

Х1Х век вошел в историю философии как переломный. С одной стороны, в это время создаются наиболее разработанные системы философии Г. Фихте, И. Шеллинга и Г. Гегеля. С другой стороны, ставятся проблемы, выдвигаются идеи, которые будут определяющими для философии ХХ и ХХ1 вв. Ключевой особенностью новых школ и подходов, возникающих в это время является их неклассический характер.Немецкие философы понимали философии как строгую, систематизированную наука, высшую форму теоретического знания, изучающую сущность мира. Собственно наука рассматривалась как менее совершенное знание, которое изучает только явления. Философия не нуждается в науке, которая может лишь иллюстрировать ее положения. В то время как наука нуждается в философии, которая обосновывает научное знание. Такой подход является примером крайнего рационализма и представляет собой безусловное преувеличение роли и значения философии. Преувеличение роли философии не могло не вызвать ответной реакции в научном и философском сообществе, которые быстро почувствовали неадекватность выдвинутой немецкими философами концепции. Наиболее четко неприятие крайностей рационализма было озвучено философами позитивистского направления, которое возникло в первой трети 19 века. Позитивизм — течение философской мысли, возникшее во Франции в 30-е годы Х1Х, и пользующееся влиянием до сих пор. В своем развитии позитивизм прошел несколько этапов. Первый этап ( первая половина 19 в.) связан с именами О. Конта, Г. Спенсера и Дж. С. Милля. Второй позитивизм (эмпириокритицизм) существовал во второй половине 19 в. и связан с именами Э. Маха, Р. Авенариуса. Третий позитивизм, его чаще называют логическим позитивизмом (неопозитивизмом) или «Венской школой» существовал в 20-50 гг. 20 века.Создателем позитивизма является Огюст Конт (1798-1857) —французский философ, социолог. Он автор книг «Курс положительной философии» и «Дух позитивной философии». О. Конт полагал, что общество проходит три стадии своего развития: религиозную, метафизическую и позитивную. Первая стадия - религиозная, предполагала, что человек руководствуется религиозными соображениями, объясняет мир в религиозных терминах. Метафизическая стадия характеризуется началом критического отношения человека к религии, стремлением объяснять мир рационально, исходя из него самого. Однако идеичеловека здесь носят крайне абстрактный, философский характер, отсюда иллюзорность и чрезмерная абстрактность объяснений событий, которые происходят в мире. Здесь О. Конт подразумевает эпоху Просвещения. Третья стадия — современное общество, характеризуется тем, что возникает индустриальное общество секуляризация утверждает, что в современном обществе наука занимает особое место, определяя образование и политику. В ряде своих работ он подчеркивал социальную природу науки, ее зависимость от общества.Наука понимается французским мыслителем как системное знание, основанное на наблюдении. Такое знание он называет позитивным, отсюда и название «позитивизм». Следовательно, позитивизм - разновидность эмпиризма. О. Конт предложил свое решение вопроса о соотношении философии и науки. Его лозунг: «Наука сама себе философия» - требовал от философов и ученых отказаться от попыток философского обоснования знания. Философия имела значение на метафизической стадии развития общества, когда готовила мышление человека к применению научных методов, на стадии позитивной ее роль сходит почти на нет. Уделом позитивной философии становится определение целей системы образования, а также анализ самой науки, то есть философия наука. Последняя, по мнению О. Конта должна занимать изучением строения научного знания и методов, которые использует ученый. Кроме того, философ, работая в пограничных областях науки может иногда указывать ученым на нерешенные наукой проблемы. Позитивная философия также должна осуществлять постоянную борьбу с метафизическим стремлением влиять на науку.Французский мыслитель полагает, что классические философские проблемы: человек и его место в мире, пути и методы познания, возможность справедливого общества и др. - все они могут быть решены наукой. Следовательно, позитивизм приходит к странному нигилистическому выводу о природе философского знания, отрицая необходимость существования философии. При этом философ не обращает внимание на то, что сами рассуждения о природе философии — есть предмет философии.В то же время позитивизм пользовался большой популярностью среди философского и научного сообщества. Это было связано, с одной стороны, с тем, что последователи Конта создали хорошо построенные и обоснованные философские системы, развившие взгляды своего предшественника, использовав для этого данные естествознания, в частности, теорию эволюции Ч. Дарвина. С другой стороны, позитивизм непосредственно обращался к научному сообществу указывая на его определяющую роль в культуре и образовании, критикуя крайности философского рационализма.Проблема природы философии и науки, их соотношения становится предметом исследования такого направления как неокантианство, возникшего в середине Х1Х века в Германии. Сформировались две школы неокантинства:

1 Термин «индустриальное общество» введен Сен-Симоном — французским философом 18 в., у которого О. Конт работал секретарем в 1817-1818 гг.

2 Секуляризация - процесс освобождения культуры из под определяющего влияния религии. Важной его характеристикой является культуры, и преобладание науки как ядра культуры. О. Конт Марбургская и Баденская. Философы этих школ опирались на работы известных физиологов Г. Гемгольца и И. Мюллера, которые доказали экспериментально, что образ, возникающий в сознании человека, определяется не только вещью, но устройством органов чувств. В середине века был создан ряд неевклидовых геометрий, которые поставили проблему их истолкования. Обычно математики и философы полагали, что геометрия Евклида описывает существующий мир и поэтому должна быть единственной. Сейчас же были созданы геометрии, где параллельные прямые пересекались и такие, где вообще не было параллельных прямых. Значит ли это, что любая геометрия является результатом произвольной игры математического мышления или все же формулы геометрии имеют объективное содержание? Эти и другие научные открытия привлекли внимание философов к проблеме активности познания, поставленной в философии И. Кантом. Отсюда знаменитый призыв из книги О. Либмана «Кант и эпигоны»: «Назад к Канту!». Неокантианцы Марбургской школы, Г. Коген, П. Наторп приходят к выводу, что «вещи в себе» не существует, в науке мы имеем дело только с сознанием исследователя, конструирующего вещи путем манипулирования числам и понятиями. Исследование мира было сведено к исследованию сознания. Философия превращалась в учение о методах научного познания.В классической философии, начиная с Платона и кончая Гегелем, предмет философии понимался как нечто объективно существующее: Бог, Природа, Общество. Теперь это Культура, рассматриваемая как результат деятельности человека. Сама философия определяется как деятельность по анализу культуры.Философ баденской школы Г. Риккерт обращает внимание философов на то, что процесс познания — это всегда огрубление, упрощение. Более того, в процессе познания происходит целесообразный отбор информации. Интерес рассекает действительность, поэтому наше знание — это знание о важном, ценном для человека. Возникает вопрос, а что такое ценности, как они формируются, есть ли методы их исследования. По мнению Г. Риккерта философия превращается в науку о ценностях. Философ обращает внимание на то, что существуют науки естественные и общественные, которые различаются, по его мнению, методом. Если естественные науки используют номотетический метод, стремящийся к установлению закономерных связей и отношений, выявлению общих свойств, то общественные науки используют идеографический метод, позволяющий изучать индивидуальные, единичные события. Так в работах неоканатианцев прозвучала важная для теории познания тема методологического различия и специфики естествознания и гуманитарных наук.Таким образом, мы видим, что в философии Х1Х века постепенно формируются новые представления о природе философии, ее соотношении с наукой, развивается кантовская идея активности познания.Однако неклассичность философии наступающего ХХ века проявилась не только в этом. Серьезному пересмотру оказалась подвержена главная ценность классической философии — разумность мира и человека. Здесь прежде всего, следует указать на работы А. Шопенгауэра и особенно Ф. Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) — немецкий философ, автор знаменитой книги «Мир как воля и представление». Он утверждал, что развивает идеи И.Канта, однако отвергал идею последнего о существовании «вещи в себе», то есть мира независимого от человека. Мир как он дан человеку существует в его сознании. Но человек не просто познает, от действует в этом мире, поэтому сутью его является воля. Воля — начало мира и человека, это стихийная сила, неразумная, равнодушная к добру и злу, ввергающая человека в несчастья и конфликты. Шопенгауэр пишет о человеке, как о существе, чья жизнь —страдание, история человечества — слепой случай, общественный прогресс —иллюзия. Спасение для человека Шопенгауэр видит в аскетическом отказе от желаний, мысль которая появилась у философа под влиянием буддизма. Это пессимистическое умонастроение радикально противостоит вере в разум и общественный прогресс, характерный для людей Х1Х, унаследованный ими от эпохи Просвещения.

Фридрих Ницше (1848-1900) — один из самых знаменитых и читаемых немецких философов. Автор таких работ как «Человеческое, слишком человеческое», «Генеалогия морали», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин» и др. Выступает с резкой критикой европейской культуры. По его мнению она еще со времен античности пошла по неверному пути, указанному Сократом и Платоном. Она забыла, что человек живет в повседневном мире, и провозгласила существование мира высоких, идеальных ценностей Добра, Красоты, Истины. Однако философия Канта освободила человека об старых заблуждений, показав, что мир культуры является результатом творческой деятельности человека. Поэтому высшие ценности —всего лишь конструкция созданная людьми для упрочения власти над себе подобными. Наступает эпоха нигилизма и переоценки всех ценностей. Ф.Ницше провозглашает это с помощью яркой метафоры «смерти Бога». Причина катастрофы, настигающей европейскую культуру — вера в разум, который по мнению философа, вместе с христианской моралью служат лишь для ослабления человека и человечества.Философ не только критикует, но и создает собственную школу —философию жизни. Ключевыми понятиями его учения являются «жизнь», «воля к власти», «сверхчеловек». Мир понимается Ф. Ницше как живой организм, находящий в постоянном движении и изменении. В этом мире действуют законы биологической эволюции и выживает сильнейший. Основной принцип жизни — воля к власти, то есть стремление любого живого существа к самореализации и утверждению. Человек как живое существо изменяется,перестав быть животным, он еще не реализовал свой потенциал, высший этап его существования — сверхчеловек. Сверхчеловек — это существо, которое способно отвергнуть все существующие социальные и культурные нормы и при этом создающее свой собственный мир. Для Ницше сверхчеловек — это творец, художник, поэт. Учение о нем содержится в поэме «Так говорил Заратустра» и является не рациональным, а поэтическим образом. Однако именно этот образ привлек внимание ряда радикальных политических деятелей, в том числе фашистов, которые в этой метафоре увидели возможность символического обоснования своего права на вседозволенность.Ницше развивал неклассические взгляды на природу мира и человека, на процесс познания и социальные процессы. Их можно оценить как иррациональные, то есть отвергающие разумность мира и человека. Более того, он не просто отвергает идею упорядоченности вселенной, он представляет ее себе как хаотический поток. Разум и мораль подвергаются не просто критике, но почти полному отрицанию, они рассматриваются философом как инструменты, с помощью которых люди подчинят других своей власти, мешая проявить свою силу и самобытность.Философия Ф. Ницше оказала огромное влияние на неклассическую философию ХХ века. Практически, нет ни одного философа, который в той или иной степени не испытал бы его внимания. Темы критики европейской цивилизации, сверхчеловека, кризиса морали с легкой руки философа стали очень популярны и не только в философской литературе, но и в искусстве, обыденном сознании.

Один из его последователей О. Шпенглер (1880-1936) создал оригинальную философию истории. Так же как и Ницше, он рассматривает мир как поток жизни, одним из ответвлений которого является общество. Общество существует в виде живого организма, объединяя не только людей, но и народы и государства. Такой социальный организм Шпенглер называет культурой. От отвергает идею единства исторического процесса и идею общественного прогресса, столь важную для эпохи Просвещения. По его мнению история человечества — это история множества различных организмов (культур), кстати он насчитал свыше 20 таких образований, многие из которых уже погибли. В современном мире существует восемь цивилизаций. Каждая из них образует духовное и социальное целое, имеющее свою историю. Ритм истории совпадает с ритмом живого организма. Поэтому культуры (цивилизации) рождаются, развиваются и неизбежно гибнут. Последнюю стадию кризиса и краха Шпенглер называет цивилизацией. Для нее характерна господство технической рациональности и утрата культурного творчества, гиперурбанизация и разрушение естественной включенности человека в природу, разрушение природной среды, катастрофические войны, упадок морали и высокой культуры. По его мнению, европейская цивилизация переживает стадию кризиса, за которой последует неизбежный крах. Отметим, что эти идеи были высказаны им в работе «Закат Европы», опубликованной в 1918 г., то есть после окончания первой мировой войны, которая оценивалась философом как одно из проявлений кризиса цивилизации.
Итак, мы видим, что в Х1Х пересматриваются классические представления о предмете философии и ее отношении к науке, в качестве модели мира предлагается не механическая, а органическая система, на смену преклонению перед разумом приходит воля к жизни и власти. Исторический процесс представляется не единой дорогой, ведущей к высоким ценностям Добра, Закона и Справедливости, а множеством путей, по которым движутся различные культуры, цель которых неясна. Наконец, человек начинает пониматься не как разумное существо, обладающее свободой волей, а как животное, подчиняющееся законам природы и чуждое миру высоких ценностей.

Последняя идея находит своим яркое воплощение в работах выдающегося австрийского философа и психолога З. Фрейда (1856-1939).З.Фрейд является создателем философского направления, фрейдизма, и психоанализа -одного из ведущих направлений в психологии ХХ века. В центре внимания мыслителя проблемы сознания. Фрейд создает динамическую модель сознания, рассматривая его как состоящее из трех уровней. Первый из них он называет Оно или бессознательным. Бессознательное - природная основа психики человека, унаследованное им от своих животных предков. Оно представляет собой психическую энергию, которая наполняет активностью все процессы сознания. Содержательно бессознательное включает информацию, которую человек либо забыл, либо хочет забыть из-за ее травмирующего характера. В основе бессознательного лежат скрытые структуры, Фрейд называет их комплексами, это скрытые желания, которые определяют поведение человека. Один из комплексов воплощает стремление к Жизни, его разновидностью является знаменитый Эдипов комплекс — сексуальное влечение сына к матери, а дочери — к отцу. Другой комплекс, психолог называет его инстинктом Танатос, обуславливает вечное стремление человека к агрессии, разрушению и саморазрушению. Бессознательное живет по принципу удовольствия.Другой уровень сознания — Сверх-Я, - это набор норм, ценностей, которые человек получает от общества. Эта часть его души требует соблюдения долга и поэтому находится в постоянном конфликте с бессознательным. Наконец, третий уровень сознания — собственно Я, способное осознавать те процессы, которые происходят во внутреннем мире человека. Я живет по принципу реальности, пытаясь уравновесить конфликтные стороны души человека.По Фрейду определяющей силой сознания является бессознательное, то есть природное, иррациональное начало. Сверх -Я олицетворяет Разум, который пытается обуздать природные инстинкты с помощью культуры, но при этом часто терпит крах и тогда человек погружается в пучину невроза или психического заболевания. Фрейд будучи врачом разработал метод лечения психики человека, сутью которого является процесс понимания человеком самого себя и своих бессознательных начал. Знание -лечит, если человек способен понять и принять себя таким как он есть на самом деле, то он способен излечиться. Интересно, что здесь можно почувствовать некую ностальгию по Просвещению и его вере в разум. В конечном счете, именно они помогают человеку.Фрейд рассматривает социальный мир по аналогии с психикой человека, видя в нем проявления его агрессивности и иррациональности. Он полагал, что разрушительные силы социального бессознательного, например, фашизм, вырываются на поверхность общественной жизни. «Оно» как бы мстит «сверх-Я», то есть культуре, за столетия подавления инстинктов, социальных запретов. Религия, по его мнению, вид истерии, когда человек свои детские сексуальные комплексы, связанные с отцом, переносит на Отца небесного, а религиозный фанатизм -это уже яро выраженное психологическое заболевание. Впрочем, как и в случае с отдельным пациентом, общество можно излечить, с помощью сублимации, механизма переводящего психическую энергию (либидо) в творческие устремления человека.

Поиск по сайту: