Выведение человека на истинный путь и введение его в заблуждение

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали способны вывести человека на путь Истины или же, напротив, ввести его в заблуждение и лишить его веры, когда пожелают. Вот несколько историй из известных суфийских книг, указывающих на это:

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Юсуфа аль-‘Аджами: «Когда он выходил из своего уединения, глаза его горели подобно раскаленным углям, и глаза того, на кого падал его взгляд, обращались в чистое золото. И однажды случилось ему выйти из уединения, и его взгляд упал на одну собаку. После этого ей стали подчиняться все собаки и люди стали просить у нее исполнения своих желаний. Когда же эта собака заболела, остальные собаки собрались вокруг нее, плача и выражая свою печаль, а когда она умерла, они долго плакали и выли. И тогда Аллаh внушил некоторым людям, что ее следует похоронить, и они сделали это, после чего все собаки посещали ее могилу до самой своей смерти»[64].

Аш-Ши’рани сказал, комментируя эту историю: «Вот что сотворил взгляд, упавший на собаку… А что бы произошло, упади он на человека?!».

И упоминает аш-Ши’рани в биографии шейха Мухlаммада аш-Шаннави: «Он изменял внутреннее состояние людей одним взглядом. Он смотрел на разбойника на дороге и тот тут же следовал за ним, будучи не в состоянии противостоять шейху, и я видел многих из них, которые потом стали членами его общины»[65].

Ибн ДойфуЛлаh сообщает, что Муса, сын Йа’куба, выводил людей на прямой путь и помогал им достичь уровня вали одним взглядом. И ему стоило взглянуть на неотесанного бедуина, как тот начинал произносить мудрые речи[66].

Однажды Ахмад аль-Мубарак спросил своего шейха ад-Дибага: «Если появится аль-Гаус[67], сможет ли кто-то противоречить ему?» Тот ответил: «Никто не сможет даже пошевелить губами в попытке высказать ему свое противоречие, не говоря уже об осуществлении этого на деле, поскольку он будет бояться, что у него будет отнят его Иман»[68].

Аш-Ши’рани упоминает, что Абу Исма’иль Юсуф аль-Анбари посмеялся над одним человеком по имени Абу Туртур, и тот пожаловался сайиду ‘Абду-ль-‘Алю, приемнику аль-Бадави, а они все были из его приверженцев, и он сказал ему: «Не расстраивайся, о Абу Туртур, мы лишили его того, чем он владел, и погасили его имя и оставили имя его сыну Исма’илю», - и с тех пор погасло имя саййида[69] Юсуфа до наших дней[70].

Рассказывает ад-Дибаг, предварительно упомянув о том, что Ахлю-т-тасарруф[71] обладают способностью губить кяфиров, но при этом им запрещено применять против них любые методы, кроме привычных и всем известных – вроде меча или копья и тому подобных видов оружия: «Однажды корабль, принадлежащий мусульманам, на борту которого находились два вали, повстречал корабль, принадлежащий кяфирам, и когда завязалось сражение, один вали – а он был совсем молодым, – встал и сделал так, что корабль кяфиров объяло пламя. Тогда второй вали лишил его способностей в наказание за то, что он сделал»[72].

Аш-Ши’рани также рассказывает, что ибн аль-Ляббан (?) сделал или сказал нечто, задевающее честь аль-Бадави, и лишился своего Имана и забыл все, что знал из Корана. Он, не переставая, взывал к разным вали (СубханаЛлаh!), но никто не мог помочь ему. Тогда ему посоветовали обратиться к саййиду Йакуту аль-‘Арши. Он (т.е. Йакут) отправился на могилу аль-Бадави и сказал ему: «Ты – отец юношей! Верни же этому бедняге его голову». Аль-Бадави сказал: «При условии, что он покается!». Тогда он покаялся и ему было возвращено все, чего он лишился ранее[73].

Аш-Ши’рани также говорит: «Наш шейх Мухlаммад аш-Шаннави рассказывал мне, что один человек отказался посетить мавлид (праздник по случаю дня рождения) Ахмада аль-Бадави, и лишился своего Имана – так, что сердце его совершенно не склонялось к Исламу. Тогда он воззвал о помощи к шейху Ахмаду, и тот сказал: «При условии, что ты больше никогда так не сделаешь!». Этот человек сказал: «Хорошо», - после чего ему был возвращен его Иман, и шейх спросил его: «Что было причиной твоего отказа посетить праздник?». Человек ответил: «То, что там были вместе мужчины и женщины». Тогда аль-Бадави сказал: «Но ведь то же самое происходит во время совершения ат-тавафа (обхода вокруг Ка’абы при совершении хаджа или ‘умры), но никто не отказывается совершать его по этой причине…», - и добавил: «Клянусь Величием моего Господа, каждый, кто ослушивался меня в том, что касается моего мавлида, обязательно раскаивался, и раскаяние его было искренним… И если я заботился о диких животных, и о рыбах в море, и защищал их друг от друга, так неужели Аллаh – Высок Он и Велик – лишит меня способности оберегать тех, кто посещает мой мавлид?!»[74].

Приведенное здесь – лишь ничтожная капля в бескрайнем море подобных историй, причем в каждой из них содержится ясное свидетельство того, что суфии обладают качествами и способностями, которыми не был наделен даже Пророк Мухlаммад (да благословит его Аллаh и приветствует), и которые не приличествуют никому, кроме Всевышнего Аллаhа. А кто желает ознакомиться с другими подобными историями, тому следует обратиться к книгам аш-Ши’рани и другим суфийским книгам, мы же ограничимся историями, приведенными здесь… И оставим читателю право самому комментировать их, поскольку рассуждения и разъяснения займут слишком много времени.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят в то, что выведение на путь Истины и введение в заблуждение – действия, совершение которых подвластно одному лишь Всевышнему Аллаhу, и они относятся к свойствам, присущим Ему одному. И это убеждение не подлежит оспариванию, и в нем нет разногласий среди Ахлю-с-Сунна. А вот доказательства этого утверждения из Корана и Сунны:

Сказал Всевышний, обращаясь к Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует): «Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллаh ведет прямым путем, кого пожелает. Все, что вы расходуете, идет на пользу вам самим. Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаhа. Какое бы добро вы ни израсходовали, вам воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо» (Корова, 272).

Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) прилагал все возможные усилия для того, чтобы курейшитов уверовали и встали на путь Истины, и, несмотря на это, Всевышний сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого» (Йусуф, 103).

В Коране также приводится история Нуха (мир ему) и его сына, сказал Всевышний: «Он поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими». Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». Он сказал: «Сегодня никто не спасет от воли Аллаhа, если только Он не смилостивится». Тут волна разлучила их, и он оказался в числе потопленных» (Худ, 42-43).

Любой, кто станет размышлять над этой историей, непременно придет к выводу, что выводить людей на путь Истины и сбивать их с этого пути не способен никто, кроме Всевышнего Аллаhа, даже Его посланники и пророки. Разве можно усомниться в том, что Нух (мир ему) больше других желал прямого пути для своего сына, но при этом он мог лишь призывать его, увещевать и напоминать ему… И все его старания и усилия не увенчались успехом – потому что выведение на путь Истины - в руках Аллаhа.

Также приводится в Коране история Ибрахима (мир ему) и его отца Азара и его народа. Сказал Всевышний: «Прочти им историю Ибрахима (Авраама). Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы пок­лоняетесь?» Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?» Они сказали: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом». Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими отцами? Все они являются моими врагами, кроме Господа миров, Который сотворил меня и ведет прямым путем. Который кормит меня и поит. Который исцеляет меня, когда я заболеваю. Который умертвит меня, а потом воскресит. Который, я надеюсь, прос­тит мой грех в День воздаяния» (Поэты, 69-82).

Прочитав эти аяты, мы можем заключить, что Ибрахим (мир ему) не смог вывести свой народ, а вместе с ним и своего отца, на истинный путь – потому что он не обладал способностью выводить на прямой путь кого пожелает.

Также мы находим в Коране историю Люта и Нуха (мир им обоим) – они не смогли помочь своим женам, предавшим их, несмотря на то, что они были самыми близкими для них людьми: «Аллаh привел в качестве примера о неверующих жену Нуха (Ноя) и жену Лута (Лота). Обе были замужем за рабами из числа Наших праведных рабов. Они предали своих мужей, и те не спасли их от Аллаhа. Им было сказано: «Войдите в Огонь вместе с теми, кто входит туда» (Запрещение, 10).

Наиболее же веским доказательством ложности утверждений приверженцев суфизма, является история нашего Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и его дяди Абу Талиба. Сколько усилий приложил Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует), стремясь вывести дядю на путь Истины. В течение многих лет его жизни и когда он находился на смертном одре. Но у него это не получилось, и он не смог осуществить желаемое. После этого он попросил у Аллаhа прощения для Абу Талиба, но Аллаh не простил его. Более того, он запретил Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) просить об этом. Когда же увидел Аллаh печаль и скорбь Пророка из-за того, что Абу Талиб умер неверным, Он ниспослал один аят, посредством которого напомнил Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует), что никто не способен выводить людей на прямой путь, кроме одного лишь Аллаhа. Сказал Всевышний: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллаh наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Рассказ, 56).

Этот аят разбивает все доводы противоречащего и заставляет замолчать упрямствующего и говорящего об Аллаhе то, о чем у него нет знания. Неужели после того, как Аллаh сказал своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует) эти слова, неужели после того, как Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) не смог добиться выведения на путь Истины своего дяди, и прощения ему его грехов, - неужели после этого мы должны верить в то, что суфийские шейхи выводят людей на прямой путь, вводят их в заблуждение и прощают грехи?!.. Все мусульмане согласны с тем, что причиной ниспослания этого аята послужила именно история Абу Талиба.

И сказал Всевышний, не оставив нам ни малейшего сомнения в этом вопросе: «Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево. Они же находились в середине пещеры. Это были некоторые из знамений Аллаhа. Тот, кого Аллаh ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (Пещера, 17).

При изучении приведенных текстов становится ясно, что выведение на прямой путь и сбивание с него не является привилегией даже лучшего из посланников (не говоря уже о суфийских шейхах), но это - качество Аллаhа, присущее Ему одному, и кто верит, что этой способностью обладает кто-то, кроме Всевышнего Аллаhа, тот придает Аллаhу сотоварищей в Господстве. Да убережет нас Аллаh от ширка!..

10 - Использования слова Сотворения «будь!» для осуществления своих целей ( «ат-тасарруф»)

Суфизм: утверждает, что его шейхи говорят чему-нибудь: «Будь!» - и оно сбывается, и говорит один из них о вали, которого он сделал своим приемником: «Этот приемник – Аллаh подчинил ему слово Сотворения, и стоит ему сказать какой-нибудь вещи: «Будь!» - и она начинает существовать с этого момента».[75]

Говорит Абу ас-Су’уд: «Поистине, Аллаh дал мне возможность распоряжения (ат-тасарруф) еще пятнадцать лет назад, но мы оставили его из деликатности». И говорит ибн ‘Араби, комментируя эти слова: «Что касается нас, то мы оставили его не из деликатности, но по причине совершенства знания».[76]

Другой суфий говорит: «Я отказался от применения слова «Будь!» для осуществления своих целей из-за своей благовоспитанности и почтительности по отношению к Аллаhу».

И сказал шейх Ибрахим Нийас(?), перечисляя свои способности:

Мне (Аллаhом) дано было Знание и Распоряжение,

Если скажу чему-нибудь: «Будь!» - тут же бывает без промедления…

Но я избрал Его своим Покровителем,

Он же в ответ избрал меня Другом.[77]

И говорит аш-Ши’рани в биографии Баракята аль-Хаййата: «Если им приносили баранину, а они желали голубиного мяса, баранина тут же превращалась в мясо голубя».[78]

И спросили ат-Тиджани о словах, приписываемых Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни: «Мое дело – по воле Аллаhа – сказать: «Будь!» - и оно сбывается…» и тому подобных фразах. Он ответил: «Это потому, что Аллаh поставил их наместниками в Своем царстве, наделив их полномочиями и предоставив им делать в Его царстве все, что они пожелают, и подчинил им Аллаh слово Сотворения, и если скажут они чему-нибудь: «Будь!», оно тут же сбывается… И ничто не может ослушаться их в целом мире».[79]

Говорит ибн ДойфуЛллаh, описывая шейха ’Авуда: «Аллаh возвысил его, подчинив ему слово «Будь!», в результате произнесения которого осуществляется все, что угодно».[80]

Здесь имеются в виду убеждения приверженцев суфизма, что вали свободно и беспрепятственно распоряжаются в этом мире. Для суфиев это – очевидный и хорошо известный факт, о котором упоминается в большинстве их книг, и для них это уже стало как информация о религии, известная всем и каждому. Это и есть значение их термина «ахлю-т-тасарруф» (букв. «наделенные правом распоряжаться»).

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а:Способность творить, подразумеваемая под словами «Будь! - и оно сбывается», - качество, присущее одному лишь Аллаhу, и Он не наделил им никого из Своих творений.

Сказал Всевышний Аллаh в своей Книге: «Он – Творец небес и земли. Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Корова, 117). И сказал Он также: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Пчела,40). И сказал Всевышний: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Ясин, 82).

Таким образом, Аллаh говорит о себе в Коране, в нескольких местах, что именно Он владеет и распоряжается всем существующим, так разве можно подумать, что кто-то еще обладает похожими свойствами?

Если мы прочитаем Коран от начала до конца и перечитаем его на несколько раз, мы все равно не найдем в нем ни одной буквы, указывающей на то, что Аллаh дал кому-то способность творить с помощью слова «Будь!», и наделил кого-то абсолютными полномочиями в этом мире. Более того, Аллаh разъясняет нам этот вопрос, обращаясь к лучшему из своих творений – Мухlаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует): «Тебе не надлежит решать» (Али’Имран, 128), и сказал Он: «…говорили они: «В наших ли силах решить что-нибудь из этого дела?» Скажи: «Все дело целиком принад­лежит Аллаhу» (Али’Имран, 154). Таким образом, Аллаh сказал, что права распоряжения нет даже у лучшего из Его посланников. Так неужели Он лишает этого права лучшего из Пророков и Посланников и дает его тем, которые не идут ни в какое сравнение с Пророком (да благословит его Аллаh и приветствует)?.. Разве это религия? Разве это разумно? Разве это логично? Разве это не намек на то, что суфийские шейхи являются божествами, если не считать это прямым указанием на их божественность? Как же иначе, если распоряжение этим миром является качеством, присущим лишь Божеству?

Также, если мы обратимся к изучению жизненного пути нашего Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), мы не найдем ни одного случая, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаhа) намекнул бы, а тем более сказал открыто о том, что ему дано право распоряжения этим миром с помощью использования слова «Будь!», после произнесения которого сбывается все желаемое… Усилились гонения на мусульман со стороны язычников Мекки так, что это коснулось и Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует)… Если бы он обладал способностью совершать, что пожелает, то он мог бы просто сказать им «Умрите!» и они бы умерли, но он не сделал ничего подобного, но, вместо этого, обратился к Аллаhу с мольбой, говоря: «О Аллаh, покарай курейшитов!.. О Аллаh, покарай Абу Джахля ибн Хишама и ‘Утбу ибн Раби’…» - и назвал еще несколько имен.[81]

И в день сражения при Бадре, когда мусульманам противостояло огромное войско курейшитов, Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) не предпринял ничего, кроме как обратился в сторону киблы и поднял руки, взывая к Аллаhу со словами: «О Аллаh, исполни то, что Ты обещал мне! О Аллаh, осуществи обещанное Тобой! О Аллаh, если ты погубишь этот отряд мусульман, то не останется на земле поклоняющегося Тебе!..».[82] Клянусь Аллаhом, это не слова человека, в чьем распоряжении слово «Будь!» с помощью которого осуществляется все желаемое. Напротив, это слова человека, который ничего не может поделать и признает свою слабость перед Всемогущим Аллаhом.

Сподвижников Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и его близких спрашивали о качествах, которыми он обладал, и они описывали его во всех подробностях, ничего не скрывая, но при этом никто из них не приписывал ему способности, которые приписывают себе «ахлю-т-тасарруф», и не упоминал о том, что он хотя бы раз в жизни использовал слово Сотворения «Будь!» в своих целях...

Теперь возвращаюсь к уже сказанному мною ранее: «Неужели Всевышний Аллаh не наделил этой великой способностью никого из своих творений, кроме суфийских шейхов, неизвестно откуда появившихся, и о которых никто не знает, какой удел уготован им в Будущей жизни?.. Поистине, Аллаh превыше того, что они говорят о Нем».

…Так суфии обманули невежественных мусульман и неграмотных простаков, и наделили своих шейхов качествами Божественности и Господства (сыфату-аль-улюхиййа ва-р-рубубиййа) и призвали людей к принятию этой идеологии и вере в то, что все, чему скажет шейх: «Будь!», тут же сбывается… Попробуйте найти такое качество Аллаhа, которое они не приписали бы своим шейхам и праведникам!.. Таухид (единобожие) в понимании приверженцев суфизма - это не единственность Аллаhа, но единение Его с Его творениями.

Отсюда следует вывод: вера в то, что кто-то, кроме Аллаhа, способен применять слово Сотворения «Будь!» для осуществления чего-либо, и произнесение фраз, указывающих на это, является ширком и куфром, и выводит человека из Ислама, и делают его кафиром, даже если он при этом читает намаз, постится и совершает хадж и говорит: «Я – мусульманин».

Прибегаем к Аллаhу от заблуждения после выхода на путь Истины и от неверия после того, как мы уверовали!..

Служение шейхам

Суфизм: требует от мюридов служения шейхам - как физического, так и деньгами - и считает это лучшим из благих дел и лучшим из желательных в религии дел (ан-навафиль).

Говорит ‘УбейдуЛллаh Ахрар, один из известных вали: «Многие люди считают, что совершение желательного в религии (ан-навафиль) важнее, чем служение шейху, но на самом деле это не так… Поистине, результатом служения является любовь и сердечная привязанность, поскольку оно неразрывно связано с любовью к тому, кто служит преданно и старательно, и эта (любовь составляет) разницу между результатом совершения ан-навафиль и результатом служения»[83]

Нечто похожее говорит и шейх Мухlаммад аль-Курди: «Служение (шейху) считается у нас одним из лучших благих дел».[84]

Все направления суфизма побуждают мюрида служить своему шейху и никогда не возражать ему, даже в том случае, если шейх возьмет все имущество мюрида, потому что может оказаться, что таким образом шейх испытывает своего мюрида, и он не выдержит это испытание, даже не осознав этого.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а:служение шейху не является лучшим из благих дел, и не превосходит по своей важности совершение желательного в религии (ан-навафиль). Служение же тем, кто заслуживает его, похвально и желательно – как прислуживание ученым, гостям или паломникам, совершающим хадж. В некоторых случаях служение является обязательным: как, например, прислуживание детей пожилым и нуждающимся в помощи родителям. Что же касается утверждения о том, что служение суфийским шейхам лучше, чем совершение желательного в религии (ан-навафиль), то оно является ложным и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне. Цель суфиев - отвлечение людей от поклонения Аллаhу, включая его обязательные (фард) и желательные (нафиля) виды, и побуждение их к поклонению шейхам и обожествлению их, независимо от того, называют ли они это «служением», или как-то еще.

Поиск по сайту: