Способность вызывать дождь

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи и вали[31] способны вызывать дождь, когда пожелают.

Вот что сказал ибн ДойфуЛлаh в биографии ‘Абдуррахмана, сына шейха ‘Абдуллаhа ат-Турки: «Его называли «продавец дождя», потому что он продавал дождь людям».[32]

Я могу сказать в ответ на эти слова: «Поистине, человек продает что-то лишь тогда, когда он является либо владельцем этого, либо укравшим его. Так значит ли это, что он был хозяином дождя, как кто-то из нас является хозяином своей лошади?»

И вот слова Сафиййиддина аль-Хазраджи: «Однажды в странах Шама начался голод и засуха, и жила там одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и ее все уважали, поскольку она была вхожа к царям, а также за ее связь с шейхом Мухlаммадом аз-Загби. Она села на свою мулицу, приехала к аз-Загби, и сказала ему: «Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности?» Она повторила свои слова несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и отправилась в обратный путь. Когда она подъехала к мосту, полил дождь и поднялся сильный ветер, в результате чего хаджа Румия упала со своей мулицы прямо в грязь. Ее подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Загби и сказала ему: «Я сказала тебе: «Вызови дождь!», а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем?» Шейх ответил: «За твою назойливость».[33]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ниспослание дождя является одним из действий Всевышнего Аллаhа, и что никто, кроме Него, не способен вызвать дождь. Более того, даже время выпадения дождя неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаhа. Сказал Он: «Он – Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются, и распространяет Свою милость. Он – Достохвальный Покровитель» (Совет, 28). Даже неверные курейшиты признавали это, когда их спрашивали: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллаh». Скажи: «Хвала Аллаhу!» Но большинство их не разумеет» (Паук,63).

Мы находим подтверждение этому и в других аятах Корана. Сказал Всевышний: «Видели ли вы воду, которую вы пьете? Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или Мы ниспосылаем?» (Неотвратимое, 68-69), и сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю пос­ле ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Румы, 24).

Коран также подтверждает, что только Аллаh способен ниспосылать дождь, и делает это когда пожелает и в любом угодном Ему месте, и также только Он один способен воспрепятствовать его выпадению, если пожелает, и никто другой не способен вмешаться в это дело. Сказал Всевышний: «Скажи: «Как вы думаете, если ваша вода уйдет под землю, то кто дарует вам родниковую воду?» (Владычество,30).

Аль-Куртуби, разъясняя этот аят, сказал: «Следует говорить: «Никто не дарует нам ее, кроме Аллаhа». Как же это соотносится с тем, что утверждают приверженцы суфизма о своих шейхах и праведниках? Неужели их неверие превысило неверие курейшитов - язычников, признававших, что один лишь Аллаh ниспосылает дождь и препятствует его выпадению, если пожелает?..

А вот хадис из сборников аль-Бухари и Муслима, подтверждающий это: «Сообщается, что Зейд ибн Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллаh) сказал: «В аль-Худайбийи Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует), совершил с нами утреннюю молитву после прошедшего ночью дождя; завершив же (молитву), он повернулся к людям и спросил: «Знаете ли вы, что сказал Господь ваш?» Они ответили: «Аллаh и посланник Его знают (об этом) лучше». (Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует)) сказал: «(Аллаh) сказал: «Этим утром (некоторые) из рабов Моих остались верующими, а (некоторые) стали неверными. Что касается сказавшего: «Нам был послан дождь по милости Аллаhа и милосердию Его», то он верует в Меня и не верит в звезды, что же касается сказавшего: «Нам был послан дождь благодаря такой-то звезде», то он не верует в Меня и верит в эту звезду».[34]

Имам аш-Шафи’и сказал по этому поводу: «Кто скажет: «Дождь выпал благодаря тому-то и тому-то», как это делали арабы во времена Джахилиййи[35], связывавшие выпадение дождя с каким-то событием или природным явлением (в частности, с расположением планет), - то это является неверием (куфр), как сказал Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует), потому что здесь подразумевается определенный период времени, в который происходит данное событие, а время является одним из творений Аллаhа, и ничем не владеет ни для себя, ни для других. Кто же скажет нечто подобное, имея при этом в виду, что дождь выпал в определенное время (то есть, во время этого события), то это не будет неверием, но другие фразы ближе моему сердцу, чем эта и ей подобные»[36]

Посмотрите теперь, как имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллаh) с неприязнью отнесся к этим словам, даже если сказавший их подразумевал смысл, изначально не указывающий на неверие...

И сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллаh: «Кто верит в то, что какое-то событие или явление способно повлиять на выпадение дождя, тот является неверным, придающим Аллаhу сотоварищей (кяфир мушрик)».

И нет сомнения в том, что нет разницы между тем, кто приписал ниспослание дождя какой-нибудь звезде или планете, и тем, кто приписал его одному из других творений Аллаhа, будь то ангелы, джинны или человек, потому что, - как следует из приведенных выше слов имама аш-Шафи’и, - никто из них ничем не владеет ни для себя, ни для других.

Таким образом, мы видим, что убеждения приверженцев суфизма в большинстве случаев противоречат чистой и неизмененной акыде (идеологии) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, даже если сами они и не признают этого. Суфии основывают свои убеждения на ложных толкованиях текстов Корана и Сунны, которые изначально несовместимы с правилами арабского языка, и в настоящее время сложно найти такое положение исламской идеологии, которое они не изменили бы и не исказили...

О Аллаh! Веди нас Прямым Путем и выводи на него других через нас, и выведи приверженцев суфизма из заблуждения на Прямой Путь!..

Исцеление больных

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали исцеляют больных и устраняют болезни не с помощью лекарств и снадобий, и не посредством определенных заговоров, разрешенных в Исламе (рукйа), но какими-то скрытыми способами, которых нам, простым людям, знать не дано. Кроме того, они еще и способны переносить болезнь от одного человека к другому.

Вот вам подтверждение этого из одной из самых известных суфийских книг, описывающей их необыкновенные возможности и сверхъестественные способности: «Говорит ад-Дибаг: «Все, что было дано Сулейману, и все, что было подчинено Дауду, и все, что было пожаловано ‘Исе, и даже больше, Всевышний Аллаh дал приверженцам суфизма из общины Мухlаммада. Поистине, Аллаh подчинил им джиннов, и людей, и шайтанов, и ветер, и ангелов, и все существующее в мирах, и одарил их способностью возвращать зрение слепому и исцелять прокаженных и оживлять мертвых».[37]

И говорит аль-Фути: «Однажды у матери Ахмада аль-Кябира сильно заболел живот, а до этого она уже изучала у меня тарикат и выучила необходимые зикры (слова поминания), и она начала взывать и испрашивать помощи у ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни, говоря: «О, ‘Абду-ль-Кадир!..», как она обычно делала до того, как стала последовательницей тариката Тиджаниййа. И ею овладела дремота и она услышала голос, сказавший: «Оставь ‘Абду-ль-Кадира и скажи «О, Ахмад ат-Тиджани, и Аллаh исцелит тебя!», и она сказала так, и боль тут же ушла».[38]

Ибн ДойфуЛлаh упоминает, что однажды к шейху Хасану Вадхасуна (?) пришла женщина и сказала, что ее дочь больна, и она желает исцеления для нее. На что шейх ответил: «Если принесешь окийю[39] золота, она выздоровеет, если не принесешь, не выздоровеет!». Бедняжка принесла окийю золота, девочку положили под стул, на котором сидел шейх, и он сказал ей: «Встань!» и она встала так, словно с ней ничего и не случалось![40]

Он упоминает также, что шейх Крандж ‘Ами (?) к концу своей жизни ослеп и попросил шейха Хасана Вадхасуна устранить его слепоту, и сказал шейх: «Сила позволяет совершить и большее… Привезите его ко мне!». И он коснулся его головы, и глаза его открылись, и он увидел людей, сидящих слева и справа от него, сзади и спереди. Тогда шейх сказал ему: «Тебе осталось жить совсем немного, так что лучше для тебя – открыть глаза перед Твоим Господом, или чтобы я открыл их тебе сейчас?», на что тот ответил: «О господин мой, лучше мне будет, если я открою их, когда предстану перед моим Господом!».[41]

Здесь стоит отметить, что они пишут о том, что их способность исцелять от разных болезней безгранична, даже если речь идет о болезни тех, чей предел уже наступил, и к ним спустился Ангел Смерти, чтобы забрать их души, - суфийский вали может вмешаться и оставить человеку жизнь. Вот один из примеров: «Фатима бинт ‘Убейд заболела, и болезнь усиливалась до тех пор, пока не стало ясно, что она умрет. Тогда один факых отправился к шейху (?) за помощью, а тот дал ему воду, которую следовало дать больной, но она не смогла выпить ее, потому что уже находилась в агонии. Шейх же в это время снова удалился в место своего уединения. И вот под утро женщина вдруг заговорила и сказала: «Со мной все в порядке. Я видела шейха (?) стоящего у дома, он ударил меня своим посохом и сказал мне: «Встань!» Тогда факых встал и поспешил к шейху. Но нашел лишь его сына, сказавшего ему, что шейх до сих пор не выходил из своего уединения… И шейх сказал: «Победа осталась за мной. Мы с Ангелом Смерти вступили в борьбу за ее душу, и он оставил ее мне».[42]

Интересно, зачем же спустился Ангел Смерти, если предел ее жизни еще не наступил? А если это был ее предел, то как сумел этот человек победить ангела и помешать ему?..

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммда аш-Шербини: «Когда его сын Ахмад ослаб от болезни и находился при смерти, спустился Ангел Смерти (‘Азраиль) чтобы забрать его душу. Но шейх сказал ему: «Возвращайся к своему Господу, поистине, приказ отменен» - и тот вернулся назад, и Ахмад выздоровел и жил после этого еще тридцать лет».[43]

И сказал аш-Ши’рани в биографии аль-Касима ‘Абдуллаhа аль-Басри: «Когда он выходил из уединения, то если встречалось на его пути засохшее дерево, оно обязательно покрывалось листьями, а если попадался ему на его пути больной, то он обязательно выздоравливал».[44]

Я говорю: СубханАллаh! Как же велика их способность исцелять! Им достаточно, выйдя из уединения, пройти мимо сухого дерева, что бы оно зазеленело, и мимо больного, что бы он исцелился!..

Аль-Хани упоминает о таком случае: однажды шейх ‘УбейдуЛлаh Ахрар заболел и шейх Касим сказал ему: «Поистине, я пожертвовал собой ради тебя!». На что шейх ‘УбейдуЛлаh ответил ему: «Не делай этого, у тебя много приверженцев, к тому же ты еще молод». Но шейх Касим сказал: «Я принял твердое решение и не собираюсь менять его. И на тот момент, когда я пришел к тебе, Аллаh уже принял от меня мою жертву». И на следующий день болезнь шейха ‘УбейдуЛлаhа перешла к Касиму, и шейх выздоровел и до конца своей жизни не обращался за помощью к врачам.[45]

Я говорю: «Если шейх Касим смог изгнать болезнь из тела шейха ‘УбейдуЛлаhа Ахрара и перенести ее на себя, то почему же он просто не изгнал ее, не отдавая ей свое тело, чтобы чудо было полным?»

И что меня сильно огорчает, это то, что шейх ‘УбейдуЛлаh Ахрар нашел того, кто пожертвовал собой ради него, а Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) не нашел никого, кто бы пожертвовал собой ради него - ни в его болезни, ни в смерти… И мы не знаем, была ли любовь шейха Касима к шейху ‘УбейдуЛлаhу сильнее любви сподвижников к Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует), и они поскупились на свои жизни и здоровье, а шейх не пожалел ничего для шейха ‘УбейдуЛллаhа, или же его способности превышали их способности, или существует какое-то другое объяснение этому… Пусть желающие размышлять на эту тему делают это…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а:утверждают, что принесение пользы и устранение вреда – и, соответственно, исцеление болезней и устранение недугов – только от Аллаhа, и не следует требовать этого от кого-то, кроме Него.

Сказал Всевышний: «Если Аллаh коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него» (Йунус, 157). И сказал Всевышний приводя слова Ибрахима (мир ему): «Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (Поэты, 80).

В одном из хадисов упоминается, что Сабит аль-Банани жаловался на какой-то недуг и, зайдя к Анасу, сказал ему: «О Абу Хамза! Поистине, я болен…». На что Анас сказал ему: «Не прочитать ли мне тебе лечебное заклинание Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует)? Тот ответил: «Прочитай». Тогда Анас сказал: «О Аллаh, Господь Людей, Устраняющий зло, исцели, ведь ты – Исцеляющий, нет исцелителя, кроме Тебя, (исцели) исцелением, после которого не вернется болезнь…».». [46]

В хадисе – указание на то, что исцеление только от Аллаhа, и обращение с мольбой к Господу Людей, Устраняющему зло, и признание, что нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаhа.

Неужели после изучения этих текстов, в которых Ибрахим (мир ему) связал исцеление с одним лишь Аллаhом, и в которых и он, и Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) отрицают свою способность исцелять болезни, – неужели после этого найдется кто-то, кто осмелится приписать способность исцелять кому-то, кроме Всевышнего Аллаhа?

Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаhа) лучше всех знал о правах Аллаhа и возможностях людей, так почему же он – если в этом есть польза – не приказал нам испрашивать исцеления путем упоминания его имени или имени кого-то из сподвижников, которые были по-настоящему праведными, верными Аллаhу и соблюдающими его предписания людьми? Неужели суфийским вали дано больше, нежели было дано праведным сподвижникам Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует)? Или в именах суфийских шейхов больше благословения, нежели в имени Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) и именах лучших сподвижников?..

Поистине, это очевидная ложь и великая клевета...

Поиск по сайту: