Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Вопрос 13 Философия античности: Аристотель; его учение о форме и материи, четырех видах причин бытия и об энтелехии. Социально-политическое учение Аристотеля.



А какова собственная позиция Аристотеля? Он ищет нечто устойчивое в самом чувственном мире: это единичное, обладающее самостоятельностью и сохраняемостью, или, по терминологии Аристотеля, «индивидуум» (этот человек, эта лошадь и т. д.), выступающий у него в качестве «субстанции». Субстанция у него совпадает с понятием сущности, выражает общие признаки в данном классе, или «виде» предметов и есть нечто существующее само по себе, неизменное, не зависящее от места и времени, не воспринимаемое чувствами и доступное только разуму. Именно она – предмет науки, которая постигает субстанцию путем подведения ее под «род» («вид» подводится под «род» как более общее понятие). Делается это с помощью особого логического приема–силлогизма. Прием этот впервые разработал «отец логики» – Аристотель. Как видим, и здесь в центре внимания–диалектика единичного и общего. Если Платон их разрывает, то Аристотель, исходя из реального существования единичных вещей, стремится обнаружить общее в самих этих вещах, и это у него материалистическая тенденция. Но она у него последовательно не проводится, поскольку противопоставление общего и единичного, сущности и явления не устраняется: как и у Платона, единичное у Аристотеля изменчиво, множественно, делимо, а общее–неизменно, вечно, едино, неделимо. Эта противоречивость ярко проступает в учении Аристотеля о «форме» и «материи», призванном объяснить происхождение вещей. Материя у него–это возможность какой-либо вещи, которая переходит в действительность благодаря форме. Например, в медной статуе материей будет медь, а формой– замысел скульптора, в медном шаре материя–медь, а форма–шаровидность. Ценный момент этого учения–диалектика возможности и действительности. Но налицо здесь и уже знакомое нам противопоставление: материя у Аристотеля пассивна и характеризуется двумя признаками–отсутствием определенности («лишённостью») и потенциальным бытием вещей; форма же активна, и активность ее состоит в придании материи определенности и в переводе потенциального бытия в бытие действительное, т. е. в действительность. Материя и активность оказываются разорванными–активность у Аристотеля нематериальна и внематериальна. Формы как носительницы активного начала иерархичны; высшая из них – вечный и неподвижный перводвигатель, «форма всех форм», источник всех изменении, совершающихся в космосе, причина и конец всего существующего, т. е. Бог. Причем, если Бог Платона–это высшая нравственность, т. с. понимается в этическом смысле, то Аристотель связывает с Богом прежде всего ум, мысль, созерцающую деятельность разума, и его Бог – это чистый теоретик, совершеннейший философ, созерцающий свои мысли. Эту «разумную» традицию в новое время продолжит Гегель. У Аристотеля же это объясняется тем, что он ценит выше всего в душе человека как его форме: будучи также и отцом, психологии, Аристотель дал достаточно полную классификацию «способностей» души (т. е. психических процессов и состояний), где верховенствующую роль играет именно разум. Эти «способности» он сводит в три группы: «растительная душа» (ответственна за питание, рост и воспроизводство), «животная душа» (чувства, желания и движения) и «разумная душа» (рассуждение и мышление; свойственна лишь человеку, не прирождена телу, приходит в него извне, со смертью тела не разрушается, сливается с космическим разумом, т. е. является бессмертной). Важный аспект онтологии Аристотеля-учение о причинах бытия. В своей «Метафизике" он указывает на 4 вида причин: материальные (раскрывают, при анализе конкретной вещи, «некоторую свойственную лишь ей материю» , т.е. то, из чего она состоит), формальные («формой", как мы видели выше, данной вещи придается ее определенность),действующие (раскрывают «энергию" превращения возможного в действительное: именно Аристотель ввел в научный оборот это понятие) и целевую причину (она, по Аристотелю, - конечная, ибо раскрывает внутреннюю цель перехода потенции в актуальность, завершая исследование его ответом на вопрос: для чего, зачем был предпринят этот переход?) Цель при этом понимается как предзаданная: она заключена в бытии вещи еще до его осуществления, указывая «энергии» направление движения вплоть до его полного завершения. Этот аспект в философии Аристотеля известен как энтелехия (в переводе с гр. означает - осуществление, завершение) и позже широко использовался а философских учениях, ориентированных на телеологию.

 

Вопрос 14.

Особенности философии эпохи эллинизма. Скептицизм, эпикурейство, стоицизм неоплатонизм.

В многообразии философских течений эллинизма выделяются скептицизм, эпикурейство, стоицизм и неоплатонизм. Глава скептиков - Пиррон (360-270 до н.э.) исходил из того, что вещи, окружающие человека, лишены устойчивости и определенности, они одинаковы («безразличны"), а потому следует воздерживаться от суждений о них, ибо любое из них будет неистинным, произвольным, всецело зависящим от человеческих установлении и обычаев. Подобное сомнение Пирроном используется для обоснования атараксии (гр. - невозмутимость, безмятежность) - жизненной позиции. нацеленной на полный душевный покой, достигаемый подавлением в человеке всех желаний, вплоть до инстинкта жизни, поскольку смерть «ничуть не более страшна», чем жизнь- Отсюда его утрированный образ философа - свинья, спокойно пожирающая съестное на корабле, терпящем бедствие в открытом море, когда пассажиры корабля мечутся в отчаянии. Эпикур (341-270 до н.э.) также в центр своей этики ставит атараксию дополняя ее девизом "Живи уединенно!» и подчиняя ее обоснованию свою физику и логику. Следуя Демокриту, он считает, что в мире нет ничего кроме атомов и пустоты как условия их движения; из столкновения и разъединения атомов возникают бесчисленные миры; в междумириях пребывают боги, но они, бессмертные и безмятежные, не вмешиваются в жизнь людей, и их не следует бояться. Не следует бояться и собственной смерти, поскольку со смертью тела человека умирает и его душа, являющаяся соединением особых (самых тонких и самых гладких) атомов, рассеянных по всему телу, и подобная быстротечному ветру. Принципиальное отличие Эпикура от Демокрита - в понимании характера движения атомов. У Демокрита они движутся по прямой траектории, «падая 'вниз" вследствие своей тяжести и в соударении образуя тела - так он обосновывает господство в мире необходимости, принимающее у него форму фатализма: поведение всех атомов, включая и атомы человеческой души, заранее предопределено и исключает какую-либо случайность- Эпикур же допускает спонтанное отклонение атомов от прямых траекторий и списывание ими кривых линий, что позволяет ему обосновать, во-первых, существование в мире не только необходимости, но и случайности и, во-вторых, свободу воли человека и тем самым преодолеть фатализм. То, что зависит от нас, утверждает Эпикур, «не подчинено никакому господину», и у человека есть реальная возможность не быть «рабом судьбы". Эту открывшуюся свободу Эпикур нацеливает на достижение человеком счастья и блаженства и исключение из его жизни страданий и тревог. „Начало и конец счастливой жизни» - удовольствие, однако речь идет у философа не столько о чувственном наслаждении (к чувственным излишествам сводят учение Эпикура лишь его вульгаризаторы), сколько прежде всего о наслаждениях духа, среди которых первенствует «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания» и приводящее в итоге к убеждению, что "нельзя жить приятно, не живя разумно нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Общее же жизненное правило, по Эпикуру, - благоразумие и умеренность во всем. Виднейшие представители стоицизма - Зенон из Китиона (ок. 333-262 до"н.э.; основатель учения), Хрисипп (281-208 до н.э.), Посидоний (135-51 до Н.э.), Сенека (5 до н.э. - 65 н.э.), Эпиктет (50-140) и император Марк Аврелий Антонин (121-180). Различают раннюю, среднюю и позднюю стою (стоя - это галерея в Афинах, где зародилось данное учение). Стоицизм эволюционировал (если раннюю и среднюю стою отличает известная умеренность в суждениях, то поздняя тяготеет к крайним выводам), но всегда оставался для него характерным акцент на этике, стремление вооружить человека умением мужественно противостоять ударам судьбы и при этом сохранить собственное достоинство, свою внутреннюю свободу и невозмутимость духа. Этой этике отвечали и представления стоиков о мироустройстве. Телесное бытие, полагали они, изначально пронизано разумом, под которым понимается Бог - он «душа мира", а сам мир - единое одухотворенное, живое целое. Стоики, как видим, гилозоисты, они отождествляют «сущее» и «жизнь»; причем, их гилозоизм вполне укладывается в раннегреческую натурфилософию: они полагали, что телесное бытие - это соединение огня, воздуха, земли и воды, осуществляемое божественным «первоогнем» и направляемое Логосом, под которым понимается вносимая Богом в мир упорядочивающая закономерность и необходимость. Отсюда - неумолимый ход вещей и событий, их предопределенность и необратимость, то, что людям представляется как Судьба, которой человеку не миновать и с которой ему следует «ужиться". Стоики, в отличие от Эпикура,- фаталисты. Однако этот фатализм вовсе не устраняет полностью свободу воли человека. Да, рассуждает стоик, природа управляется разумом как главным атрибутом "души мира», и человек, как существо разумное и понимающе, что он - часть разумного целого, должен подчиниться необходимости и смириться с неизбежным. Более того, это подчинение - необходимое Условие высокоморального образа жизни, поскольку оно диктуется Богом и согласуется с Логосом природы, и долг человека - безропотно придать любые удары Судьбы, заботясь не только о своем существовании. и о благополучии других людей, всего человечества. Но в его власти определить свое личное отношение к неизбежному и соответственно выстроить собственную линию поведения - спокойно переносить житейские невзгоды, включая и телесные страдания, принимая зло за благо, тем более если учесть, что и в жизни они нередко меняются местами. Это - не свобода действия (перед лицом неизбежного человек в своих действиях бессилен), а свобода внутренняя, духовная, и это - то, чем может утешиться человек во всех его злоключениях и несчастьях, обретя душевный покой. А он, согласно стоицизму, совпадает с личным счастьем, для достижения которого довольствуются немногим, ограничивая свои чувственные потребности и борясь с такими пороками, как неразумие, необузданность, трусость, страх и несправедливость. Как видим, мораль стоицизма -это мораль утешения и смирения, благочестия и терпения, и она позже будет ассимилирована христианским вероучением. Точки соприкосновения с христианством налицо и в неоплатонизме, завершающем античную философию. Основатель неоплатонизма - Плотин (205-270), представители - Порфирий (232-304), Ямвлих (280-330), Прокл (410-485). Учение систематизирует идеи Платона, используя заимствования из Аристотеля, а также этические идеи эпохи эллинизма и мистицизм Востока. В центре - диалектика бытия в форме триады, или развития через три стадии (в Новое время эту идею в полной мере развернет Гегель). Первооснова мира, согласно Плотину, духовная и иерархическая - она распадается на Единое, Ум и Душу. Единое - это Бог, понимаемый как сверхприродное и сверхразумное бытие: существует везде и во всем, не делится на части, не характеризуется какими-либо определенными свойствами (любая определенность свидетельствовала бы об ограниченности Единого, а Оно - безгранично) и в своей неисчерпаемой активности и свободе бесконечно творит все существующее. В силу своей непознаваемости, невыразимости в понятиях Единое открывается людям лишь в своих творениях; представляет собою -абсолютно чистый свет» Добра (точнее Блага как высшей степени добра), противостоящий тьме и мраку - материи. Оно существует вне времени - это вечность, не тронутая временем. Из Единого как божественного первоначала через механизм эмана-ции7т.ё. «истечения», от переизбытка творческой мощи, когда она переливается через край, возникает божественный Ум: это множественность платоновских "идей" или аристотелевских «форм»; целостность же и полнота Единого при этом не нарушаются. Из Ума возникает Душа («Мировая душа»), производящая все живое в мире, а также отдельные души людей; при этом душа остается неделимой и находится во всех частях тела. Результат угасания первосвета - природа, чувственный мир; материя, по Плотину, - это угасший свет. Так весь этот космический процесс предстает как процесс нисхождения идеального в материальное, совершенного в менее совершенное; так объясняется появление в мире зла (зло - это умаление добра, его ущербность). Но - возможен и обратный процесс восхождения, что раскрывается в «опологии» неоплатонизма. Человек, полагает Плотин, состоит из умопостигаемой души (наиболее близкая к Единому часть человеческой души), сочувственной души и тела, и единственный способ его приближения к божественному первопринципу - _экстаз - Это - крайняя степень переживания состояние исступления, когда божественная часть души человека как бы выходит за пределы его тела и сливается с Богом. Стремление к Богу, по Плотину, заложено во всем сущем, ибо Бог - это Добро, к которому невозможно не стремиться; особенно это стремление выражено в человеке как существе разумном, и оно - предельная цель его "истинной жизни». Это учение об экстазе близко к христианской идее откровения. Ямвлих усложнил плотиновскую "лестницу" нисхождения Единого, внес в нее ряд промежуточных звеньев: божественный Ум раздробил на ум мыслящий и ум мыслимый, ввел большое количество богов небесных, наднебесных и природных; далее у него следовал и ангелы, демоны, герои и, наконец, души людей. Идею триадичности развития особенно углубил Прокл, создав, по существу, законченную теологическую систему. Более детально оц разработал учение об экстазе, полагая, что слияние с Богом достигаетcя через Эрос, Истину и Веру; полное слияние возможно лишь после смерти человека: при его жизни состояния экстаза наблюдаются крайне редко и лишь у «избранных» людей.

 

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.