Вопрос 13 Философия античности: Аристотель; его учение о форме и материи, четырех видах причин бытия и об энтелехии. Социально-политическое учение Аристотеля.

А какова собственная позиция Аристотеля? Он ищет нечто устойчивое в самом чувственном мире: это единичное, обладающее самостоятельностью и сохраняемостью, или, по терминологии Аристотеля, «индивидуум» (этот человек, эта лошадь и т. д.), выступающий у него в качестве «субстанции». Субстанция у него совпадает с понятием сущности, выражает общие признаки в данном классе, или «виде» предметов и есть нечто существующее само по себе, неизменное, не зависящее от места и времени, не воспринимаемое чувствами и доступное только разуму. Именно она – предмет науки, которая постигает субстанцию путем подведения ее под «род» («вид» подводится под «род» как более общее понятие). Делается это с помощью особого логического приема–силлогизма. Прием этот впервые разработал «отец логики» – Аристотель. Как видим, и здесь в центре внимания–диалектика единичного и общего. Если Платон их разрывает, то Аристотель, исходя из реального существования единичных вещей, стремится обнаружить общее в самих этих вещах, и это у него материалистическая тенденция. Но она у него последовательно не проводится, поскольку противопоставление общего и единичного, сущности и явления не устраняется: как и у Платона, единичное у Аристотеля изменчиво, множественно, делимо, а общее–неизменно, вечно, едино, неделимо. Эта противоречивость ярко проступает в учении Аристотеля о «форме» и «материи», призванном объяснить происхождение вещей. Материя у него–это возможность какой-либо вещи, которая переходит в действительность благодаря форме. Например, в медной статуе материей будет медь, а формой– замысел скульптора, в медном шаре материя–медь, а форма–шаровидность. Ценный момент этого учения–диалектика возможности и действительности. Но налицо здесь и уже знакомое нам противопоставление: материя у Аристотеля пассивна и характеризуется двумя признаками–отсутствием определенности («лишённостью») и потенциальным бытием вещей; форма же активна, и активность ее состоит в придании материи определенности и в переводе потенциального бытия в бытие действительное, т. е. в действительность. Материя и активность оказываются разорванными–активность у Аристотеля нематериальна и внематериальна. Формы как носительницы активного начала иерархичны; высшая из них – вечный и неподвижный перводвигатель, «форма всех форм», источник всех изменении, совершающихся в космосе, причина и конец всего существующего, т. е. Бог. Причем, если Бог Платона–это высшая нравственность, т. с. понимается в этическом смысле, то Аристотель связывает с Богом прежде всего ум, мысль, созерцающую деятельность разума, и его Бог – это чистый теоретик, совершеннейший философ, созерцающий свои мысли. Эту «разумную» традицию в новое время продолжит Гегель. У Аристотеля же это объясняется тем, что он ценит выше всего в душе человека как его форме: будучи также и отцом, психологии, Аристотель дал достаточно полную классификацию «способностей» души (т. е. психических процессов и состояний), где верховенствующую роль играет именно разум. Эти «способности» он сводит в три группы: «растительная душа» (ответственна за питание, рост и воспроизводство), «животная душа» (чувства, желания и движения) и «разумная душа» (рассуждение и мышление; свойственна лишь человеку, не прирождена телу, приходит в него извне, со смертью тела не разрушается, сливается с космическим разумом, т. е. является бессмертной). Важный аспект онтологии Аристотеля-учение о причинах бытия. В своей «Метафизике" он указывает на 4 вида причин: материальные (раскрывают, при анализе конкретной вещи, «некоторую свойственную лишь ей материю» , т.е. то, из чего она состоит), формальные («формой", как мы видели выше, данной вещи придается ее определенность),действующие (раскрывают «энергию" превращения возможного в действительное: именно Аристотель ввел в научный оборот это понятие) и целевую причину (она, по Аристотелю, - конечная, ибо раскрывает внутреннюю цель перехода потенции в актуальность, завершая исследование его ответом на вопрос: для чего, зачем был предпринят этот переход?) Цель при этом понимается как предзаданная: она заключена в бытии вещи еще до его осуществления, указывая «энергии» направление движения вплоть до его полного завершения. Этот аспект в философии Аристотеля известен как энтелехия (в переводе с гр. означает - осуществление, завершение) и позже широко использовался а философских учениях, ориентированных на телеологию.

Вопрос 14.

Особенности философии эпохи эллинизма. Скептицизм, эпикурейство, стоицизм неоплатонизм.

В многообразии философских течений эллинизма выделяются скептицизм, эпикурейство, стоицизм и неоплатонизм. Глава скептиков - Пиррон (360-270 до н.э.) исходил из того, что вещи, окружающие человека, лишены устойчивости и определенности, они одинаковы («безразличны"), а потому следует воздерживаться от суждений о них, ибо любое из них будет неистинным, произвольным, всецело зависящим от человеческих установлении и обычаев. Подобное сомнение Пирроном используется для обоснования атараксии (гр. - невозмутимость, безмятежность) - жизненной позиции. нацеленной на полный душевный покой, достигаемый подавлением в человеке всех желаний, вплоть до инстинкта жизни, поскольку смерть «ничуть не более страшна», чем жизнь- Отсюда его утрированный образ философа - свинья, спокойно пожирающая съестное на корабле, терпящем бедствие в открытом море, когда пассажиры корабля мечутся в отчаянии. Эпикур (341-270 до н.э.) также в центр своей этики ставит атараксию дополняя ее девизом "Живи уединенно!» и подчиняя ее обоснованию свою физику и логику. Следуя Демокриту, он считает, что в мире нет ничего кроме атомов и пустоты как условия их движения; из столкновения и разъединения атомов возникают бесчисленные миры; в междумириях пребывают боги, но они, бессмертные и безмятежные, не вмешиваются в жизнь людей, и их не следует бояться. Не следует бояться и собственной смерти, поскольку со смертью тела человека умирает и его душа, являющаяся соединением особых (самых тонких и самых гладких) атомов, рассеянных по всему телу, и подобная быстротечному ветру. Принципиальное отличие Эпикура от Демокрита - в понимании характера движения атомов. У Демокрита они движутся по прямой траектории, «падая 'вниз" вследствие своей тяжести и в соударении образуя тела - так он обосновывает господство в мире необходимости, принимающее у него форму фатализма: поведение всех атомов, включая и атомы человеческой души, заранее предопределено и исключает какую-либо случайность- Эпикур же допускает спонтанное отклонение атомов от прямых траекторий и списывание ими кривых линий, что позволяет ему обосновать, во-первых, существование в мире не только необходимости, но и случайности и, во-вторых, свободу воли человека и тем самым преодолеть фатализм. То, что зависит от нас, утверждает Эпикур, «не подчинено никакому господину», и у человека есть реальная возможность не быть «рабом судьбы". Эту открывшуюся свободу Эпикур нацеливает на достижение человеком счастья и блаженства и исключение из его жизни страданий и тревог. „Начало и конец счастливой жизни» - удовольствие, однако речь идет у философа не столько о чувственном наслаждении (к чувственным излишествам сводят учение Эпикура лишь его вульгаризаторы), сколько прежде всего о наслаждениях духа, среди которых первенствует «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания» и приводящее в итоге к убеждению, что "нельзя жить приятно, не живя разумно нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Общее же жизненное правило, по Эпикуру, - благоразумие и умеренность во всем. Виднейшие представители стоицизма - Зенон из Китиона (ок. 333-262 до"н.э.; основатель учения), Хрисипп (281-208 до н.э.), Посидоний (135-51 до Н.э.), Сенека (5 до н.э. - 65 н.э.), Эпиктет (50-140) и император Марк Аврелий Антонин (121-180). Различают раннюю, среднюю и позднюю стою (стоя - это галерея в Афинах, где зародилось данное учение). Стоицизм эволюционировал (если раннюю и среднюю стою отличает известная умеренность в суждениях, то поздняя тяготеет к крайним выводам), но всегда оставался для него характерным акцент на этике, стремление вооружить человека умением мужественно противостоять ударам судьбы и при этом сохранить собственное достоинство, свою внутреннюю свободу и невозмутимость духа. Этой этике отвечали и представления стоиков о мироустройстве. Телесное бытие, полагали они, изначально пронизано разумом, под которым понимается Бог - он «душа мира", а сам мир - единое одухотворенное, живое целое. Стоики, как видим, гилозоисты, они отождествляют «сущее» и «жизнь»; причем, их гилозоизм вполне укладывается в раннегреческую натурфилософию: они полагали, что телесное бытие - это соединение огня, воздуха, земли и воды, осуществляемое божественным «первоогнем» и направляемое Логосом, под которым понимается вносимая Богом в мир упорядочивающая закономерность и необходимость. Отсюда - неумолимый ход вещей и событий, их предопределенность и необратимость, то, что людям представляется как Судьба, которой человеку не миновать и с которой ему следует «ужиться". Стоики, в отличие от Эпикура,- фаталисты. Однако этот фатализм вовсе не устраняет полностью свободу воли человека. Да, рассуждает стоик, природа управляется разумом как главным атрибутом "души мира», и человек, как существо разумное и понимающе, что он - часть разумного целого, должен подчиниться необходимости и смириться с неизбежным. Более того, это подчинение - необходимое Условие высокоморального образа жизни, поскольку оно диктуется Богом и согласуется с Логосом природы, и долг человека - безропотно придать любые удары Судьбы, заботясь не только о своем существовании. и о благополучии других людей, всего человечества. Но в его власти определить свое личное отношение к неизбежному и соответственно выстроить собственную линию поведения - спокойно переносить житейские невзгоды, включая и телесные страдания, принимая зло за благо, тем более если учесть, что и в жизни они нередко меняются местами. Это - не свобода действия (перед лицом неизбежного человек в своих действиях бессилен), а свобода внутренняя, духовная, и это - то, чем может утешиться человек во всех его злоключениях и несчастьях, обретя душевный покой. А он, согласно стоицизму, совпадает с личным счастьем, для достижения которого довольствуются немногим, ограничивая свои чувственные потребности и борясь с такими пороками, как неразумие, необузданность, трусость, страх и несправедливость. Как видим, мораль стоицизма -это мораль утешения и смирения, благочестия и терпения, и она позже будет ассимилирована христианским вероучением. Точки соприкосновения с христианством налицо и в неоплатонизме, завершающем античную философию. Основатель неоплатонизма - Плотин (205-270), представители - Порфирий (232-304), Ямвлих (280-330), Прокл (410-485). Учение систематизирует идеи Платона, используя заимствования из Аристотеля, а также этические идеи эпохи эллинизма и мистицизм Востока. В центре - диалектика бытия в форме триады, или развития через три стадии (в Новое время эту идею в полной мере развернет Гегель). Первооснова мира, согласно Плотину, духовная и иерархическая - она распадается на Единое, Ум и Душу. Единое - это Бог, понимаемый как сверхприродное и сверхразумное бытие: существует везде и во всем, не делится на части, не характеризуется какими-либо определенными свойствами (любая определенность свидетельствовала бы об ограниченности Единого, а Оно - безгранично) и в своей неисчерпаемой активности и свободе бесконечно творит все существующее. В силу своей непознаваемости, невыразимости в понятиях Единое открывается людям лишь в своих творениях; представляет собою -абсолютно чистый свет» Добра (точнее Блага как высшей степени добра), противостоящий тьме и мраку - материи. Оно существует вне времени - это вечность, не тронутая временем. Из Единого как божественного первоначала через механизм эмана-ции7т.ё. «истечения», от переизбытка творческой мощи, когда она переливается через край, возникает божественный Ум: это множественность платоновских "идей" или аристотелевских «форм»; целостность же и полнота Единого при этом не нарушаются. Из Ума возникает Душа («Мировая душа»), производящая все живое в мире, а также отдельные души людей; при этом душа остается неделимой и находится во всех частях тела. Результат угасания первосвета - природа, чувственный мир; материя, по Плотину, - это угасший свет. Так весь этот космический процесс предстает как процесс нисхождения идеального в материальное, совершенного в менее совершенное; так объясняется появление в мире зла (зло - это умаление добра, его ущербность). Но - возможен и обратный процесс восхождения, что раскрывается в «опологии» неоплатонизма. Человек, полагает Плотин, состоит из умопостигаемой души (наиболее близкая к Единому часть человеческой души), сочувственной души и тела, и единственный способ его приближения к божественному первопринципу - _экстаз - Это - крайняя степень переживания состояние исступления, когда божественная часть души человека как бы выходит за пределы его тела и сливается с Богом. Стремление к Богу, по Плотину, заложено во всем сущем, ибо Бог - это Добро, к которому невозможно не стремиться; особенно это стремление выражено в человеке как существе разумном, и оно - предельная цель его "истинной жизни». Это учение об экстазе близко к христианской идее откровения. Ямвлих усложнил плотиновскую "лестницу" нисхождения Единого, внес в нее ряд промежуточных звеньев: божественный Ум раздробил на ум мыслящий и ум мыслимый, ввел большое количество богов небесных, наднебесных и природных; далее у него следовал и ангелы, демоны, герои и, наконец, души людей. Идею триадичности развития особенно углубил Прокл, создав, по существу, законченную теологическую систему. Более детально оц разработал учение об экстазе, полагая, что слияние с Богом достигаетcя через Эрос, Истину и Веру; полное слияние возможно лишь после смерти человека: при его жизни состояния экстаза наблюдаются крайне редко и лишь у «избранных» людей.

Поиск по сайту: