Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Альтернативный подход, предложенный Бхактивинодой Тхакуром



Резонно спросить, существуют ли какие-либо альтернативные подходы к решению теологических вопросов, порожденных современным рационализмом и многообразием религиозных систем? Чтобы ответить на это, обратимся к жизни и учению Бхактивиноды Тхакура, современника Свами Вивекананды.

Бхактивинода Тхакур (урожденный Кедаранатх Датта) родился в 1838 году в Надии (область в Западной Бенгалии). В юности он учился в английском колледже. Уже в то время Бхактивинода Тхакур делился своими размышлениями о литературе и духовности с руководителем «Брахма Самаджа» и первым учителем Вивекананды, Девендранатхом Тагором. Став юристом, он в течение многих лет исполнял обязанности судьи в британском магистрате штата Орисса.

Бхактивинода Тхакур был хорошо знаком с религиозными воззрениями своего времени. Он тщательно изучал работы европейских мыслителей, и особое впечатление на него произвела философия преданности Иисуса Христа. Поначалу западное образование заставляло его свысока смотреть на вайшнавские произведения, описывающие преданное служение Господу Кришне. Он даже писал, что «Бхагават», один из важнейших текстов, повествующих о Кришне, «походит на коллекцию неактуальных для девятнадцатого века идей» (Thakura Bhaktivinoda, 1986, p. 5).

Случилось, однако, так, что Бхактивиноде Тхакуру на глаза попалась книга о великом реформаторе вайшнавизма Шри Чайтанье и, заинтересовавшись, он решил прочитать его объяснения философии «Бхагаваты», которые Чайтанья дал адвайта-ведантистам в Бенаресе. Этот труд вызвал в нем чувство восхищения перед учением Кришны в изложении Чайтаньи (Thakura Bhaktivinoda, 1986, p.6). Став последователем учения Чайтаньи, Бхактивинода Тхакур со временем достиг высочайшего уровня духовности. Он оставил после себя большое число книг, открыв доступ к учению Чайтаньи для самых разных категорий людей как в Индии, так и за ее пределами.

Немного истории

Прежде чем начать обсуждать духовное учение Бхактивиноды Тхакура, было бы нелишним дать некоторое представление об интеллектуальном климате Бенгалии прошлого века. С этой целью я приведу отрывок из работы Вилльяма Джонса, юриста, сотрудника английской Ост-Индской компании и первого президента Азиатского общества Бенгалии. В статье о хронологии в индуизме, написанной в 1778 году, Джонс делится соображениями относительно Двапара-юги, третьей по счету эпохи, согласно хронологии Пуран и «Махабхараты»:

«Что касается третьего индусского века, в котором, по общепринятому мнению, зло и добродетель имели равные пропорции, я не могу не отметить, что даже описания последнего периода этой эпохи носят ярко выраженный сказочно-поэтический характер и содержат не больше исторической правды, чем, скажем, миф о Трое или об аргонавтах. Судите сами: Юдхиштхира был сыном Дхармы, бога правосудия; Бхима являлся сыном Паваны, бога ветров; Арджун — сыном Индры, бога небес; Накул и Сахадев — сыновьями кумаров, Кастора и Поллукса Индры; Бхишма, их знаменитый дядя, родился от союза Ганги и Шантану, чей брат Девапи, по преданию, до сих пор живет в городе Калапа. Все эти вымыслы, возможно, и придают эпосу некое очарование, однако с точки зрения мировой истории они не менее абсурдны, чем утверждения о происхождении царских династий от Солнца и Луны» (Jones, 1799, p. 302).

Джонс ссылается на «Махабхарату», которая повествует о событиях, современником которых был Кришна. Согласно представлениям индусов, эти события произошли 5.000 лет назад, когда на смену Двапара-юге пришла нынешняя эпоха — Кали-юга. Имена Юдхиштхиры, Арджуны, Бхимы, Накулы и Сахадевы встречаются во многих связанных с Кришной эпизодах.

Судя по критическим отзывам Джонса, нетрудно заметить, что он сомневался в достоверности истории о пандавах. Но почему? Ему, как и многим из нас, сомнительными показались некоторые элементы этой истории, которые явно не вписываются в рамки представлений обычного человека, воспитанного в духе современного рационализма. Всем известно, что люди не рождаются от богов. Все свидетельства, содержащие подобный вздор, отметаются добросовестными историками, чтобы их объективные исторические описания были свободны от несуразицы. Всего этого просто не было и быть не могло, что подтвердит любой учебник по истории.

На эти доводы, вероятно, и опирался Вилльям Джонс. Однако его никак нельзя считать приверженцем современного рационализма. Джонс был христианином, свято верящим в библейскую хронологическую систему по Моисею. Он даже сделал попытку привести хронологию индуизма в соответствие с христианской хронологией (см. табл.). Похоже, что, высмеивая мифологию индуизма и считая ее абсурдом, Джонс принимал за непреложную истину сверхъестественные события, упомянутые в Библии.

Реконструкция индуистской хронологии по Вилльяму Джонсу(Jones, 1799, p. 313)

Западная история Индуистская история Даты
Адам Мену I, Эпоха I 4006 г. до н. э.
Ной Мye
Всемирный потоп  
Нимрод Хираньякашипу, Эпоха II
Бел Бали
Рама Эпоха III
Смерть Ноя  
Прадйота  
Будда Эпоха IV
Нанда  
Балин  
Викрамадитья  
Девапала   23 г. до н.э.
Христос   1 г. н.э.
Нараянапала  
Сака  
Валид  
Мухамед  
Чингиз  
Тимур  
Бабур  
Надиршах   1739 г н.э.

Примечание.Эпохи I, II, III и IV соответствуют Сатья-, Трета-, Двапара- и Кали-юге. Мену I — это Сваямбхува Ману, а Мену II — Вайвасвата Ману.

Судьба распорядилась так, что некоторое время спустя критический подход Джонса стал использоваться применительно к Библии. Еще при его жизни в научных кругах Германии начал активно развиваться так называемый «прогрессивный» подход к анализу библейских текстов, который в середине девятнадцатого века приобрел большую популярность и в Англии. В 1860 году когда теологи Бенджамин Джоветт и Баден Поуэл опубликовали эссе, в котором дали научное опровержение всего сверхъестественного, их эссе вызвало еще большую полемику, чем незадолго до этого изданная «Теория происхождения видов» Дарвина (Moore, 1986, p.334). Дарвинисты и «прогрессивные» критики Библии сразу же подхватили высказанные ими идеи. Последователь Дарвина Томас Гексли написал ряд критических статей о библейской «Книге Бытия», в которых обильно цитировал немецких исследователей Библии (Moore, 1986, p.344). К концу девятнадцатого века научно-рационалистический скептицизм стал единственным приемлемым подходом в любой области научных и философских изысканий.

Бхагавата Пурана

В своих попытках преподнести духовное знание молодому поколению бенгальской интеллигенции Бхактивиноде Тхакуру приходилось не раз сталкиваться с враждебными настроениями. Эти молодые люди, перенявшие у своих английских преподавателей идеи Вилльяма Джонса и других европейских востоковедов, не питали особого доверия к преданиям старины. Какие же шаги необходимо было предпринять, чтобы донести до них учение Кришны о любви к Богу? Бхактивинода Тхакур рассудил, что в сложившейся ситуации подавать истину необходимо было так, чтобы не тревожить укоренившиеся в людях предрассудки.

В своем выступлении в Динаджпуре (Зап. Бенгалия) в 1869 году он особо подчеркивает тот момент, что «Бхагавата», или «Бхагавата-пурана», является выдающимся произведением, описывающим Всевышнего и процесс постижения наших отношений с Ним. Отвергнув чистый монизм как утопическую идею, Бхактивинода Тхакур отметил, что Бог представляет собой вечную личность. В частности, он сказал, что

«центральный персонаж «Бхагавата» — это... трансцендентное, всеведущее, святое, благое, всемогущее, вездесущее, справедливое и милосердное Духовное Божество; Оно деятельно, является личностью, обладает безграничной свободой и не имеет себе равных ни в чем; все сущее создается и хранится Им» (Thakura Bhaktivinoda, 1986, p.30).

К этому он добавил, что высшее предназначение души заключается в том, чтобы «служить этому Безграничному Существу, погрузившись в вечную духовную деятельность — «в Абсолютную Любовь» (Thakura Bhaktivinoda, 1986, p.30).

В своей речи Бхактивинода назвал материальный мир порождением майи. Под майей подразумевается не иллюзия, а вечно существующая энергия Всевышнего, задача которой — вводить в заблуждение души, не желающие существовать в гармонии с Ним. Сотворение материального мира с помощью майи свидетельствует о милосердии Господа, поскольку тем самым Он позволяет жаждущим независимости живым существам заниматься чем им заблагорассудится в мире, где присутствие Бога не ощущается.

Все эти концепции были изложены Бхактивинодой в том же виде, в каком они встречаются в «Бхагавате». Но к описанию материальной вселенной он применяет другой подход. Он пишет:

«В популярных книгах по индуизму, в которых раджа-гуна и тама-гуна выдаются за пути религии, часто встречаются пространные описания Ада и Рая. Рай отличается неземной красотой, а Ад, в свою очередь, представляет ужасную картину. Однако религия, провозглашаемая в «Бхагавате», свободна от такого рода поэтических фантазий. Конечно, в некоторых главах можно найти описания адских и райских мест и связанные с ними любопытные истории, однако та же самая книга советует нам не принимать эти описания за реальность, но смотреть на них как на нравоучения, предназначенные для простого, невежественного люда, и как на способ устрашения грешников» (Thakura Bhaktivinoda, 1986, pp.24-25).

В действительности, однако, в «Бхагавата-пуране» признается существование Ада и Рая и их обитателей. В ней весьма подробно описаны высшие планетные системы и полубоги, живущие на них, включая Брахму, Шиву и Индру. «Бхагавата» не только признает существование подобного рода существ, но и приписывает им немаловажную роль в ходе сотворения и поддержания существования вселенной. К тому же эти полубоги играют определенные роли во многих из явленных Кришной развлечениях — лилах — в материальном мире. К примеру, в истории о том, как Кришна поднял холм Говардхана, не кто иной как Индра насылает разрушительную бурю, задетый вмешательством Кришны в проводимое в его честь жертвоприношение.

Но, несмотря на это, Бхактивинода Тхакур решил отодвинуть на задний план все «мифологические» стороны «Бхагаватам», желая быть услышанным интеллигенцией, чья мирская образованность восставала против подобных «вздорных фантазий». Он пошел еще дальше, опубликовав в 1880 году трактат под названием «Шри Кришна-самхита», в котором подробно остановился на философии сознания Кришны (Rupa-vilasa dasa, 1989, pp.138-139). В этой книге также была дана реконструкция индийской истории наподобие той, которую составил в свое время Вилльям Джонс (см. табл.). С этой целью полубогов и Ману пришлось превратить в земных царей и укоротить историческую перспективу до нескольких тысяч земных лет. Необходимо, однако, отметить, что сам автор не признавал такую «смягченную» версию «Бхагаваты». Напротив, он считал так называемую «мифологию» «Бхагаваты» истиной, о чем ясно свидетельствуют другие его произведения. К примеру, в «Джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур пишет:

«Как я уже упоминал, религия вайшнавов появилась одновременно с сотворением первых живых существ. Первым вайшнавом был Брахма. Шриман Махадева также является вайшнавом. Все древние Праджапати — вайшнавы. Вайшнавом был и чудесным образом рожденный сын Брахмы — Нарада Госвами... Так выглядела картина вайшнавской религии на заре творения. Далее, когда в свой черед были созданы отдельные категории живых существ — боги, люди, демоны и т.д. — среди них нельзя не назвать таких вайшнавов, как Прахлада и Дхрува. Прахлада, так же, как и сыновья Ману, приходится внуком Праджапати Кашьяпы. Поэтому не может быть ни малейших сомнений в том, что чистая вайшнавская религия возникла на заре истории. Позже преданными Вишну стали цари солнечной и лунной династий и великие отшельники» (Thakura Bhaktivinoda, 1975, pp.155-156).

В приведенном выше отрывке Бхактивинода Тхакур отвечает на теории тех, кто считает, что вайшнавская дхарма возникла сравнительно недавно. Автор ни в коем случае не подвергает сомнению подлинность таких упомянутых в шастрах полубогов и легендарных героев, как Брахма, Махадева, Нарада и Прахлада. Доказательств тому в книгах Бхактивиноды Тхакура предостаточно.

Чем же объяснить тот факт, что Бхактивинода Тхакур, на деле принимавший буквальное толкование шастр, отвергал его в своей проповеди? Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья, продолживший дело Бхактивиноды Тхакура, указывает на возможность косвенной трактовки шастр. Трактовка, которая основана на прямом значении слов в данном тексте, называется мукхья-вритти, а косвенные толкования именуются лакшана-вритти или гауна-вритти. Шрила Прабхупада отмечает следующее:

«Иногда... в случае необходимости ведические произведения трактуются согласно принципу лакшана-вритти или гауна-вритти. Однако подобные толкования не следует считать непреложной истиной» (Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 1975, Cc Adi-lila, Vol.2, p.95).

Иначе говоря, в большинстве случаев к шастрам следует подходить с позиций мукхья-вритти.

Теология откровения

Признавая правомерность тех незначительных смягчений в учении шастр, к которым прибегал Бхактивинода Тхакур, стремясь донести это учение до презирающей древнюю мифологию интеллигенции, было бы тем не менее вполне естественным задаться вопросом о перспективности такого подхода к проповеди в наше время, а также о том, в какой степени такая проповедь отражает истину. Можно ли исходить из того, что мифическая сторона индуистских шастр не столь существенна и ее можно представлять как правду верующим и как вымысел скептикам? Или, быть может, нам стоит согласиться с бытующими в современной науке представлениями о том, что мифология индуизма является выдумкой, и попытаться сформулировать философию, в которой одновременно сохранялась бы идея любви к Богу и в то же время отсутствовали отжившие свой век концепции древних людей?

Чтобы ответить на эти вопросы, давайте представим, что конкретно потребовалось бы изменить в формулировке вайшнавской философии для того, чтобы сделать ее приемлемой для американской интеллигенции конца двадцатого века. В любом случае нам пришлось бы несколько отклониться от материалистических устоев современной науки. Ученые-психологи, к примеру, утверждают, что ум и порождаемые им ощущения и эмоции есть не что иное как продукт деятельности мозга. Если согласиться с этой точкой зрения, то тогда всякое религиозное чувство, будь то блаженство осознания Брахмана или према-бхакти, — не более чем галлюцинация.

Альтернативную точку зрения по этому вопросу можно найти у психолога Вильяма Джеймса. Несмотря на то, что Джеймс жил в девятнадцатом веке и принадлежал к ученым кругам Запада, он сделал объектом своих эмпирических научных исследований феномен религии. Его наблюдения не потеряли своей актуальности и в наше время.

В результате своих исследований Джеймс пришел к следующим выводам:

«Если говорить о крайних пределах нашего бытия, то, на мой взгляд, они простираются необозримо далеко — в совершенно иное измерение, в корне отличающееся от наблюдаемого и «понимаемого» нами мира. Называйте это как вам угодно, — мистической сферой или областью сверхъестественного, однако неоспоримо то, что данная незримая сфера — не вымысел, а реальность, поскольку ее влияние простирается на этот мир. Когда мы вступаемв контакт с данной сферой, мы можем явственно ощутить ее воздействие на нашу ограниченную личность — мы резко меняемся, и это перерождение личности влечет за собой определенные изменения в поведении. То, что оказывает влияние на реальность, само по себе является реальностью. Поэтому я полагаю, что у нас нет никаких философских оснований считать незримый или мистический мир нереальным» (James, 1982, pp. 515-516).

Если рассматривать вайшнавскую философию в рамках этих представлений о истическом, трансцендентном измерении, то неизбежен вывод о том, что трансцендентная область действительно существует, представляя собой вечную обитель Кришны. Те, кто достиг духовных вершин, по милости Кришны могут увидеть эту сферу в медитации и принять участие в вечных лилах (развлечениях) Кришны. Однако, когда речь заходит об описываемых в Пуранах событиях, происходящих в материальном мире, можно сказать, что они требуют к себе рационального подхода с точки зрения современных научных знаний. В целом, далеко не все мифические истории в Пуранах следует принимать буквально. В то же время, истории, имеющие отношение к развлечениям Кришны, не должны рассматриваться как чьи-то фантазии. В действительности они являются духовной «трансляцией», которую «принимают» погруженные в медитацию умы великих душ. Истории связанные с Кришной не имеют отношения к этому миру — они принадлежат сфере чистой, беспримесной духовности.

Такая философия (в дальнейшем именуемая «теологией откровения») способна завоевать много поклонников. Она позволяет сохранить идею любви к Богу и в то же время избежать досадных конфликтов между «мифами» и бытующими в наше время научными представлениями. Элементы этой философии встречаются и у некоторых из современных ученых, изучающих традицию бхакти.

В качестве иллюстрации к сказанному выше я хочу привести статью преподавателя истории религии в колледже Вильямса, профессора Дэйвида Хабермана, озаглавленную «Shrines of the Mind» (Haberman, 1993). В своей статье Хаберман утверждает, что Врадж, «традиционно считающийся местом, где Кришна явил свои лилы», представляет собой прежде всего некую святыню, существующую на ментальном плане, в которую можно проникнуть и которую можно постичь в процессе медитации. Хаберман также уверяет, что физически существующий Врадж, расположенный неподалеку от города Матхуры в Северной Индии, стал основным центром поклонения Кришне только в шестнадцатом столетии, когда последователи Чайтаньи Махапрабху и другие вайшнавы «обнаружили» забытые места развлечений Кришны. По словам Хабермана, эти места до шестнадцатого века просто не существовали и были не обнаружены, а спроецированы на землю Враджа из трансцендентной сферы, увиденной в медитации.

Хаберман приводит ряд толкований самого процесса медитации на воссозданную в уме святыню, которые варьируют от простого «созерцания воображаемых сцен», до «проникновения в вечный трансцендентный мир, доступный лишь внутреннему взору и достижимый с помощью медитации» (Haberman, 1993, p. 31). Сам Хаберман больше склоняется ко второму определению, и потому его теорию можно назвать одной из разновидностей теологии откровения, согласно которой человек с помощью медитации способен проникнуть в трансцендентный мир Кришны, однако Сам Кришна не являет Своих развлечений в материальном мире. Хаберман не допускает никаких сомнений в том, что всемирная история развивалась именно так, как это представляют себе современные ученые. И это означает, что много веков назад во Врадже скорее всего обитали племена нецивилизованных людей, поклонявшиеся животным, но там никогда не было Кришны, который в буквальном смысле поднял холм Говардхану.

Хотя эта религиозная теория и позволяет в какой-то мере избежать конфликта с современной наукой, у нее все же есть некоторые существенные недостатки. Вот некоторые из них:

1. Данная теория противоречит вайшнавской традиции и тем самым ставит под сомнение представления множества великих святых и философов, которые полностью поддерживали эту традицию. А поскольку все эти великие души и были теми самыми медитирующими, чьему взору представал Сам Кришна, то тогда ставится под сомнение и реальность такого рода откровений. Другими словами, встает вопрос, почему те, кто созерцает трансцендентную обитель, считают истинными мифы, которые мирские ученые считают ложными?

2. Данная теория не поясняет, почему поклонение Кришне должно считаться недавним изобретением, как это утверждают ученые. Если существует вечная обитель Кришны, которую можно достичь в медитации, то тогда почему же люди проникли в нее только недавно?

3. Каким образом данная теория объясняет существование множества религий? Являются ли откровения, упоминаемые в других религиозных традициях, истинными? Если нет, то почему только вайшнавские откровения истинны? Если да, то тогда необходимо признать существование множества трансцендентных обителей — по одной на каждую религию. Или, быть может, люди видят в трансцендентной обители то, что они хотят увидеть

4. Данная теория жестко ограничивает власть Бога. Если согласиться с тем, что Бог являет Себя только в откровениях, то тогда как же быть с Его ролью Творца и повелителя вселенной? Если задачу объяснения природы материального мира оставить на откуп современной науке, то от этой роли практически ничего не останется.

5. Теология откровения может быть с большой легкостью преобразована в чисто психологическую теорию религиозных переживаний. В конце концов, именно эта точка зрения, несомненно, найдет самую широкую поддержку психологов, нейрофизиологов и физиков.

Приняв во внимание недостатки, указанные в пунктах с 1-го по 4-й, можно сказать, что перспектива, изложенная в 5-м пункте, выглядит практически неизбежной. В результате у нас получается полностью материалистическая теория, оправдывающая существование религии. В том, что касается лил Кришны, то подобный ход мысли приводит нас к особенно нежелательным выводам. Хаберман следующим образом характеризует медитацию на лилы Кришны:

«Высшая цель медитации — религиозный войеуризм (болезненная привязанность к созерцанию любовных сцен - прим. редакции) и наслаждение в воображаемом действии — дарует, как полагают, безграничное блаженство» (Haberman, 1993, p. 26). Чтобы избежать подобных грустных выводов, давайте теперь рассмотрим более гармоничный подход, которого традиционно придерживаются вайшнавы, видящие в Кришне прежде всего высшего Творца и вершителя сверхчеловеческих деяний на Земле.




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.