4. Авидья (неведение) является причиной всех остальных препятствий, в том числе и скрытых, и находящихся в процессе устранения (преодоления), и действующих в полную силу.
Авидья – это состояние, в котором постоянное, чистое, полное блаженства «Я» путают с непостоянным, нечистым, страдающим «не-я».
Чувство личности возникает вследствие отождествления Познающего с инструментами познания.
Желание – это привязанность к объектам удовольствия.
Ненависть – это отвращение к любому объекту, воспринимаемому чувствами.
Интенсивное желание существовать чувствуя – это и есть привязанность. Оно присуще каждой форме, является самоувековечивающим и не чуждо даже самым мудрым.
Эти пять помех, когда они досконально познаны, могут быть преодолены противоположным умственным настроем.
Их активность необходимо устранять в процессе медитации.
Сама Карма имеет корни в этих пяти помехах и должна принести плоды в этой жизни или в какой-либо последующей.
116] 13. До тех пор, пока существуют эти корни (или самскары), их плодами будут рождение, жизнь и опыт, как следствие переживания удовольствий и страданий.
Эти семена (или самскары) вызывают удовольствие или страдание в зависимости от того, была ли породившая их причина добром или злом.
Просветленный человек всякое существование (в трех мирах) считает страданием, по причине воздействия гун. Их воздействие тройное и создает последствия, беспокойства и подсознательные предчувствия.
Страдание, которое должно возникнуть, но еще не возникло, можно предотвратить.
Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое по сути одно и то же, является причиной (приносящих страдание следствий), которую необходимо устранить.
То, что воспринимается, имеет три качества: саттву, раджас и тамас (ритм, подвижность и инертность); оно состоит из проявленных элементов и элементов органов чувств. Благодаря пользованию ими обретается опыт и возможность освобождения.
Гуны (или качества материи) делятся на четыре вида: конкретные, неконкретные, указанные и недосягаемые.
Видящий является Чистым Знанием (гнозисом). Благодаря чистоте он смотрит на представленную Идею через посредство ума.
Все формы существуют ради Души.
Для человека, достигшего Йоги (или объединения), объективная Вселенная перестает существовать. Но она по-прежнему существует для тех, кто еще не освобожден.
Соединение Души с умом и, следовательно, с тем, что воспринимает ум, происходит для понимания природы воспринимаемого, а затем и Воспринимающего.
Причиной этого соединения является неведение, или Авидья. Его необходимо преодолеть.
Когда неведение преодолевается благодаря отстранению от воспринимаемого, это является Великим освобождением.
Состояние привязанности преодолевается с помощью развития совершенного различения.
117] 27. Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигают его постепенно.
Когда средства Йоги упорно практикуются и когда произведено очищение, приходит озарение, ведущее к полному просветлению.
Восемь средств Йоги таковы: Заповеди, или Яма; Правила, или Нияма; положение, или Асана; правильный контроль жизненной силы, или Пранаяма; абстрагирование, или Пратьяхара; сосредоточение, или Дхарана; медитация, или Дхьяна; и созерцание, или Самадхи.
Непричинение вреда, правдивость по отношению ко всем существам, недопущение воровства, невоздержанности и алчности составляют Яму, или пять Заповедей.
Яма (или пять Заповедей) является всеобщей обязанностью, не зависящей от расы, места, времени или непредвиденных обстоятельств.
Внутреннее и внешнее очищение, смирение, огненное устремление, духовное чтение и преданность Ишваре составляют Нияму (или пять Правил).
Когда имеются мысли, препятствующие Йоге, следует развивать мысли, им противоположные.
Мысли, препятствующие Йоге, – это мысли о причинении вреда, лжи, воровстве, невоздержанности и алчности, – независимо от того, являются ли они созданными лично, вызванными чем-либо или чужими, но одобренными; появились ли они от алчности, гнева или заблуждения (невежества); являются ли они слабыми или сильными – в результате всегда повлекут за собой чрезмерное страдание и неведение. По этой причине необходимо развивать противоположные мысли.