Видеть вечные зёрна традиционных верований

a) К сожалению, уже давно изменён акцент с духовного на потребительское отношение к таким Знаниям. Это касается не только данной религии, но и других. Образно говоря, когда-то людям дали посох (Знания), чтобы человек, опираясь на него, смог дойти до вершин своего духовного самосовершенствования. Но работать над собой духовно, изменять себя — это гораздо труднее, чем ублажать свой ум льстивыми иллюзиями материального мира. Людская лень и праздный ум превратили этот посох в подручный инструмент, дабы обустроить себе временное жилище-землянку, разменяв путь в Вечность на «камень преткновения», суть которого — прах. Другими словами, люди попытались эгоистично переделать исконные Знания для своих временных нужд, не заботясь о тех, кто придёт после них. И всё же, благодаря тому, что в своё время эти Знания были распространены среди народов древнего мира, проживавших на разных континентах, сегодня их отголоски можно найти в различных уголках Земли.

b) Анастасия: Да, те же самые ступени, что и у суфиев, отражены в более ранних верованиях Индии — в буддизме, а ещё ранее в индуизме. Шесть совершенств — парамит.

Первая парамита — совершенство в щедрости подаяния. Ведь под ним в буддизме понимается как раз внутренняя работа над собой, отрыв от привязанности к материальным вещам, удобствам, накоплению, жажде обладания, власти. А также стремление к прекращению круга страданий от бесконечных земных желаний (у суфиев в первой Долине ищущий также расстаётся со всеми своими земными желаниями), преобразование из эгоиста в щедрого человека, способного бескорыстно отдать, поделиться, помочь, творить добро не ради выгоды и собственной славы.

Вторая парамита — совершенство в нравственности. Нравственная чистота является базовой для других этапов самосовершенствования, позволяет открыть двери в духовный мир (суфии на этом этапе пытаются найти Бога через свои возвышенные чувства). Она выражается в совершенствовании дисциплины ума, совершении благих мыслей, поступков и дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. Ну и конечно же, этому этапу в буддизме, как и в любой другой религии, приписывается соблюдение обетов и правил, определённых данной религией.

Третья парамита — совершенство в терпении. Это развитие самоконтроля (у суфиев начальный этап познания Бога, восприятие света Истины). Укрощение волнения, отрицательных эмоций, своего гнева, разочарования, депрессии, стойкое преодоление любых трудностей, жизненных проблем, совершенствование силы воли.

Четвёртая парамита — совершенство в усердии. По сути, это умение владеть собой, получать радость в добродетельных деяниях, удовольствие от любого труда, продуцирование мыслей, направленных только к просветлению. Благодаря чему человек расстаётся со своей собственной ленью, завистью, ревностью, эгоистичными желаниями (у суфиев ищущий должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями).

Пятая парамита — совершенство медитации. Буддисты именуют этот этап ещё «всеохватывающим осознанием», «созерцанием» (у суфиев это два этапа: осознание Единства мира и созерцание), когда человек прекращает видеть сужено мир от эгоистического наблюдателя и через взор внутри себя начинает видеть настоящую реальность мира, практикуя медитации. Тогда он начинает понимать, что такое настоящая реальность, для него открывается многообразие миров. Человек начинает понимать, что такое иллюзия ума, у него становится доминирующим желание познания настоящего мира. Считается, что четыре других совершенства создают благоприятное поле, на котором духовный росток, зарождённый в медитации, впоследствии даст свой зрелый плод.

Шестая парамита — совершенство запредельной (интуитивной) мудрости. Качественное духовное преображение человека, духовное пробуждение. Обретение чистого первоначального восприятия, лишённого всяких мыслей, достижение высоких непонятийных форм сознания (в суфизме — утрата человеческого «Я», слияние Души ищущего с Богом), духовное видение, когда восприятие всей Реальности идёт мгновенно, без участия понятийного человеческого ума, которому нужен язык, образы, земные ассоциации и категории представлений.

Но что я хочу сказать, это не означает, что приближаясь к завершающему этапу духовного пути, человек этого не чувствует в себе, я имею в виду Душу и Бога. Наоборот, это состояние высшего интуитивного всезнания и всепонимания как раз и достигается человеком, когда он при помощи духовных инструментов познаёт, что такое Душа и благодаря ежедневному духовному труду над собой максимально приближается к ней своей Личностью, восстанавливает через Душу связь с Богом. Другой вопрос, что из всей армии верующих до конца духовного пути доходят единицы, остальные лишь философствуют, не меняя своей человеческой сути.

c) Анастасия: Например, первое таинство — Крещение, согласно христианскому учению, связано с принятием верующего «в лоно церкви», когда человек «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую». Считается, что оно открывает перед человеком перспективу духовного спасения. … то есть, по сути, подтверждает свою готовность в жизни отречься от желаний своего Животного начала и служить только своему Духовному началу, которое в этой религии именуется как приобщение к божественному началу, служение Христу. Символически основу таинства Крещения составляет целый обряд, в процессе которого идёт вычитка молитв и человека либо погружают в наполненную водой купель, водоём, либо окропляют водой.

таинство в первую очередь настраивает человека переосмыслить своё отношение к материальному миру, расстаться со своими страхами, измениться внутренне. Жить в дальнейшем в соответствии с нравственными законами, творить добро, становиться лучше в духовном смысле, работать над собой. Ну и наконец, это толчок к надежде, духовной вере, к тому, чтобы Личность сделала хотя бы первый осознанный шаг к Богу. Если же крестят младенца, то предполагается, что подобное его «научение вере» возлагается на крёстных (восприемников), когда ребёнок подрастёт.

…То есть, то же осознание работы над собой, прекращение круга страданий от бесконечных земных желаний, отрыв от привязанности к материальным вещам, расставание со всеми своими земными желаниями ради духовного спасения, совершенствование в нравственности.

d) То же самое и у суфиев. Впрочем, сходство обнаруживается и в остальных этапах духовного пути, которые человек осуществляет благодаря внутренней работе над собой.

e) ...таинство покаяния (исповеди)... Суть его заключается в реальной работе над собой, изменении своих помыслов и желаний, шкалы жизненных ценностей, отказе от эгоизма, зависти, ревности, гнева, своей гордыни, лени. В общем, «в отказе от греховных помыслов и дел». Это не столько сожаление о прошлом, сколько обновлённый взгляд на самого себя, анализ своих поступков для понимания, выявления своих ошибок и утверждения направления своего движения по духовному пути. Необходимость осмысления причинённых тобою обид кому-то и прощения всех, кто причинил обиды тебе. Это самоочищение своей Совести и дальнейшая жизнь по её законам. Это формирование у себя привычки позитивного мышления. Это внутренняя опора на Бога, жёсткое контролирование своих мыслей и желаний, исходящих от Животного начала или, как говорят в христианстве, «намерения в дальнейшем не грешить».

f) Анастасия: Следовательно, в духовной интерпретации венчание — это этап, который предполагает наращивание глубинного чувства Любви, ощущения слияния Личности с Богом, которое не зависит от внешних условий или окружения, а является результатом исключительно духовной работы человека над собой, его умения пребывать в состоянии доминации Духовного начала. Причём это касается как женщин, так и мужчин.

Но давно упущен очень важный момент этих действий: если человек, которому помогают, не изменится внутренне, не будет в дальнейшем работать над собой, над укреплением своего Духовного начала и укрощением своего эгоизма, гордыни (то есть Животного начала) и так далее, то эта помощь не принесёт пользы. Никто за человека не сделает его основную духовную работу, кроме него самого!

g) Ригден: Конечно, люди, следующие духовным путём через внутреннюю работу над собой, независимо от того, принадлежали они к религиям своего времени или нет, на самом деле проходили одни и те же этапы самосовершенствования. Если проследить истоки зарождения того же понятия «священник», то в глубокой древности оно означало «человека, предстоящего пред Богом». По сути, это выход в седьмое измерение, достижение человеком истинной святости, качественное духовное его преображение ещё при жизни. Вот на этом этапе духовного развития человек действительно познаёт такую силу от Бога, благодаря которой он покидает круг реинкарнаций и освобождается, уходит в рай, Нирвану, как бы люди не называли Духовный мир, но суть от этого не меняется. Так что все эти этапы духовного совершенствования человека одинаковые по смыслу и содержанию присутствовали во всех мировых религиях под тем или иным покровом особых таинств, ступеней, прохождения отрезков духовного пути и так далее. Но, что я хочу сказать по этому поводу. Духовные Знания не принадлежат ни одной из религий, как бы каждая из них не стремилась присвоить их себе, интерпретируя согласно своим канонам и традициям.

h) В Индии этот чакран часто отождествляли с вместилищем Брахмана и считали, что сила, заключённая в этом энергетическом центре, есть в каждом человеке, только находится в спящем состоянии. Эта сила пробуждается только тогда, когда человек работает над собой, над укрощением своего Животного начала и стремится к доминации в себе Духовного начала. В христианстве аскеты (греческое слово «askesis» — «упражнение, практика») этот этап духовного развития называют достижением состояния бесстрастия. То есть состояния вне действия страстей и желаний, отвержения от злых помыслов и дел на пути добродетели, состояния чистоты ума. Без этой внутренней работы над собой ни один духовный инструмент не даст должного результата.

i) Результат пробуждения Кундалини на Востоке рассматривают как качественное изменение сознания человека, духовное пробуждение, интуитивное постижение Истины. А в христианстве этот этап называют уже самим состоянием бесстрастия, когда «ум вступает в сверхчувственное», и достигший «переносится в страну ведения, где ум пребывает в духе Божиим жилищем». На Востоке это считается очень мощным толчком к трансформации Личности — восхождение энергии Кундалини от основания позвоночника через центр головы к высшему, слиянию её с божественным Единым. Когда сознание сливается с Единым и это состояние становится непрерывным, наступает «освобождение».

j) В том же христианстве достижение высшего духовного состояния называют «Благо» и рассматривают как универсальную ценность, предельный рубеж стремления человека, в движении к которому задействована благость как личное свойство Святого Духа. Причём уточняется, что это особое состояние, которое не постигается ни одним из привычных для обычного человека чувством, недоступно воображению и превосходит любое логическое мышление, «не вмещается умом». Другими словами, достичь его можно только духовно работая над собой, пребывая в изменённом состоянии сознания, в отсутствии мыслей и воображения, исключительно при помощи глубинных чувств («шестым чувством», неведомым обычному человеку). Считается, что Бог есть «наибольшее Благо», неизменяемое, вечное и бессмертное, в котором заключено могущество, премудрость. Вот к этому Благу и стремится каждая Душа человеческая. По сути, это и есть качественная трансформация человека и преображение его энергетической природы в ту форму, что похожа в человеческом понимании на энергетический куб, стоящий на одном из своих углов.

k) БогоРодица — это Проводник силы Божьей для каждого человека, идущего по духовному пути, это сила божьей Любви, с помощью которой освобождается Душа человека от земных перевоплощений. Иисус как Духовная Сущность из иного мира обновил у траченное в веках истинное Знание и дал людям духовные инструменты для духовного спасения. То есть, другими словами, он оставил ключи. Работая над собой с помощью этих инструментов, человек обретал, образно говоря, ключ ко знаку. А БогоРодице как Проводнику силы Божьей, как духовно освободившемуся Существу, находящемуся между мирами ради духовного освобождения душ людских, Он дал силу и сами знаки. И только при соединении усердия, работы над собой духовно ищущего и силы БогоРодицы (Аллата), происходило слияние Личности с Душой, то есть человек достигал освобождения своей Души, седьмого измерения или, как в христианстве говорят, «рая», «царствия Отца и Сына». И только от выбора человека зависело, будет ли активным знак, будет ли человек Достойным получить эту божественную силу, которая приведёт его к Богу. Ключ дан для того, чтобы им пользовались. А чтобы пользоваться ключом, надо прилагать к этому свои усилия. Вот такой он путь духовного человека — путь неопалимого духовного бесстрастия, который только вкупе (вместе) с созидательной силой Бога ведёт к освобождению.

l) Но если углубиться в духовные истоки этих верований и символических обрядов, то можно понять, что такое истинная жертва Богу, которая подразумевает отношение между Богом и человеком. Настоящее жертвоприношение Богу — это когда человек на алтарь своей жизни приносит в жертву своё Животное начало, то есть отказывается от множественных своих желаний, помыслов, иллюзий скоротечных и временных, открывая тем самым себе духовный путь к истинной Вечности — в мир Бога.И когда-то давно, на заре человечества, людям это объяснялось, что качества Животного начала, подобны плодам земным, вначале прельщающим взор, но потом быстро гниющим. Только принося это кратковременное в жертву Богу, ты имеешь возможность проникнуть в Его Вечность, то есть, работая над собой, отказываясь от соблазнов Животного начала. А если ты духовно развиваешься и делаешь добро, помогаешь пробудиться другим людям, живущим на инстинктах, подобно животным, то для Бога это сродни радости твоей, которую ты испытываешь от доброго приплода своих стад.

m)

сделать так, чтобы

Поиск по сайту: