Как узнать, достиг ли человек смирения?

Начавшим недавно подвизаться можно предложить следующее испытание: «...если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний наш превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас» («Лествица»).

Еще более смирения имеет тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви. Но меньшую степень смирения проявляет тот, кто только сам себя укоряет, ибо кто не стерпит поношения от себя самого? Однако самоукорение надо всячески развивать, ибо чрез него и к настоящему смирению переходим. Если же «кто говорит, что он ощущает благовоние сего мира, и во время похвал хотя мало движется сердцем, и силу слов их понимает (но не отвращается их): тот да не прельщает себя, ибо он обманут», и никакого смирения у него нет.

Чем выше кто поднимается к верху сей божественной добродетели, тем более тот начинает (последовательно, в хронологическомпорядке) ненавидеть тщеславие и перестает видеть, зазирать, чужие согрешения. Наконец страсти отмираютсовершенно, является ненасытная любовь к молитве, и появляется в душе неизреченный свет.

[97]5.4.5. Польза и плоды смирения

1. Довольно часто святые отцы ставят следующий вопрос:

«Если от одной этой страсти (речь идет о гордости. – Еп. Варнава), безо всякой другой, некто (т. е. диавол. – Еп. Варнава) ниспал с неба, то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей, взойти на небо?» («Лествица».)

И все отвечают – возможно. Великое утешение для немощного, особенно телом, человека.

Св. Иоанн Лествичник, задавший этот вопрос, сам же и отвечает на него так в ином месте:

«Возлюбленный! Знай, что удолия [долины] умножат пшеницу (Пс.64:14) и плод духовный в себе. Сие удолие есть душа смиренная, которая посреди гор, трудов и добродетелей, всегда пребывает без возношения и неподвижною. Не постился я, говорит Давид, не бдел, не лежал на голой земле, но смирихся, и спасе мя Господь вскоре (Пс.114:5)».

С другой стороны, одни подвиги без смирения не спасают человека.

Старец и духовный отец преп. аввы Дорофея, св. Иоанн, именуемый Пророком, на вопрос первого, «каким путем скорее можно достигнуть спасения: трудами ли или смирением», ответил: «Брат! Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24:8). Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет цели. Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро».

2. Смирение, сходя к человеку с неба, приносит ему с собой оттуда великие дарования. Эти плоды заключаются, во-первых, в том, что смиренному покоряются свои собственные душа и тело, все их чувства и отправления. Теперь ему не надо ухищряться и придумывать разные способы, как бы научиться смирению, но само оно пребывает в его сердце свободно, естественно, без труда, без понуждения. Во-вторых, и вся внешняя тварь покоряется человеку, достигшему в меру совершенного смирения. Единственное исключение из общего порядка представляют только родные ему по плоти – собратья, злые люди, которым, впрочем, Бог попустил до времени свободу восставать и против Него Самого. И хотя они ничтожны и, как прах пред лицом ветра (Псал.1:4), так и они пред смиренным, но им позволяется иногда унижать и оскорблять последнего, чтобы ему придать в будущем веке большую славу, а их сделать вконец безответными (за то, что, видя его смирение и терпение в скорбях, наносимых ими, не покаялись и не вразумились).

[98]5.4.6. Приобретение добродетели

Добродетели любви.

Сущность любви. Любовь как необходимый источник духовной жизни. Любовь к Богу и человеку.

Священное Писание и святые отцы о необходимости возгревания любви.

Любовь и самосокрушение в их взаимной связи. О крайностях во взгляде на духовную жизнь (или, что возгревание любви невозможно для новоначальных). Любовь как движущая сила духовной жизни и как венец добродетелей, различие того и другого понимания.

Определение добродетели милосердия и общие понятия о ней. Проявления добродетели милосердия. Значение добродетели милосердия. Священное Писание и святые отцы о добродетели милосердия. Способы стяжания добродетели милосердия.

[99]5.5.1. «Любовь», как основа и сущность религиозно-нравственного совершенства.

Со стороны своего внутреннего содержания истинная жизнь христианина совершенно ясно и определенно характеризуется в источниках христианского учения как всецелое и безраздельное настроение "любви"к Богу во Христе Иисусе, которая непременно и обязательно, по самому своему существу, включает в себя и любовь ко всем людям. Совершенство христианской "святости" заключается именно в совершенстве и полноте "любви", в ее всецелом господстве в природе и жизнедеятельности христианина. Эта истина проникает собою все содержание св. Писания и христианского богословия, составляет ее душу и жизненный нерв.

В настроении и состоянии истинной "любви" и заключается именно "жизнь" человека, – та жизнь, для осуществления которой Господь его создал и которую человек потерял, заменив противоположным началом греховного себялюбия. Истинная "любовь" – самое глубокое внутреннее религиозно-нравственное настроение человека, которое, при своем правильном и безостановочном развитии, охватывает все существо человека и всецело перерождает его по началам жизни божественной, Христовой. Полное проникновение благодатною любовью и обусловливает, таким образом, действительный переход человека из естественного состояния в возрожденное. В "любви" Спаситель указал всеобъемлющее руководительное начало жизни, способное и долженствующее обнять все "помыслы", желания, чувствования, настроения, поступки человека, – все его существо, сообщить ему полное и всестороннее гармоническое развитие и религиозно-нравственное совершенство, действительно уподобляющее его Богуи приближающее его к Нему. Заповедь о любви не есть отдельное правило, хотя бы и самое важное, стоящее наряду с другими правилами: это основной законцелой религиозно-нравственной жизни человека, – личной и общественной; это – всеобъемлющий стимул всех действий христианина, цельное и всепроникающее христианское настроение. Любовь – единственный принцип христианской жизни, – духовная, благодатная сила, движущая и приводящая последователя Христа ко спасению.

Любовь является началом реального богоподобия и через то необходимым средством действительного богообщения. По христианскому учению любовь есть основное божественное свойство. Апостол Иоанн Богослов призывает христиан “любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. ... Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге, и Бог в нем” (1Ин.4:7,16).

Это апостольское учение находит свое ясное отражение и в святоотеческой письменности. По словам свт. Григория Нисского, “мы научены из Св. Писания, что Бог есть любовь”. Отсюда – если душа достигнет любви, то уже не имеет нужды ни в чем другом, как обнявшая в себе характерную особенность божественного блаженства. Вот почему любовь выше всех добродетелей, совмещает в себе “всю полноту заповедей”.

Любовь к Богу, точнее, неискоренимая потребность в этой любви и действительная способность раскрыть ее в своей жизнедеятельности составляет необходимую потребность человеческого существа, его высшей, духовной стороны. По христианскому учению, в самой организации человеческой души, созданной «по подобию Божию», в ограниченной мере отпечатлены высочайшие, божественные совершенства. Человек стремится найти восполнение своей ограниченности в союзе любви с Богом, в Котором он находит опору и источник силы для своей истинной жизни.

Бог стал особенно близок и понятен человеку во Христе. Именно во Христе открыто людям во всей доступной им полноте познание Божией жизни, основа и сущность религиозно-нравственного блага – совершеннейшая любовь. Вот почему любовь ко Христу заключает в себе полноту и совершенство всякой любви, прежде всего к Богу. Сам Господь Иисус Христос извещает, что “никто не приходит к Отцу, как только через Меня. ... И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек...” (Ин.14:6,16), “Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне” (Ин.15:26). Таким образом, христианин во Христе любит Триипостасного Бога.

В Лице Иисуса Христа человеческая природа осуществилась в своем идеальном виде. Познавая в Лице Спасителя совершеннейшего человека, идеальное воплощение лучших сторон своего существа, человек проникается ко Христу самопреданной любовью. Теперь не себя самого ставит христианин центром своей жизнедеятельности, а Христа. В таком случае и любовь человека к другим людям, проникнутая любовью ко Христу, сама освобождается от низших, своекорыстных элементов, возвышается, одухотворяется.

И такая любовь к Богу во Христе нисколько не является подавлением и принижением человеческой личности. Его индивидуальность не теряется вследствие теснейшего единения со Христом, напротив, в силу этого единения, она и приобретает свое полное развитие, осуществляется и проявляется должным образом.

Христианская любовь определяет собою все стороны отношений человека к Богу, в частности деятельность, направленную к достижению познания Бога и Его отношений к миру и человеку. Основание познания Бога заключается во внутреннем опыте, во внутреннем обладании присутствующим в христианине началом Божественной жизни. Имея своею прямой целью осуществление истины, познание предполагает такое тесное проникновение ею всей человеческой личности, что под влиянием этого воздействия в человеке возникает совсем новая жизнь, свободная от чуждых идеальной природе человека элементов. Отсюда несомненна теснейшая, непосредственная связь добродетели и познания.

Преп. Исаак Сирин пишет, что по мере проникновения всей жизни подвижника началом истинно христианской любви, развивается, совершенствуется в нем знание. Духовное ведение осуществляется позднее делания добродетелей. По словам св.Отца, ум, не очищенный и не укрепленный благодатью, не в состоянии восходить к созерцаниям. В таком случае созерцание оказывается призрачным, мечтательным, ложным. Таким образом, истинное знание включает в себя не один теоретический момент, но и непременно нравственно-практический. По выражению преп.Исаака Сирина, “заповедь имеет нужду и в том, и в другом, – и в созерцании, и в деятельности”.

Христианское знание имеет своим основным первоисточником реальное, живое, непосредственное воздействие Бога на человека, который становится восприимчивым к этому воздействию только при условии полнейшей самопреданности Богу, самоотверженной любви к Нему. Апостол Павел говорит: “Кто любит Бога, тому дано знание от Него” (1Кор.8:3). Вместе с тем истинное знание утверждается на вере, как на своем необходимом основании. Знание, уклоняющееся от веры, апостол Павел называет “лжеименитым” (1Тим.6:20), т. е. не подлинным, а подложным, не заслуживающим даже этого имени.

Бог сообщает человеку прежде всего и преимущественно именно любовь, как существенное свойство Своей Божественной жизни. Это положение святоотеческого учения находится в связи с учением о том, что в Боге сообщимы человеку именно и только существенные свойства и действия Его жизни, самая же сущность, внутренняя сторона Его природы, человеку недоступна.

Согласно этому учению, Божественную Личность человек познает в Ее существенных свойствах, проявляющихся в Ее отношениях к тварному миру. И эти свойства имеют несомненно объективное значение, поскольку они берут свое начало в Божественном Существе, и в Нем имеют свое основание.

[100]Любовь ко Христу не есть одно только, хотя бы самое пламенное и интенсивное чувство. По слову Самого Христа, любовь человека к Богу должна охватывать и проникать собою все силы его души, являясь достоянием и проявлением не одного лишь сердца, но вместе и "разумения", а также и активной, волевой энергии. Указанная особенность состояния христианской любви отмечается и самым ее наименованием – αγάπη. Этот термин без преувеличения можно назвать специфически-христианским.

Классической древности слово это совершенно чуждо; Филон и Иосиф его не знают.

Это слово было образовано, по-видимому в кругу LХХ . Во всяком случае впервые это слово употребляется лишь у LХХ (Иерем.2:2; 2Цар.13:15; Еккл.9:1,6. Песнь П.2:4,5,7 и др.). Что касается классических писателей, то у них употребляется того же корня αγάπησιζ, причем у Платона оно встречается однажды только, притом в сочинении, не всеми признаваемом за подлинное, затем у Плутарха и некоторых других позднейших. Если φιλία означает любовь в смысле естественной склонности, в виде аффекта с оттенком непроизвольности,то в понятии, обозначаемом терминомαγάπη, на первый план выступает момент именно свободного избрания объекталюбви, причем необходимо предполагается и разумно-сознательная оценкапредмета любви.

В полном своем величии и совершенном обнаружении αγάπη открылась в искупительном деле Христа (ср. 1 Ин.3:16). Любовь Божия к людям проявилась именно в уничижении и крестных страданиях воплотившегося Единородного Сына Божия (1Ин.4:9. Ср. Римл.5:7). Отсюда – и в той любви, которая заповедуется людям, центральным свойством и необходимою принадлежностию является именно самопожертвование, полнейшая самопреданность(ср. 1Ин.3:16; Галат.2:20).

Таким образом, подлинное и последнее основание христианской "любви" заключается не в природе человеческой, а в самом Божестве. Эта любовь – только отражение – в известной степени – в жизни человеческой основного свойства Божественной жизни (ср.1Ин.4:7,12. ср. Галат.5:22). Отсюда уже понятно, почему для обозначения специфических особенностей святой и божественной христианской "любви" потребовалось и новое слово. Любовь человека к Богу никогда не обозначается словом φιλείν. Из всего сказанного видно, что αγάπη не содержит в себе ничего страстного, бурного, стремительного, ничего себялюбивого, – ничего, имеющего отношение к чувственности. Отсюда видно, что αγάπη никогда не употребляется и не может употребляться в приложении к плотской любви, половой.

Совершенно иным характером отличается синонимическое εράλ. Значение εράλ – направлять все свое чувствона известный предмет. Отсюда этим термином обозначается высшая степень любви с более или менее страстнымхарактером. Этот термин означает иногда и любовь прямо чувственную, притом – в некоторых случаях – недостойную. Таким образом, это слово, заключающее в себе элемент сладострастия, так мало соответствует нравственному, святому характеру той любви, о которой говорит Писание, что в добром значении оно не употребляется даже в Ветхом Завете, кроме Притчей 4:6, Премудр. 8:2 и Есф.2:17 (о любви царя к Есфири). Что касается Нового Завета, то здесь оно не употребляется ни разу. Но в таком случае приобретает важное значение вопрос, каким же образом, почему собственно и в каком именно значении употребляется έρως – в смысле несомненно не только добром и похвальном, но даже идеальном – в святоотеческих и аскетических писаниях? Каким образом этот термин, которого старательно, и очевидно, намеренно избегает св. Писание, проник в названные писания для обозначения высших, мистических отношений к Богу, причем в названном смысле он встречается в них, впрочем, далеко нередко, наряду с библейским термином αγάπη?

Несомненно, что термин έρως заимствован из философии Платона (быть объятым любовью к идеальному). Философское влечение или философская любовь – эрос является необходимою предварительною ступенью к познанию идей. Влияние учения Платона об έρως (е) заметно отразилось и на учении некоторых свв. Отцов о сущности, свойствах и характере "любви" к Богу. При этом "прекрасное", составляющее предмет эроса у Платона, у христианских писателей олицетворяется во Христе Спасителе.

По мысли св. Григория Нисского, έρως обозначает собою всецелую и безраздельную любовь к Богу, – высшую степень этой любви, поскольку έρως противополагается именно несовершенству и недостаточности духовного младенчества. У препод. Макария έρως является собственно известным качественным определением αγάπη, почему эти два термина стоят иногда рядом, а иногда даже поставляются в теснейшую синтаксическую зависимость.

Но особенно характерное определение сущности и специфической особенности любви, называемой έρως, мы находим у препод. И. Лествичника."Блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной", где любовь к Богу сравнивается с "сердечным огнем любви девической. Но она не имеет в большинстве случаев ничего общего и с тем истерическим эротизмом, к которому сводят ее некоторые новейшие писатели.Чтобы понять изложенное учение свв. аскетов о пылкости, необыкновенной стремительности и восторженности έρως, необходимо припомнить святоотеческое учение о происхождении любви из "душевной теплоты", почему и свойством любви является теплота, горячность. В переводе на современный психологический язык это означает, что любовь – в приведенных случаях – рассматривалась по преимуществу, как чувствование, как аффект, обнимая только однусторону природы человеческой, хотя и в степени наивысшей, самой интенсивной; έρως очевидно, гораздо уже библейского αγάπη, обозначающего, как мы видели, целостное и всеобъемлющее религиозно-этическое настроение, охватывающее силы и способности человека.

Изображенному этико-психическому характеру христианской любви, обнимающей и проникающей собою цельную человеческую личность, вполне соответствует и учение о психическом источнике названного состояния,– то учение, которое мы находим в Св. Писании, а также и в произведениях патристической письменности. Таким источником любви является именно "сердце" (χαρδία). Учение о "сердце" в этом смысле имеет весьма большое значение в христианской мистике, а также вместе с этим и вследствие этого – оно в значительной степени, весьма существенно отражается и в христианской аскетике, – поскольку именно особенностями этого учения определяются характерные свойства и основное содержание мистического переживания состояния теснейшего, непосредственного общения с Богом, а также – неразрывно с этим – и аскетические средства реального достижения этого единения.

[101]5.5.2. Общее понятие о любви. Любовь недостойная, естественная (естественное чувство и естественная добродетель) и духовная.

Филия – естественную добродетель,

Агапе– истинную, духовную добродетель.

Человек, став подвержен греху, искажает направление своих душевных сил, становится способен придавать чувству любви греховный характер, греховное направление. Это проявляется на всех уровнях его природы – телесном, душевном и духовном.

Поиск по сайту: