Человек не может возвести свой взор к Богу, если ум его будет обращен к миру. Ум становиться способным к созерцанию Бога, когда восходит к мысли о Нем. Добродетель состоит в том, чтобы не занимать своего ума помыслами о мире, т.к. человек не может пребывать в тишине и без мечтаний пока на наго действуют чувства. «Ум не рассеиваясь по внешним предметам и не развлекаясь миром, под воздействием внешних чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге. Озаряемый же Божественным благолепием приходит в забвение о всем существующем. Душа не увлекается ни попечением о питании, ни беспокойством об одежде, в свободе от земных забот всю свою ревность обращает на приобретение вечных благ. Ум, если развлечен тысячью мирских забот, не может ясно усматривать истину». (Св. Василий Великий. Шестоднев (об образе и подобии)). Отсюда выясняется смысл и значение такого аскетического принципа как хранение ума. «Начало истинной жизни в человеке - страх Божий. А он не терпит того, чтобы пребывать в чьей-либо душе вместе с парением (рассеянностью) ума» – преп. Исаак Сирин. Вот почему человек, вкусивший безмолвие, не соглашается связывать ум заботами о телесном. Преп. Иоанн Кассиан: «Те (подвижники), кто сущность всякой радости и блаженства поставляют в созерцании духовных и Божественных предметов, когда хоть немного и невольно отвлекаются от Него помыслом, подвергают себя покаянию, как бы за некое святотатство, оплакивая, что предпочли они маловажную тварь к которой обратился их ум вместо Творца. Со всей живостью обращая взоры своего сердца к созерцанию блеска славы Божьей, они не переносят даже скоротечной тени плотских помыслов и отвращаются от всего того, что отвлекает взор ума от того Света. Итак, святые ходят как бы на цыпочках по растянутым на высоте канатам. Поставляя сущность своей и своего спасения на узкой стезе памяти о Боге, они помнят, что подвергнутся жестокой смерти, если нога их хоть немного поколеблется». Ближайшая цель Евангелия – делать добро, но перспектива смысла и глубины – аскетическое делание, непрестанное памятование о Боге. Преп. Макарий Великий: «Следует возводить ум и помыслы к Богу и не содержать в мыслях ничего иного, кроме надежды узреть Его. Душа должна собрать рассеянные грехом помыслы и в посте и с любовью ожидать пришествия Господа, Который придет и принесет мир». Многие из Святых Отцов любили совершенное безмолвие. Для приобретения одной бесценной жемчужины – непрестанного всецелого созерцания Бога, они променяли все, и отношения с близкими и родителями. Всесвятого Духа невозможно получить иначе, как сделавшись чуждым всего чуждого Духу. «Утвержденная в человеке мысль о Боге посредством постоянной о Нем памяти есть вселение Самого Бога в сердце человека» (Св. Василий Великий).
Рассмотренное направление уединенного созерцательного подвига не является единственным и исчерпывающим всей полноты идеальных требований к человеку. Положительное отношение к ближним и к миру не только составляет прямой долг всякого человека, но является безусловно необходимым для достижения созерцательного совершенства. Хотя любовь к Богу есть первая и наибольшая заповедь, вторая – подобная ей. Заповедь о любви к ближнему являет в высшей степени существенное и обязательное требование христианского совершенства. Египетские монахи постоянно занимались трудом, не теряя из памяти псалмов и не оставляя размышления о Св. Писании. Св. Феофан Затворник: «Египетские монахи целый день работали, но умом не отходили от Бога». Деятельная любовь к ближним является существенным и необходимым средством для достижения созерцания. Однажды Ангел явился преп. Питириму отшельнику и сказал: «Что ты превозносишься своим подвигом? Иди и посмотри на женщину, которая поработила себя перед людьми, и хотя все ее презирают, но она сердцем никогда не отходила от Бога». Преп. Серафим Саровский занимался столпничеством, но Божья Матерь явилась и понудила его служить людям. Многие аскеты также становились святителями. В истории Церкви бывало и наоборот. Преп. Петр Дамаскин: «Если кто желает получить два крыла духовного голубя, которые желал Давид: «кто дастъ ми крыле, яко голубине и полещу и почию» (Пс. 54, 7), тот пусть знает, что одно из них, все посребренное – крыло деяний, а другое – златовидное, – крыло видений, возвышаясь возлетит он к небесной высоте, и поселившись в горних местах, упокоится в небесном блаженстве». Таким образом, существует два вида христианского подвига: деятельного и созерцательного совершенства. Деятельное: милостыня, дела милосердия, забота о ближнем. Но если внимательно посмотреть, то в основе его лежит созерцательность. Созерцательное хранение ума, уединение, пост, безмолвие и т.п. Чаще всего деятельный подвиг предшествует созерцательному.