Но не здесь еще конец всем трудам подвижника. И горе ему, если он этим ограничит свою деятельность, на этом остановится и успокоится. Впереди ожидает его еще труд восстановления в своей душе поврежденного грехом образа Божия. По слову апостола, христианин-подвижник должен не только отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, но и обновиться духом ума своего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 22-24). Надо, чтобы не только была очищена душа христианина, но и обновлен и восстановлен в ней образ Божий. Образ Божий явлен нам в Господе нашем Иисусе Христе (См. Флп. 2, 6-7), в Котором просияло всякое исполнение Божества телесно - во плоти. И кого предузнал (Господь), тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего - Спасителя нашего (Рим. 8, 29). Образовать душу по образу Божию, восстановить в ней его - значит не что иное, как изобразить и вселить в ней Христа, значит подражанием Его святейшим свойствам достигнуть в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Христианин-подвижник должен обновить всю свою душу, всем ее силам и способностям должен дать иное, богоподобное направление, иные, богоподобные начала деятельности, так как всю ее проникла греховная порча. Но как прежде, при перечислении подвигов самоочищения преподобный Лествичник называл только грехи важнейшие, коренные, так и здесь в ряд подвигов самообновления он поставляет только подвиги обновления начальных, коренных сил души: ума, воли и чувства. С изменением направления основных сил души естественно должно измениться направление и прочих подчиненных им способностей души. Преподобный Лествичник начинает с сердца.
Обновление сердца
Степени XXIV и XXV
Нужно припомнить, что преподобный Иоанн в своей Лествице держится порядка практического. А в жизни сердце - главный источник наших действий, как добрых, так и злых (См. Мф. 12, 35; 15, 19; Притч. 4, 23). Следовательно, с сердца и должно начинать дело духовного обновления: при перемене сердца на доброе, можно сказать, изменится вся душа. В этих-то двух отношениях сердце наше и требует обновления и изменения его чувств и расположений на чувства, обитавшие в Божественном сердце Спасителя. Господь Иисус Христос Сам свидетельствует, какими чувствами Он был исполнен, когда, предлагая Себя нам в пример для подражания, говорит:научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Поэтому Преподобный советует подвижнику, желающему богоподражательно украсить свою душу, стяжать любвеобильную кротость и "боголюбезное смирение". Для того, чтобы человек лукавый переменился и стал простосердечным, нужно много трудов и усилий. Как наилучшие в этом деле средства, Преподобный указывает совершенное уклонение от рассеяния, послушание и хранение уст. Преподобный находит, что стяжание простосердечия особенно затруднительно для того, кто владеет некоторыми познаниями и занят ими. «Мудрость, - говорит он, - надмевает, а невежество некоторым образом смиряет, и, таким образом, как первая заграждает, так последнее пролагает путь простосердечию. Как трудно богатому войти в царство небесное (Мф. 19, 23), так трудно и самонадеянным мудрецам века сего - стать простосердечными». Средство, которое может уничтожить или, по крайней мере, ослабить это препятствие: «Старайся сам своей мудрости посмеиваться. Если будешь поступать таким образом, то и спасение, и правоту сердца себе приобретешь». Это стоит заметить многим инокам, вступившим на путь креста и самоотвержения с большим или малым запасом познаний, стоит заметить и всякому христианину, более или менее вкусившему книжной мудрости. Такое расположение, осуществляемое и в самой жизни, влечет за собою неисчислимое множество добродетелей. Преподобный Иоанн не усомнился сказать, что истинно смиренный человек не подвержен никакому пороку. Этого мало. Как свойство богоподражательное, смирение на высшей степени своего развития "озаряет сердце подвижника неизреченным светом присутствия Божия". Средствами к снисканию этой добродетели преподобный Лествичник полагает: 1. Самоиспытание. Кто хочет достигнуть смирения, то пусть не перестает входить в свою совесть, пусть непрестанно и беспристрастно рассматривает все свои поступки, слова, мысли, намерения, правила и замыслы. Силу и действенность этого средства нельзя не видеть с первого раза. Если смирение есть уничижение себя в своих собственных глазах, то испытание своей совести - лучший к тому способ, так как оно может открыть во всей наготе всю духовную бедность и нищету человека, всю его нечистоту, растленность и безответность пред Богом, всю слабость и несостоятельность его собственных сил во всяком деле, а тем более в деле спасения души. 2. Впрочем, для достижения смирения недовольно усмотреть и сознать в себе недостатки, немощи, крайнюю склонность к искушениям, а надо содержать все это непрестанно в своей мысли, всегда помнить, всегда, так сказать, иметь пред своими очами все прошедшие свои грехи, проступки и свою безответность за них пред правосудием Божиим. 3. Чтобы яснее и поразительнее видно было наше недостоинство, полезно при рассматривании своей совести не упускать из мысли то, к какой Божественной святости мы призваны, какие высокие добродетели должны и могли бы стяжать при богоданных нам силах, дарованных для жизни и благочестия (2 Пет. 1, 3). А чтоб не успокаивать себя тою мыслию, будто и все другие не лучше нас, полезно свою жизнь поставлять в сравнение со святою жизнию угодивших Богу и прославленных подвижников, даже с жизнию еще подвизающихся с нами. 4. Между более внешними средствами к достижению смирения преподобный Лествичник отличает особенно послушание и убогое состояние, при котором для самого пропитания своего нужно бывает пользоваться сторонней помощью, потому что оба эти средства сокрушают в нас всякое чувство гордости и таким образом пролагают путь истинному смиренномудрию. 5. А более всего надо просить Господа Бога, чтобы Сам Он Своею вседействующею благодатию исполнил сердца наши духом смиренномудрия.
