Постклассический этап в этике (в рамку)

Во в т о р о й п о л о в и н е XIX в. произошла смена этико-философской парадигмы: возникли новые направления, составившие постклассический этап в развитии этики. Для него характерны следующие особенности:

· место научно-рационалистическогого подхода начинают занимать нерационалистические, в частности, религиозно-ортодоксальные этические концепции (например, этика русской религиозной философии);

· этические искания приобретают плюралистический характер, отражая «разброс» интересов: от социальной озабоченности (этика марксизма) до индивидуалистических поисков, свойственных западному типу культуры (этика «философии жизни»);

· принципиальный отказ от создания законченных этических систем (как было, например, в немецкой классической этике), на смену которым приходят эскизно выраженные мысли;

· место традиционной проблематики классической этики занимают новые парадоксальные проблемы и решения, вплоть до отказа от самой этики;

· изолированность, взаимонесопрягаемость этических построений при параллельности существования.

Постклассическая этика XIX в. включает следующие направления (рис. 7):

Рис. 7

Этические воззрения русской религиозной философии.Опираются на два положения.

1. Критика западного общества с его свободной конкуренцией и всеобщим отчуждением. Н.Ф.Федоров говорит о появлении небратских, «сиротских» отношений между людьми, забывшими своих «отцов», утратившими связь в прошлым. В.С. Соловьев осуждает рационализм и «отвлеченный морализм» Канта. Ф.М. Достоевский обвиняет католическую церковь в том, что она соблазнилась светской властью, получила «царства земные», но отринула Бога.

2. Поиск «всеединства» и «соборности» – своеобразного русского варианта гражданственности. Н.Ф. Федоров создает систему «супраморализма, или всеобщего синтеза», где технический прогресс подчинен высшей цели – достижению человечеством бессмертия. В.С. Соловьев утверждает, что социум должен перейти от «природных» религий (античность, буддизм) и эпохи «богочеловека», начавшейся с возникновением христианства, к эпохе «богочеловечества», объединяющей все религии и народы. Л.Н. Толстой предлагает руководствоваться в жизни принципом непротивлениязлунасилием. Н.А. Бердяев провозглашает «новуюэтикутворчества», где люди объединяются благодаря личностной самореализации.

Таким образом, русская религиозно-философская этика конца XIX – начала ХХ в. вдохновлена идеей морально суверенной личности, но без отказа отидеи изначальной коллективности человеческого существования. Обе идеи приобретают в ней религиозно-мистические формы: основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность.

Этика марксизма. К. Маркс, Ф. Энгельс и их последователи, объявляя современное им общество несправедливым и эксплуататорским, причину видит в свободном предпринимательстве и частной собственности на средства производства. Исходя из этого обосновывается перспектива морального преобразования бытия – коммунизма, понимаемого как практический гуманизм. Коммунизм трактуется как высшая общечеловеческая ценность и цель всего человечества, интересы которого приоритетны; а человек, таким образом, становится средством достижения этой цели. Такое понимание предполагало критику индивидуального морального сознания. Поэтому революционное действие «упраздняет» мораль, делает ее излишней. Мораль сводится к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. Эта тенденция получила наиболее законченное выражение в работах В. И. Ленина, по признанию которого, «в марксизме от начала до конца нет ни грана этики». Впоследствии в советском обществе формируется авторитарная коллективистская этика, в которой общество отождествляется с государством, а личность призвана безоговорочно служить и подчиняться ему, отдавая все, вплоть до собственной жизни.

Этика «философии жизни». Критикуя моральные ценности западной культуры с позиций индивидуализма, в качестве основополагающего выдвигала понятие «воля к жизни», присущее всему живому (А. Шопенгауэр). Выражая пессимистическую точку зрения, Шопенгауэр считал, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Проблема решается только частично, путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой в мировом масштабе.

В философии Ф. Ницше, которая в своей сущности является критикой морали, утверждается, что в сердце современного человека «Бог умер», и развивается учение об индивидуальной «воле к власти», возвышающей «сильную личность» над толпой и движущей общество по пути прогресса. Однако позицию Ницше нельзя характеризовать только как моральный нигилизм. Философ ставит задачу переоценки ценностей, суть которой состоит в том, чтобы не сужать и не ограничивать ценностные притязания, а напротив, максимально расширять их. Он утверждает примат морали перед бытием, ценностей перед знаниями. В конечном итоге мыслитель провозглашает приход «сверхчеловека», возвышающегося над любыми предрассудками, стоящего «по ту сторону добра и зла», носителя свободной творческой морали будущего.

А. Бергсон – продолжатель идей «философии жизни» уже в ХХ в. – противопоставляет «открытую» мораль демократических обществ западноевропейского типа «закрытой» морали тоталитарных социальных систем. В первом случае индивид и общество получают возможность свободно развиваться, реализуя свой «жизненный порыв». Преобладание морали второго типа ведет человечество по пути конфронтации.

Поиск по сайту: