ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ В ДУХОВНОМ МИРЕ

Жизнь это есть постоянное накопление знания, собирания запасов опыта и наблюдений. Закон причин и следствий находится в постоянном действии в жизни. Мы жнем то, что сеяли, и собирание плодов посеянного нами является не наказанием для нас, но простым естественным результатом, следующим за своей причиной. Теология учит нас, что мы несем наказания за свои грехи, но высшее знание показывает нам, что мы несем наказание не за наши ошибки, а вследствие их. Ребенок, который дотрагивается до горячей печки, несет наказание в силу самого действия, а совсем не потому, что его кто-то хочет наказать за проступок. Грех всегда является результатом невежества или ошибки. Душа, достигшая высшей плоскости духовного знания, как бы несет в себе знание, мешающее ей совершать известные проступки и даже создавать в себе известные мысли. И это настолько глубоко укоренилось в таких душах, что они просто не могут сделать известных вещей, которые легко делают другие. И люди такого духовного развития совсем не боятся, что есть кто-то выше их, кто может наказать их, если они будут делать известные запрещенные вещи. Наоборот, они знают, что высшие существа только тем отличаются от людей, что обладают более сильной любовью ко всему живому и стремятся всегда, когда можно, помочь и облегчить страдания. Но и эти существа, обладающие высшим сознанием, не могут нарушить законов вселенной, и люди духовного развития понимают, насколько неосновательно разуму идти против непреложного закона. Они знают этот закон и не хотят противоречить ему. Они даже потеряли всякое желание совершать что-нибудь, противное действиям закона. Пример ребенка с горячей печкой совершенно ясно показывает положение вещей и по отношению к этим высшим идеям. Ребенок, которому хочется потрогать печку, сделает это, когда ему представится случай, сколько бы ему это ни запрещали и сколько бы ни грозили наказанием. Но, как только он сам почувствует боль, явившуюся в результате его действия, как только он поймет связь между горячей печкой и обожженными пальцами, он не будет делать этого в другой раз. Любящие родители хотят сами оградить своих детей от опасности, но природа ребенка стремится сама изучить жизнь своим опытом, и никакие родители не в состоянии оградить ребенка от неприятных последствий его поступков. Наоборот, мы знаем, что ребенок, за которым следят слишком внимательно, которого воспитывают слишком строго, гораздо больше подвергается опасности от последствий своих заблуждений, чем тот, которому предоставлено приобретать и накоплять жизненный опыт. Все, что могут сделать родители, это только предупредить ребенка о тех опасностях, которые ему грозят, передавать ему результаты своего собственного опыта, часть которого непременно сохранится в уме ребенка, и затем доверить его закону жизни, который сам покажет на нем свои результаты.

Таким образом, человеческие души непрерывно обогащаются опытом на всех фазах жизни и переходят от одного воплощения к другому, изучая все новые и новые уроки. Приобретая новые знания, новую мудрость, рано или поздно душа поймет, насколько значительными и тяжелыми являются для нее самой некоторые действия, поймет бессмысленность и безумие некоторых поступков и форм жизни и, подобно ребенку, обжегшему себе руку, будет избегать в будущем вещей, которые причинили ей столько страданий. Все мы знаем, что некоторые вещи, привлекая других, почему-то совершенно не соблазняют нас. Это значит просто то, что мы когда-то уже выучили урок и не нуждаемся в его повторении. Другие вещи, наоборот, привлекают нас к себе, и мы обжигаемся о них просто потому, что не знаем их действия. Зачем на свете должны были бы существовать страдания и горе, если бы все ограничивалось одной этой жизнью? Все дело именно в том, что жизнь не одна. Мы несем результаты нашего опыта в другую жизнь и мало-помалу научаемся избегать ненужных страданий. Мы смотрим вокруг себя и с недоумением спрашиваем себя: почему некоторые из наших знакомых не понимают безумия того, что они делают? Для нас это ясно, но мы забываем, что мы уже прошли, очевидно, через ту стадию развития, на какой находятся они, приобрели нужный опыт, пережили, так сказать, те желания, которые завлекают их в западню. Мы не понимаем того, что в следующую жизнь эти люди будут избавлены от своего безумия и от тех страданий, какие они себе причиняют в этой жизни. Они учат свой урок точно так же, как когда-то мы учили свой.

Для нас очень трудно представить, что мы таковы, каковы мы есть, именно в силу нашего собственного опыта, а совсем не случайно и не по желанию посторонних сил. Возьмем для примера нашу жизнь. Вы думаете, что вам бы хотелось удалить из своей жизни какой-нибудь очень тяжелый опыт, какой-нибудь печальный эпизод, какое-нибудь тяжелое обстоятельство. Но подумайте одну минуту, что если бы вы выбросили из своей жизни эти вещи, вы вместе с тем должны были бы отказаться от того опыта, который вы из них извлекли. Разве вы согласитесь расстаться с этой частью знания, опыта, как бы тяжело они ни были приобретены, разве вы захотите вернуться назад к тому состоянию неопытности и незнания, которое привело вас к тем вещам, о которых вам теперь так тяжело вспоминать? Можно с полной уверенностью сказать, что если бы вы лишились результата своего опыта, то, попав в прежние условия, вы непременно совершили бы те же самые поступки. Не зная этого, многие люди охотно согласились бы вычеркнуть многое из своих знаний из своего прежнего старого опыта. Они как будто хотят забыть то, что с ними случилось, совсем отказаться от этого. Но мы должны знать, что результаты опыта уже вошли в наш характер, и что мы ни в каком случае не можем расстаться с ними, и не должны желать этого, потому что это значило бы отказаться от приобретенного богатства. Если бы мы могли расстаться с результатами какого-нибудь приобретенного большими стараниями опыта, мы должны были бы расстаться с частью самих себя, и, постепенно откидывая от себя результаты всех опытов жизни, мы уничтожили бы свое собственное "Я".

Но люди могут сказать, что зачем им этот опыт, приобретенный в предыдущих жизнях, если они не помнят самих жизней, если эти жизни как будто потеряны для них. Но в том-то и дело, что эти жизни не потеряны, они вошли в Духовный строй людей, и ничто не может выкинуть их обратно. Он — часть человека. Ваш прежний опыт — часто весь ваш характер, весь строй вашей души — создан вашим предыдущим опытом. Вы таковы, как вы есть, именно в силу соединенного опыта предыдущих жизней, а также настоящей. Многое из того, что создавало ваш характер в настоящей жизни, вы помните, но многое, одинаково важное, происходившее ранее, вы забыли. Вы не знаете, что некоторые ваши черты явились в результате того или другого опыта, но ваше незнание не мешает им существовать. Результаты опыта этой жизни как бы впитались в ваше духовное существо, и точно так же, хотя бы вы мало помнили, опыт, приобретенный в них, сохраняется в вас и будет сохраняться вечно. Именно эти старые опыты дают вам известные наклонности, влекут вас в определенную сторону или мешают вам совершать известные вещи, легкие для других, заставляют вас инстинктивно признавать известные вещи опасными и смотреть на них, как на безумие. Именно этот предыдущий опыт дает вам вкусы и наклонности, дает то, что некоторые пути покажутся для вас привлекательнее других.Ничто не теряется в жизни, и весь опыт прежнего стремится создать для вас благоприятные условия в настоящем точно так же, как все тревоги и горести настоящего принесут плоды в будущем.

Мы не всегда выучиваем свой урок сразу. Очень часто нас приходится посылать обратно, давать ту же самую задачу до тех пор, пока мы не разрешим ее наконец правильным образом. Но ни одно даже маленькое усилие не теряется, и если один раз нам не удалось разрешить задачу, в следующий раз она делается для нас легче. Один английский писатель, Барри Бэнсон, дает прекрасный пример действия законов духовной эволюции. Он пишет так:

"Маленький мальчик отправился в школу. Он был еще очень мал. Все, что он знал, он всосал с молоком матери. Его учитель (это был Бог) посадил его в младший класс и дал ему учить урок. "Ты не должен убивать; ты не должен причинять боль и вред. Ты не должен красть". И ученик запомнил одно. Он не убивал. Но он был жесток, и он крал. В конце дня, когда у ученика была седая борода, когда приближалась ночь, учитель (который был Бог) сказал ему: "Ты научился не убивать, но другие уроки ты не выучил. Приходи завтра".

Назавтра опять пришел маленький мальчик. Учитель посадил его в следующий класс и дал ему урок. "Ты не должен причинять боль. Ты не должен красть. Ты не должен обманывать". И ученик не причинял боли, но он крал и обманывал. И в конце дня, когда борода ученика была седая и когда приближалась ночь, его Учитель сказал: "Ты стал лучше, но ты выучил не весь урок. Приходи завтра".

На следующее утро опять пришел маленький мальчик. Учитель посадил его в следующий класс и задал новый урок: "Ты не должен красть, ты не должен обманывать, ты не должен завидовать". В конце дня, когда борода ученика была седая и когда приближалась ночь, Учитель сказал: "Ты выучился не красть, но других уроков не выучил. Приходи завтра".

Это то, что я прочел на лицах людей, в книге мира и в свитке небес, написанном звездами".

Великие уроки, которые должна выучить душа, это истины, касающие единства В с е г о; постижение этой истины есть знание, приводящее с собой все другие знания; оно заставляет людей сознательно исполнять законы, данные им великими учителями, создавшими мировые религии. Когда человек достигнет сознания истины, что Все есть одно, тогда ему остается уже недалеко до истинного духовного знания. Убежденность в идее единства всего несет вместе с собой некоторые правила, которым человек невольно следует. Он как будто уже знает, как нужно действовать в различных случаях. Эта божественная этика превосходит все писаные и неписаные человеческие законы. И этот великий урок должны выучить все, и все постоянно учат его. Это — цель настоящей стадии духовной эволюции. Нужно познать свое истинное отношение к другим, познать себя. Впереди нас ожидают еще более высокие духовные истины, но эту истину мы должны выучить здесь, на земле, и все горе, все беды, все несчастья людей приходят к ним потому, что они еще не постигли этой истины. Но, постигая эту истину, человек чувствует, что она стоит всего, что за нее пришлось заплатить.

Учение о причинах и следствиях в духовном мире основано на великой истине, что под действием этого Закона каждый человек в действительности господин своей судьбы, свой собственный судья, сам себе дает награду, сам себя наказывает. Этот закон говорит, что все мысли, все слова, все действия отражаются в будущем на жизни человека, и не в виде награды или наказания, как обыкновенно понимают эту идею, но как неизбежный результат, следующий за своей причиной. Закон причин и следствий приводится в действие взаимным влиянием двух сторон жизни: 1) земными стремлениями, вкусами, симпатиями и антипатиями человека на данной стадии его сознания; 2) влиянием раскрывающегося в нем духа, который, стремясь к более полному выражению, ищет возможности иметь более сильное влияние на душу и содействовать ее восхождению по пути духовной эволюции. На этих двух, по-видимому, противоречивых влияниях двух великих сил основано все, что встречает человека при его рождении в жизни. Противоречивость окружающих условий создается противоречивостью сил, действующих в душе человека.

Жизненные стремления и привычки предыдущих жизней стремятся увлечь душу в условия рождения, наиболее соответствующие возможности проявления этих вкусов и удовлетворения оставшихся желаний. Душа, своей материальной стороной, как будто стремится идти по пути своей прежней жизни и, естественно, ждет условий и обстоятельств, наиболее благоприятных полному выражению ее прежней личности. Но в то же время дух, находящийся как бы внутри души, знает, что душа для своего развития нуждается в совершенно других условиях. Без этих других условий она не будет в состоянии развить заложенные в ней силы. И поэтому дух стремится повлиять на душу, приближающуюся к рождению, отвлечь ее от прежнего пути, создать для нее лучшие в духовном смысле условия. Человек может настолько сильно желать материальных богатств, что сила этого желания может заставить его родиться в таких условиях, что он с детства будет окружен роскошью и изобилием. Но при этом может случиться, что дух, зная, что душа недостаточно развила в себе стороны характера, нужные для ее внутреннего роста, будет стремиться отвлечь ее от создавшихся условий и заставить душу чувствовать страдания, разочарования, потери. Тогда даже большое богатство, к которому стремится душа, не помешает ее внутреннему росту и приобретению внутреннего опыта, который может быть дан только страданием.

Пример такого двойственного действия души и духа мы видим иногда, наблюдая жизнь многих богатых людей. Они рождаются в условиях, обещающих возможность полного удовлетворения их материальных желаний. Они владеют всеми нужными условиями и свойствами для того, чтобы приобретать новые богатства и пользоваться уже имеющимися. Они достигли всего того, чего желали. Но, тем не менее, многие из них бывают внутренне глубоко несчастными, неудовлетворенными. Их богатство кажется им грузом, повешенным им на шею. Их мучает страх потерять его, мучает необходимость заботиться о нем, стремиться увеличить его. Они чувствуют, что богатство не принесло им истинного счастья, но что, наоборот, только отдалило их от других людей, сделало для них невозможными наслаждения, доступные для менее богатых людей. Они живут лихорадочной, беспокойной жизнью, постоянно ищут все новых и новых возбуждений, которые отвлекли бы их от понимания настоящего положения. Они чувствуют свои обязанности по отношению к народу, к которому принадлежат, и, хотя они не вполне понимают чувство, которое ими руководит, они стараются как-нибудь восстановить нарушенное равновесие, жертвуя деньги на учебные заведения, на больницы, на благотворительные общества. Вся благотворительность богатых людей является результатом смутного пробуждения у них сознания братства людей и единства Всего. Часто, далеко еще не дойдя до конца своего пути, они чувствуют в глубине души, что успех не принес им настоящего счастья. И в тот период покоя, который будет следовать за их уходом из физического тела, они продумают свою земную жизнь и найдут, что она сложилась в действительности совсем неблагоприятно. Когда они поймут это, их стремление к богатству значительно уменьшится, и, когда они родятся в следующий раз, они больше не будут посвящать всю свою энергию на накопление богатств, которыми они не могут пользоваться, но будут жить более реальной жизнью, стремиться к тому, что им действительно нужно и, наконец, поймут счастье духовного развития. И это будет совсем не потому, что у них явилось сознание какого-нибудь зла, заключенного в деньгах, а просто потому, что их душа поймет невозможность счастья и внутреннего удовлетворения на этом пути и начнет искать в новых направлениях. Они пережили желание богатства и обратили свое внимание на другие вещи. Если бы дух не производил своего влияния; человек, родившийся в условиях, дающих ему возможность обладать богатством или приобретать его, не мог бы понять бесполезность такой жизни. Желание богатства продолжало бы развиваться все больше и больше, и он рождался бы каждый раз все с увеличенным желанием богатства, т. е. со стремлением к нереальному, все дальше и дальше уходя от пути духовной эволюции. Но влияние духа стремится противоречить таким ненормальным желаниям, хотя нужно несколько перевоплощений для того, чтобы душа действительно потеряла желание ненужных вещей и подчинилась бы в должной степени влиянию духа. Иногда влияния духа недостаточно для того, чтобы предотвратить рождение в условиях, благоприятствующих развитию эмоций прежних жизней. Но в таких случаях духу иногда удается проявить свое влияние в течение земной жизни человека, остановить его необузданные желания силой страданий. Человек подпадает под влияние закона притяжения, привлекающего к нему бесчисленные беды, разочарования, неудачи, которые научают человека, в конце концов, понимать несчастья, неудачи и горе других. Таким образом, даже в этих, по существу, неблагоприятных условиях он изучает нечто, что даст ему возможность в будущем развивать свои высшие способности. Многие из внезапных ударов судьбы — неожиданные разорения, потери состояний и прочее — в действительности оказываются созданными высшими началами человека. Эти высшие начала как бы привлекают к человеку несчастья для того, чтобы дать ему некоторые уроки для его собственного блага. Нет никакой необходимости, чтобы здесь действовали непременно высшие силы. Обыкновенно это просто высшее "Я" человека, дух внутри него, который видит и сознает пользу происходящего, хотя сам человек своим земным сознанием может находить все происходящее с ним гибельным и ужасным. Дух знает, что в действительности нужно для человека и что для него лучше. Когда дух видит, что низшая природа человека заставляет его отклоняться от правильного пути, он создает препятствия для дальнейшего движения человека в этом направлении, останавливая его и заставляя повернуться в другую сторону. Это не наказание, а помощь духа. И действует здесь часть самого человека, а не посторонняя сила, хотя, конечно, это божественная часть человека, та часть его, которая ближе всего касается всемогущего разума. Страдания навлекаются на человека не потому, что дух чувствует какое-нибудь негодование за его поступки, стремится к мести или выражает нетерпение.

Обыкновенный человек даже не осознает вмешательства своего высшего "Я" в свою судьбу. Ему кажется, что с ним происходят случайности. Но человек, в котором до известной степени развился духовный ум, уже видит положение вещей и, совершенно не веря в случайности, в то же время не стремится бороться с духом, а отдается ему, повинуется его указаниям и благодаря этому избегает значительного числа страданий. Люди, не понимающие своего положения, яростно восстают против сил, управляющих ими, хотя не сознают этих сил, борются против них, стараются идти наперекор им и этим навлекают на себя еще более горький опыт, еще более тяжелые несчастья. Мы так любим идею свободы, так неприятна нам кажется всякая мысль о вмешательстве в наши дела, что всякая идея какого-нибудь контроля над нами кажется нам обидной и возмутительной. Но если мы вспомним на одну секунду, что этот контроль над нами принадлежит нам самим, высшей части нас, тогда, быть может, мы увидим вещи в другом свете. Мы должны помнить, что как бы ни казались нам неприятными условия или положения, в которых мы находимся, они именно таковы, какие нам нужны в данный момент нашей жизни. Мы сами создали их, вернее сказать, они сами создавались, благодаря взаимодействию и иногда противодействию нашего высшего и низшего "Я". Но всегда и во всяком случае они клонятся к нашему добру. В некоторых отношениях мы, быть может, нуждаемся стать сильнее, и мы получаем возможность пройти через нужные нам опыты, рассчитанные именно на то, чтобы развить в нас известные силы, или способности, которых нам недостает. Мы можем слишком сильно уклониться в одну сторону, и нам создаются препятствия, которые нас заставляют идти в другом направлении. Из мелочей иногда получаются огромные результаты. Наши интересы всегда более или менее связаны с интересами других. Наши действия должны быть рассчитаны на то, чтобы отразиться на действиях людей, с которыми мы приходим в соприкосновение, их поступки должны отразиться на нас, и всегда это имеет целью наше возможное развитие и благо. Дальше нам придется еще вернуться к этому вопросу.

Если мы попробуем оставить обычное течение нашей мысли и спокойно рассмотреть свою прошедшую жизнь до настоящего момента, то мы увидим, как некоторые вещи и явления как бы вели нас к другим вещам и к другим явлениям. Мы увидим, что очень часто маленькие, совсем незаметные случайности или наши собственные действия вели к главным, коренным событиям нашей жизни и как бы создавали их. Мы увидим, что эти незначительные факты были в сущности поворотными пунктами нашей жизни. Мы можем проследить самые важные явления нашей жизни до их начала, и тогда мы увидим, что они начинались с чего-нибудь совершенно незаметного. Мы имеем возможность смотреть назад в этой жизни, и мы видим, как тяжелые и горькие опыты прошлого, укрепляя и усиливая нас, давали нам более широкое и глубокое понимание жизни. Мы можем видеть, как те или другие вещи в прошлом, которые тогда казались нам бесполезными, жестокими и ненужными, в действительности случились с нами, чтобы впоследствии могло произойти нечто, быть может, самое важное и дорогое для нас. Все, что нужно для того, чтобы понять эти вещи, это — перспектива лет. Если мы достигнем возможности смотреть на жизнь таким образом и видеть все это, мы и дальше с гораздо более спокойным и философским отношением будем смотреть на горести и неприятные случайности настоящей жизни, понимая, что, в конце концов, они ведут к благу. Когда же мы перестанем смотреть на неприятные события, которые с нами происходят, как на случайность, или наказание, или бесполезное вмешательство посторонних сил, или жестокость природы, мы увидим, что они в действительности являются или последствием чего-то сделанного нами в одной из предыдущих жизней, или результатом действий руководящей власти духа. Тогда мы перестанем протестовать и бороться, как мы делали раньше, и будем стараться, наоборот, чтобы наши действия совпадали с действиями великого закона и чтобы между ними не было никакого трения. И тогда, какое бы горе, страдания и тревогу мы не претерпевали, мы из самого своего страдания получим мир и силу, чувствуя в нем руководящее влияние духа и перестав бороться с этим влиянием. Закон никогда не может дать нам страдания, какое мы не могли бы перенести, он всегда соразмеряет их с нашими силами точно так же, как соразмеряет наши силы с возможным страданием.

Чтение четырнадцатое

ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГОВ

Читатель, внимательно познакомившийся с основными началами философии йогов, изложенными в предыдущих чтениях, легко увидит, что всякий человек, принявший эти учения и сделавший их частью своей жизни, естественно будет вести совсем другую жизнь, чем обыкновенный человек, для которого вся земная жизнь есть все, который считает, что смерть уничтожит его индивидуальность, и который не признает будущей жизни или жизней. Принятие основных начал миросозерцания йогов заставляет человека жить совершенно иначе, чем люди, которые верят, что мы являемся созданием не связанного с нами Провидения и что наше спасение зависит от нашей веры в те или другие учения, от нашего принятия тех или других форм религиозного поклонения. Заметьте, что философия йогов совсем не старается открывать ошибки или недостатки в какой-либо из религиозных форм. Эта философия учит, что все формы религии одинаково хороши, каждая имеет свое место и каждая может отвечать человеку на известной стадии его развития. Поэтому в понимании йогов совсем не важно, какой форме религии человек следует, не важно, каково его понятие о Божестве. Под разными названиями человек в действительности поклоняется одному Великому Разумному Началу. Совсем не важны слова или формы этого поклонения, но важны мотивы и цели, которые включает человек в свои отношения к Божеству.

Философия йогов и все учения оккультистов, к какой бы расе они ни принадлежали и какую бы веру они сами ни исповедовали, говорит, что человек — это ответственное существо, что он сам создает условия своей жизни, сам навлекает на себя награды и наказания как естественные последствия своих поступков. Все эти учения также утверждают, что человек не может уклоняться от того, что является для него благом, и, что, хотя бы он сотню раз падал, он все-таки всегда непрерывно идет вперед и в конце концов победит свою материальную природу. Эти учения говорят, что все люди — братья, к какой бы вере они ни принадлежали, и что никто из людей не может быть осужден навеки и погибнуть. Оккультизм учит нас, что мы получаем наказания от наших собственных грехов, а не за наши грехи, и что закон причин и следствий действует неизбежно и неизменно. Оккультная теория подчеркивает ту идею, что человек жнет то, что сеет, и объясняет, каким образом и почему мы жнем то, что посеяли. В оккультных учениях мы можем найти объяснение того, как наши низшие желания и страсти давят нас и окружают нас обстановкой, которая заставляет нас вновь и вновь переживать именно те желания, которые создали эту обстановку, пока, наконец, мы не утомимся от этого вечного повторения одного и того же и наша душа не придет в ужас от материальной грубости своих прежних желаний и не устремится вверх к своей истинной цели. Эти учения показывают нам, что дух всегда с нами, всегда заботится о нас, старается оказать нам помощь и поддержку и что через дух мы приходим в тесное соприкосновение с источником всей жизни и силы.

Люди очень различны между собой, и, конечно, то, что подходит для одного, совсем не будет годиться для другого. Одному условия известного рода дадут возможность развиваться и идти вперед в нужном направлении, другим нужны совсем другие условия, третьим — третьи и т. д. Философия йогов учит, что тот путь наиболее говорит человеку, который наиболее отвечает его темпераменту и внутреннему состоянию. Этот путь и есть для него наилучший. Этим философия йогов отличается от других систем, которые стараются заставить всех людей идти по одному пути. Йоги разделяют пути достижения на три главных пути, ведущие все к одной цели. Они называют эти пути следующим образом: 1) раджа-йога, 2) карма-йога, 3) жнани-йога. Каждый человек идет по тому пути, который ему больше нравится, который он предпочитает. По какому бы пути он ни шел, если он идет бескорыстно и искренне, он придет туда, куда приводит и другой путь. В настоящем чтении мы дадим только самый краткий очерк указанных трех путей, которые вместе составляют то, что йоги называют троичным путем.

Некоторые из авторов, писавших по вопросам о восточном оккультизме, указывают еще на существование четвертого пути — бхакти-йога, но мы считаем, что бхакти-йога, т. е. религиозный путь, совпадает с каждым из трех указанных выше путей и, правильнее говоря, необходим на всех путях. Термин "бхакти-йога" значит "путь благоговения". Мы думаем, что наши читатели, какой бы путь они ни избрали, будут всегда иметь в себе это чувство по отношению к высшим целям, к которым они стремятся.

Первый путь, раджа-йога, стремится раскрыть скрытые силы человека; подчинить его воле чувственные процессы, развить и укрепить самую волю; дать ему власть над низшим "Я" — развить ум в таком направлении, которое соответствовало бы раскрытию всех сил души. Раджа-йога учит прежде всего управлять телом. Эта часть тоже иногда выделяется в особый путь под названием "хатха-йога". В этой части йоги говорится о том, что тело должно быть здоровым, послушным инструментом, всегда находящимся под властью духа. Без этого не могут быть достигнуты никакие результаты, никакое психическое развитие. Западный мир в последние годы сильно увлекался учением раджа-йоги, которое приходило к нему под названием ментализма, или ментальной науки. Эта форма йоги признает удивительную силу тренированного ума и воли и дает чудесные результаты, которые могут быть получены тренировкой ума и усилением его путем концентрации и направлением его по желаемым линиям. Раджа-йога учит, что ум человека может быть не только направлен во внешний мир, где он будет влиять на умы других людей и на явления, но что он может быть обращен внутрь, сконцентрирован на каком-нибудь внутреннем свойстве, раскрывая которое, человек получает совершенно неожиданные знания, каких мы даже не можем себе представить. Многие из великих изобретений сделаны при помощи именно такого, только бессознательного, применения раджа-йоги. Многие из вождей человечества пользуются той же "раджа-йогой", создавая при ее помощи влияние на других людей.

Но последователь раджа-йоги, никогда не может удовлетвориться одним только достижением власти для той или иной своей цели. Он ищет совсем другого и, направляя свет своего ума внутрь собственной природы, находит и открывает таким образом тайные силы души. Большая часть философии йогов создавалась именно таким образом. Цель раджа-йоги в высшей степени практична. Это своего рода духовная химия. Она доказывает сама себя на каждом шагу. Она совсем не остается в области смутных теорий, но учить делать опыты и находить факты. Вся раджа-йога, от начала до конца, — сплошной эксперимент, в том смысле, что человек, заинтересовавшийся ею, совсем не должен верить в какие бы то ни было теории, но все время может находить в самом себе доказательства того, что он узнал отвлеченно. Хатха-йога, по мнению многих восточных авторов и учителей, служит необходимым введением в науку раджа-йоги. Другие, наоборот, находят, что хатха-йога мешает и препятствует подхождению человека к раджа-йоге. Истина, вероятно, лежит посредине. Все зависит от того, с какой целью и с какими намерениями человек подходит к изучению йоги. Тому, кто стремится к изучению йоги с высшими целями, не могут помешать никакие физические упражнения хатха-йоги, человек же, подходящий к изучению тайных знаний с эгоистическими целями, не извлечет ничего, кроме вреда, и из отвлеченной, внутренней работы раджа-йоги.

Карма-йога есть йога действия, путь труда, деятельность. По этому пути идут люди, извлекающие наслаждение из своей работы, те, которые всегда стремятся что-нибудь делать, которые верят в работу ради работы. "Карма" есть санскритское слово и значит "действие". Оно применяется к закону духовных причин и следствий, о котором мы говорили. Карма-йога учит, каким образом человек может пройти через жизнь, непрерывно действуя, но не создавая своей деятельностью для себя новой цепи причин и следствий. Для этого нужно перестать действовать эгоистически. Карма-йога учит, что человек должен трудиться ради труда, а совсем не ради результатов. Как это ни странно может показаться западным читателям, в действительности многие из людей западного мира, достигшие высокого развития, обладали этой идеей, не вполне сознавая ее. В действительности всякий бескорыстный труд есть труд, согласный с законами карма-йоги. Всякий человек творческого труда, интересующийся своей работой, а не вознаграждением, которое он за нее получит, следует законам карма-йоги. Некоторые из последователей этой формы йоги говорят, что они работают просто потому, что не могут удержаться от этого и что для них никакой роли не играет материальное вознаграждение. Последователю карма-йоги иногда кажется, что в действительности совсем не он является работником, что его Ум, его тело работают, а что он как будто стоит рядом и смотрит на их работу. Есть высшие и низшие формы карма-йоги. Объяснить их здесь нет никакой возможности, так как каждая ветвь йоги представляет собой чрезвычайно глубокую и разнообразную тему.

Жнани-йога, от санскритского корня "жна", соответствующая славянскому корню "зна", есть йога знания, или йога мудрости. Ей следуют люди научного, интеллектуального труда, которые стремятся к рассуждениям, доказательствам, опытам и к классификациям фактов и явлений. Это путь ученого. Последователь этой формы йоги обыкновенно очень склонен к метафизике.

Примеры практики жнани-йоги, по внешности сильно различающиеся между собой, можно видеть в трудах многих великих философов и нашего времени и, вообще, в размышлениях людей, склонных к отвлеченным вопросам. Все лица, изучающие философию йогов, более или менее касаются "йоги знания", даже хотя, по их собственному мнению, они идут по одному из других двух путей. Например, эти чтения представляют собой часть жнани-йоги, хотя в то же время в них изложены другие формы йоги. И многие последователи йогов идут как бы одновременно по нескольким путям, хотя их внутренняя природа всегда заставляет их любить один путь более другого.

Вторая форма йоги, "карма-йога", быть может, самая легкая из всех для понимания. Чтобы схватить идею этой йоги, не требуется той тренировки, которая нужна для раджа-йоги. Последователь карма-йоги просто стремится вести хорошую жизнь, делать свою работу возможно лучшим образом, не увлекаясь идеей вознаграждения. Это дает ему возможность проникнуться сознанием истины, касающейся его собственной природы. Внутреннее сознание развивается в нем постепенно, по мере того, как он переходит из одной жизни в другую До тех пор, пока он наконец не достигает высокой стадии внутреннего развития. Он совсем не стремится к сверхнормальным силам и, следовательно, не пытается развить их в себе, он не жаждет разрешения великих проблем природы и жизни, но довольствуется жизнью обыкновенного человека, зная и веря, что в конце концов все будет хорошо. Многие из последователей секты "Новая мысль" в Америке в действительности последователи карма-йоги. Раджа-йог, наоборот, чувствует желание развивать свои скрытые силы и делать исследования в глубине своего собственного ума. Он стремится проявить скрытые силы и способности и чувствует непреодолимое желание производить опыты в этом направлении. Раджа-йога необыкновенно влекут к себе психические и физические феномены, т. е. все сверхнормальные оккультные явления и постижения, вытекающие из наблюдения этих явлений. Раджа-йоги очень многого могут достигнуть при известных условиях и часто получают удивительные результаты, благодаря действию концентрированной воли и ума. Главное наслаждение жнани-йога состоит в метафизических исследованиях. Они — философы, ученые, проповедники, учителя или ученики, и часто бывает, что они уходят необыкновенно далеко в какую-нибудь одну часть своих исследований, как бы совершенно забывая о других и теряя их из вида.

Но человек, который может достигнуть наибольших результатов в оккультизме, это тот, который будет избегать крайности в каком-нибудь одном направлении. Настоящий оккультист, следуя одной из форм йоги, ни на одну секунду не теряет из виду других. Он одновременно развивает все стороны своей природы, стремится пробудить и развить в себе все те интересы, к которым чувствует влечение. Он понимает, что всякая односторонность непременно приведет к фанатизму, узости, близорукости и к суеверию.

Люди, изучающие йогу, могут быть разделены на три главные категории. К первой категории относятся те, которые сделали уже значительный прогресс в этом направлении в прежних воплощениях и в настоящей жизни пробудились к сознанию уже с готовыми силами, со стремлением к оккультизму и к подобным предметам. Эти люди изучают свой предмет необыкновенно быстро и сами сознают тот факт, что они учат как будто второй раз, как будто только повторяют когда-то выученный и забытый урок. Они схватывают оккультные истины интуитивно и в этом изучении находят пищу, удовлетворяющую голод их душ. Эти души, конечно, находятся на различных стадиях развития. Некоторые имеют только элементарное знакомство с предметом, так как их знания в прежних воплощениях были очень поверхностными. Другие, наоборот, пошли в прежних жизнях гораздо дальше и в настоящей жизни, конечно, могут идти дальше тех, которые только теперь начинают или раньше знали немного. Наконец, третьи достигли раньше уже очень высокого развития и им не хватает только немногого для того, чтобы перейти к сознательной стадии воплощения, т. е. к тому состоянию, когда у человека ясно пробуждается сознание прежних жизней. Люди последней категории часто кажутся "странными" своим близким, особенно в детстве, их часто считают мечтателями, фантазерами, даже ненормальными, и они чувствуют себя как чужеземцы в незнакомой стране. Но рано или поздно жизнь приведет их в соприкосновение с другими людьми, в которых они найдут родственников и друзей по духу или, не встречая людей, они познакомятся с какой-нибудь теорией и учением, в котором вдруг найдут мысли и идеи, знакомые им с детства и отличавшие их от других людей.

Ко второй категории относятся люди, достигшие во время своих прежних воплощений сознательного знания. Такие люди бывают очень редко, но все-таки их больше, чем предполагают, только, обыкновенно, они совсем не склонны раскрывать все, что они знают, и к своим воспоминаниям о предыдущих жизнях относятся как к священным вещам, которые нельзя профанировать рассказами первому встречному. Эти люди проходят через жизнь, бросая по пути много семян знания, плоды которых они сами увидят в одном из своих будущих воплощений.

К третьей категории принадлежат люди, только слышавшие о некоторых оккультных истинах в прежних воплощениях, воспринявшие некоторые слова мудрости и знания, брошенные кем-нибудь из шедших дальше их по тому же пути. Эти зерна, попавшие в их душу, дали ростки, которые мы видим в настоящей жизни. Такие люди проявляют в жизни видимое беспокойство, что-то заставляет. их быть неудовлетворенными всеми обычными объяснениями вещей, что-то заставляет их искать новых объяснений, новых истин, и они интуитивно знают, что где-то есть эта истина, что где-то ее можно найти. Они часто подпадают под влияние ложных учителей и пророков, переходят от одного учения к другому, схватывают немножко правды здесь, немножко там, иногда совершенно подпадают под власть заблуждения, но рано или поздно, если не в этой жизни, то в следующей, продумав в астральном мире опыты последних жизней, они приходят к настоящей истине.

Легко понять, что фактически невозможно дать подобные указания для изучения йоги для лиц, принадлежащих ко всем этим категориям с их переходными формами. Почти каждый человек требует своей собственной, совершенно отдельной системы. Можно указать только общие положения, которые каждый уже сам должен уметь применять к себе. Поэтому так важны при изучении йоги личные указания какого-нибудь знающего учителя. Но отсутствие учителя не должно отталкивать от изучения оккультизма. Если даже у вас нет учителя, будьте уверены, что он появится тогда, когда это будет нужно. Есть одна великая оккультная истина, которая говорит, что пускай ученик будет готов, учитель всегда готов. Но очень часто бывает, что стремящийся к оккультизму жаждет встретить учителя, который ему, в сущности, еще не нужен, потому что он еще не узнал того, что должен узнать просто путем обыкновенного изучения. Таким людям нужно научиться терпению, когда это нужно, путь раскрывается перед ними шаг за шагом. Поэтому, если вы окружены неблагоприятными обстоятельствами и условиями, не позволяйте себе терять бодрость духа и желания знать больше. Если внутри вас начинают являться новые идеи и образы, не допускайте в себе уныния от того, что вам некому рассказать о них и около вас нет человека, который мог бы вас понять. Очень может быть, что одиночество есть именно то, что вам нужно для того, чтобы выработать уверенность в себе и излечиться от желания опираться во всем на кого-нибудь другого. Очень может быть, что вы должны в данный момент учиться именно верить своим собственным ощущениям и переживаниям, уметь различать истинное от ложного. Мы часто не -сознаем, какой именно урок проходим в данный момент, но в этой жизни нам нужно изучить очень много уроков, и, чем труднее кажется для нас наш путь, тем больше, значит, мы изучим, тем более будем знать в конце пути.

Из этого следует, что человек, который воспринял основные идеи философии йогов, начнет чувствовать, что страх совершенно оставляет его. Потому что, когда человек ясно сознает, что он есть, он не может больше чувствовать никакого страха. Он понимает, что нет ничего в природе, что могло бы принести ему действительно серьезный вред. Чего же тогда ему бояться? Всякие внутренние мучения идут обыкновенно за страхом, и, когда исчезает страх, вместе с ним исчезает множество страданий, казавшихся неизбежными. Зависть, ревность, злоба не могут существовать в душе человека, который понимает реальную истину. Вера и надежда на тот Центр, откуда исходит дух, пробудившийся в душе, делает ее совершенно недоступной низшим чувствам, мучающим обыкновенных людей. Человек, признавший руководящую силу духа и следующий за ней без колебаний, без страха, без сомнения, становится как бы другим, новым человеком. Он не может не быть добрым. Люди, погруженные в свою личную жизнь, кажутся ему маленькими детьми, и он обращается с ними, как с детьми, не осуждая их в своем сердце и зная, что они вырастут и станут большими. Всякую работу, которую ставит перед ним жизнь, он исполняет, как бы она ни была на вид мелка и ничтожна: он знает, что эта работа пришла к нему, потому что он сам создал ее своими прежними действиями и своими желаниями.

Настоящий оккультист, который стремится достигнуть высших возможных результатов, должен сделать философию йогов частью своей ежедневной жизни, он должен как бы носить ее в себе, проводить ее во всем, что он делает. Это совсем не значит, что он должен навязывать другим свои взгляды и мнения. Напротив, это совершенно противоречило бы оккультным учениям, потому что, согласно этим учениям, никто не имеет права требовать от других подчинения своим мыслям, так как это противно естественному росту и свободе индивидуальной души. Оккультист должен быть настолько сильным, чтобы всегда и во всем чувствовать реальность и истинность своей философии. Поэтому совсем не нужно бояться применять ее ко всему; нужно помнить, что она отвечает всем формам и всем случаям жизни. Мы не должны бежать от наших задач, но должны избавиться от них и освободиться, только исполнив их.

Самые неприятные вещи сильнее всего укрепляют характер, если мы правильно учим наш урок. Читатель должен помнить все это и, главное, не должен забывать великой истины, что "даже это пройдет".

Одно из главных препятствий к достижению высших сил на физической плоскости, это — недостаток самоконтроля.

Оккультист, который стремится к достижению высших сил, должен прежде всего очистить себя от эгоистических мыслей, от желания приобрести силы для удовлетворения своих личных интересов. Всякая оккультная работа, начатая и совершаемая с эгоистическими целями, приводит только к страданиям и разочарованиям, а человек, который стремится воспользоваться сверхнормальным психическим влиянием для низких целей, навлечет этим на себя целые вихри нежелательных результатов. Такие силы, если их употреблять неправильно, возвращаются к пославшему их, обращаются против него со всей, вложенной в них энергией. Эгоизм несовместим с оккультизмом. Истинный оккультист полон любви и братских чувств ко всем людям, и он стремится помогать им вместо того, чтобы мешать им в их внутреннем достижении и росте.

Из всех многочисленных книг, написанных с целью бросить свет на путь оккультного достижения, мы не знаем ничего лучше удивительной маленькой книги, называемой "Свет на пути". Автор, писавший эту книгу, действовал под влиянием высших сил. Содержание этой книги окутано в поэтическую дымку восточных сказаний и с первого взгляда может казаться парадоксальным, но эта книга полна оккультной мудрости для тех, кто в состоянии читать ее. Ее нужно читать между строк, и она обладает многими особенностями, которые делаются ясными человеку, внимательно изучающему ее. Во-первых, при каждом чтении она дает вам столько истин, сколько вы можете в данный момент воспринять, завтра она может сказать вам о том же самом гораздо больше, возьмите ее через год после того, как вы ее читали, и с ее страниц польются на вас новые истины. Эта книга замечательна тем, что дает огромное утешение людям, охваченным горем или тревогой; ее слова, даже если их понимать только наполовину, остаются в уме читателя и звучат как мелодия, которая успокаивает и утешает слушающих ее. Мы рекомендуем нашим читателям иметь всегда при себе эту книгу и читать ее со вниманием и любовью. Они увидят, что там описаны различные духовные опыты, через которые должны проходить люди, такие опыты, которые подготовят их к следующим стадиям пути. Многие из наших читателей обращались к нам с просьбой дать комментарии и разъяснения к "Свету на пути", но эти комментарии и разъяснения войдут в нашу следующую книгу "Пути достижения индийских йогов".

В настоящем чтении нашей целью было передать читателям великие истины оккультизма в возможно более простой форме, так, чтобы идеи оккультизма могли заинтересовать читателей и помочь им приступить к более глубокому изучению затронутых вопросов. Но мы чувствуем, что сказали очень мало.

В следующих книгах, посвященных той же теме, тем же вопросам, мы надеемся изложить каши идеи в более полном виде, дать читателям более ясное понятие о философии йогов. Но для того, чтобы идти дальше, необходимо понять элементарные идеи, заключенные в этих чтениях. Читайте эту книгу до тех пор, пока ваш ум вполне схватит излагаемые здесь начала оккультизма. Просматривая эту книгу второй раз, вы найдете в ней новые черты, каких в первый раз не заметили. По мере того, как ваш ум будет развиваться, новые истины будут встречать вас на тех же страницах, которые вы уже читали несколько раз. И это совсем не зависит от какого-нибудь особенного достоинства нашей работы, потому что наша книга по необходимости очень проста и элементарна. Это зависит исключительно от истинности самой философии йогов. Глубины затронутых нами истин делают глубоким все, что мы пытались о них сказать.

Запомните следующие слова из книги "Свет на пути": "Когда ученик готов изучать, тогда его понимают и признают. Это должно быть так, потому что он зажег свой светильник и светильник не может быть скрыт".

ПРИЛОЖЕНИЕ

Поиск по сайту: