Благожелательная радость

Следующий из наших друзей - это радость, разделённая с другими, или благожелательная радость. Дальний враг - это зависть, которую очень легко увидеть. Близкий враг - это притворство или лицемерие, когда говорят одно, а подразумевают другое. Например, если кому-то очень везёт, а другой человек чувствует себя обязанным поздравлять его с успехами, делая это только на словах и не чувствуя того, о чём он сворит; или еще хуже - говоря на словах одно, и думая прямо противоположное. Что-то похожее на: «Почему это не происходит со мной? Почему это всё время происходит с кем-то другим?»

Радость, разделённая с другими, - это надёжное противоядие для де­прессии. Всякий, кто страдает от депрессии, страдает от нехватки радости, которую он разделил бы с другими, благожелательной радости. Невозможно всё время иметь повод для радости, радостные мысли, но если человек делит радость с другими людьми, он совершенно опреде­лённо сможет найти для себя что-то, что сделает его счастливым.

Можно радоваться способностям других людей. Для большинства людей чрезвычайно сложно допустить мысль о том, что у кого-то могут быть чрезвычайные способности. Такой человек скажет с неохотой: «Да, он может делать это, но ...» и сразу же следует умаление заслуг, а не радость за человека, который делает что-либо лучше. На свете столь­ко вещей, которые другие люди делают лучше, чем мы. Кто-то может петь, а кто-то может рисовать, кто-то может танцевать, а кто-то может переводить, кто-то может делать деньги, а кто-то может обходиться без них. У каждого есть какие-то способности. Любой человек может найти бесчисленное количество поводов, чтобы быть радостным.

Благожелательная радость - это то, что очень хорошо влияет на камму. Однажды я была в небольшой деревушке, в храме которой был особенный колокол. Каждый житель этой деревни, к которому пришла удача, должен был пойти и позвонить в этот колокол. В случае, если собран урожай, или дочь удачно вышла замуж, если кто-то выписался из больницы, или заключил удачную сделку, если покрыл крышу, всё, что приносило им радость. Когда звонил колокол, жители выходили из своих домов, смотрели в направлении храма и говорили: «Молодец. Молодец». Тот, кто звонил в колокол, улучшал свою камму, давая дру­гим возможность разделить его радость. Остальные улучшали свою камму тем, что разделяли радость с другим человеком.

В большинстве деревень, в больших и маленьких городах нет специ­альных колоколов для этой цели. Мы должны звонить в наш собствен­ный колокол. Это, то, о чём очень важно помнить при любых обстоя­тельствах, чему учил Будда, и следовать этому. Не просто вспоминать об этом в особых случаях, или когда произойдёт несчастье, а помнить об этом всё время, поскольку это рецепт счастливой и спокойной жизни. Будда говорил: «Есть только одна вещь, которой я учу, и это страдание и то, как его прекратить». Он дал очень большое обещание, и он выпол­нил это обещание. Это то, чему он учит - окончание страданий. Пока мы не будем помнить о том, что эго лежит в основании всех наших проблем, и не будем что-то делать с этим, мы забываем его учение. Это не случайное благо. Всё время оно должно быть в наших сердцах и умах.

Спокойствие

Последний из наших друзей - это то, что коронует все эмоции: спо­койствие, невозмутимость. Его отдалённый враг - это тревога и беспо­койство, а его близкий враг - это безразличие, которое очень легко при­нять за невозмутимость. Безразличие - это такое состояние ума, когда мы говорим: «Мне нет до этого никакого дела, пока это не касается меня или моей семьи. Я ничего не хочу знать об этом. Я не хочу расстраи­ваться». Безразличие холодно, оно отвергает. В нём нет любви, нет лю­бящей доброты. Мы просто хотим защитить себя и сводим всё к тому, что становимся незаинтересованными.

Однако невозмутимость основана на мудрости и озарениях, которые меняют всё, на понимании тотального непостоянства. Не имеет значе­ния, что происходит, этому обязательно наступит конец. Что бы ни бы­ло, это в действительности не имеет значения. «Дверь к бессмертию» через непостоянство - неприметная дверь, которая не имеет значения. Во всей Вселенной нет ничего, что бы имело действительную значи­мость, за исключением освобождения. Таким образом, невозмутимость исходит из того, что всё находится в постоянном изменении: что бы ни произошло, хорошее или плохое, это не может быть причиной для вос­торга или уныния. Это просто происходит. Мы живём здесь, как люди, может быть шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет. Так откуда вся эта суета и спешка вокруг? Чего мы должны достичь? Куда мы должны идти? Всё просто происходит.

Единственная причина, из-за которой мы не можем достичь невозмутимости, это защита нашего эго. Мы боимся, что «я» может оказаться в какой-либо опасности, оказаться под нападением, что сделает мою жизнь менее безопасной. В любом случае, безопасность, которую все так ищут, это миф. Это заблуждение. Нет никакой безопасности. Каж­дому предстоит умереть. Всё, что у нас есть, когда-нибудь исчезнет. Всё, что мы любим, когда-нибудь будет подвержено смерти, увяданию, болезни, исчезновению, изменениям. Безопасности нет ни в чём. Недос­таток невозмутимости, появляющийся тогда, когда происходит то, что нам не нравится, основан на иллюзии, что мы теряем что-то очень важ­ное для нашего благополучия. Это защита нашего эго. Но даже наше благополучие - это иллюзия, потому что нет ничего, что может дать нам истинное благо и непреходящую безопасность.

Чтобы быть невозмутимым, необходимо нечто большее, чем просто решимость быть уравновешенным. Решимость полезна, но она вполне может быть основана на подавлении. Мы склонны подавлять сильные эмоции. Это не приносит нам большой пользы, поскольку рано или поздно они выходят наружу. То, что мы подавляем с одной стороны, выходит на поверхность с другой. Подавление может перейти в болезнь или депрессию. Она может проявиться в чём-то ещё. Мы не будем пе­реживать по одному поводу, но возникнет другой.

Невозмутимость нуждается в прозрении. Когда она развита в совершенстве, это становится одним из семи факторов просветления. Полная невозмутимость - это заслуга Просветлённых. Если мы не будем зани­маться этим прямо сейчас, как мы сможем продвинуться и вырасти?

Через медитацию мы можем увидеть поток, увидеть, как постоянно меняется наш ум. Может ли кто-нибудь вспомнить, о чём он думал де­сять минут назад? Во время последней медитации? В предпоследней? Никто. Мы не можем сохранить ни одну мысль, мы не можем сохранить ничего. Всё мгновенно. Просто тот факт, что у нас в течение последних тридцати лет может быть дом или человек рядом с нами, не означает, что мы можем удерживать это. Из-за того, что они остаются с нами так долго, нам кажется, что всё это постоянно. Однако во время медитации мы можем легко заметить, как мысли приходят и уходят и никогда не остаются с нами. О чём можно беспокоиться, если всё движется, всё исчезает? Постоянное течение, постоянный поток.

Покуда это происходит, мы существуем как люди. Пока мы дышим, пока кровь пульсирует, мысли и чувства меняются, пока клетки орга­низма отмирают, мы существуем как люди на этой земле. Когда всё это останавливается, мы превращаемся в труп. Без этого потока и течения нас не было бы здесь, мы здесь, пока мы пытаемся сделать этот поток постоянным. Но мы пытаемся остановить его. «Это я, и я хочу быть уверенным в том, что все знают о том, что это я. У меня есть имя, и есть определённые люди и собственность, которые мне принадлежат. У меня есть точка зрения, и я хочу быть уверенным в том, что все её знают». Это попытка привить человеку постоянство. Однако человек может быть человеком потому, что он постоянно меняется, и, в конце концов, он превращается в труп. И тогда можно начать всё с самого начала.

Невозмутимость должна быть пропитана прозрениями для того, что­бы расти. В ней также должно быть принятие. Пока в ней не будет при­нятия, будет страдание, поскольку в этом случае неизбежно сопротив­ление. Противоположность принятия - это сопротивление, а сопротив­ление ранит. Если ударить с силой во что-то твёрдое, можно поранить руку. Но если надавливать медленно, боли не будет. Принятие всего таким, как оно есть, создаёт невозмутимость, а невозмутимость создаёт чувство безопасности в сердце.

Эти четыре эмоциональных состояния - божественные основы - создают безопасность в сердце. Если вы взращиваете в себе этих друзей, вы чувствуете себя в безопасности, спокойствии и лёгкости, потому что вы понимаете - мир может оскорблять и унижать, но вы не принимаете в этом никакого участия. Будда сказал: «Я не ссорюсь с миром. Мир ссорится со мной». В этом безопасность невозмутимости.

Глава 5. Медитация любящей доброты

Пожалуйста, на мгновение направьте своё внимание на дыхание, для того, чтобы сконцентрироваться.

Взгляните в своё сердце и посмотрите, нет ли в нём беспокойства, страха, огорчения, неприязни, обиды, отвержения, тяжести, тревоги. И если вы найдёте какие-либо из этих чувств, позвольте им уплыть как тёмным тучам, ведь они и есть эти тучи...

Теперь позвольте теплу и дружелюбию по отношению к самому себе подняться в вашем сердце, осознавайте то, что вы лучший друг для са­мого себя. Окружите себя любящими мыслями и почувствуйте напол­ненность внутри себя…

Теперь окружите человека, находящегося в комнате ближе всего к вам, любящими мыслями и наполните этого человека миром и пожелайте ему счастья...

А теперь окружите любящими мыслями всех, кто здесь есть...

Позвольте чувству умиротворённости распространиться на всех, кто здесь присутствует, подумайте о себе, как о хорошем друге каждого из них...

Подумайте о своих родителях, живых или уже ушедших. Окружите их любовью. Наполните их миром и благодарностью за то, что они сделали для вас, будьте хорошими друзьями для них...

Подумайте о тех людях, кто близок и дорог вам. Окружите их любовью, наполните их миром как великим даром от вас, не ожидая ничего взамен...

Подумайте о своих друзьях. Распахните перед ними своё сердце, покажите им вашу дружбу, вашу заботу, вашу любовь, отдавайте им всё это, не ожидая ничего взамен...

Подумайте о своих соседях, людях, которых вы встречаете на улице в магазинах, подружитесь с ними; позвольте им зайти в ваше сердце и наполнить его. Покажите им свою любовь...

Подумайте о том, кто вам не нравится, с кем у вас есть разногласия, кто создаёт для вас трудности, кого вы не считаете своими другом. По­думайте об этом человеке с благодарностью, как о своём учителе, помо­гающим понять вам ваши собственные реакции. Позвольте своему сердцу открыться для этого человека, поскольку у него тоже есть трудности. Простите и забудьте. Подружитесь с ним...

Подумайте о тех людях, чья жизнь ещё более сложна, чем ваша, кто может быть болен, лежит в больнице, или находится в тюремном за­ключении, в приюте или в живёт в стране, захваченной войной, а может быть голодным, изувеченным, ослепшим, лишённым друзей и крыши над головой. Может быть, он никогда не сможет услышать Дхамму. От­кройте своё сердце для каждого из них. Подружитесь со всеми, покажи­те им свою любовь, пожелайте им счастья...

Возвратите своё внимание к себе. Почувствуйте полноту в себе отто­го, что вы совершили усилие в правильном направлении, почувствуйте счастье, которое приходит оттого, что вы поделились радостью и любо­вью. Осознайте эти чувства, ощутите тепло, которое они рождают в вас и вокруг вас...

Пусть все существа будут счастливы.

Глава 6. Пять препятствий

Большинство из вас слышали о Маре. Некоторые из вас никогда не слышали это имя, но наверняка знают его самого. Он искуситель. Он искушает нас тем, что кажется приятным. Мара подошёл к Будде, когда тот сидел под деревом Бодхи, перед самым его просветлением. Конеч­но, Мара - это не какой-то тип с языками красного пламени, исходящи­ми из его ушей, пытающийся утянуть нас на круги ада. Мара - это ис­кушение, которое сидит в нашем собственном сердце. И если возможно то, что он посетил Будду незадолго до его просветления, если искуше­ние поднялось в его сердце, то что можно говорить о нас?

Разница в том, что Будда знал, что это Мара, - искушение. Он знал, а мы очень часто не знаем. Мы объясняем и оправдываем. Я видела на одной машине такую наклейку: «Если тебе хорошо, значит ты прав». От многих вещей можно было чувствовать себя хорошо, даже от убийства человека, в то время, когда вы его убиваете.

Искушения, которые сидят в наших сердцах, это наши загрязнения, наши выраженные тенденции опустошать себя снова и снова. Посколь­ку нам не нравится допускать это в себе и нам надо очистить что-то внутри себя, но мы оправдываемся так, как можем. Иногда люди гово­рят: «Ну хорошо, я просто хотел доставить себе удовольствие» или «Это то, как я себя чувствую, так что мне это нужно».

Искушения сидят в нашем сердце почти всё время, и, не осознавая их, мы часто оказываемся в затруднительном положении. Нас тянет а разные стороны. К примеру, прямо сейчас мы знаем, что для нас лучше слушать Дхамму, но с другой стороны разве не плохо было бы пойти поспать? И если бы мы были одни, и не были бы окружены таким большим количеством людей, сидящих здесь, то вполне возможно, что мы действительно отправились бы спать.

Мара существует всё время. Он всё время пытается заставить нас де­лать то, что нам более всего приятно, и создаёт всё большее чувство удовольствия, не допуская того, что настоящее удовольствие никогда не может быть достигнуто через ощущения, которые не могут длиться всё время.

Будда говорил о том, что существуют пять состояний ума, которые являются врагами человека, пять препятствий. Они есть у всех, и мы все искушаемы ими. Первые два наихудшие, с самыми тяжёлыми по­следствиями.

Чувственное желание

Самый первый враг называется чувственным искушением. Его очень трудно распознать, поскольку он получает самое высокое одобрение со стороны общества. Вся реклама, телевизионный бизнес, большие су­пермаркеты и витрины магазинов ставят целью пробудить в нас чувст­венные желания. Конечно, чем больше люди могут удовлетворить свои чувственные желания, покупая престижные автомобили, новые дома и прекрасную одежду, тем более успешными они считаются в обществе. Поскольку удовлетворение чувственных желаний приносит моменталь­ное удовольствие, создаётся впечатление, что это действительно хоро­шо. «Если тебе хорошо, значит ты прав». На всём этом есть какой-то фальшивый блеск. Никто никого не винит за попытку потакать желани­ям. Мы даже и не знаем о том, что мы это делаем. Просто удивительно настолько не осознавать это.

Это не связано с другим врагом - недоброжелательностью и гневом. Это другое. Всё время винить себя в чём-то. Это не приносит ничего приятного. Все хотят от этого избавиться. Иногда мы, конечно же, пы­таемся всё оправдать. «Я разозлился из-за того, что он, она или они вели себя не подобающим образом». Общество не одобряет проявления гне­ва, так что у нас не может возникнуть от этого никаких приятных ощущений. По этой причине мы не можем ошибаться и думать, что это хо­рошо. Гнев и недоброжелательность, неприязнь и обида, отвержение страх, тревога, - всё это очень неприятно, и если какой-то человек разо­злится достаточно сильно, его обвинят за это.

Будучи удовлетворённым, чувственное желание рождает удовольст­вие. И это такой же враг как гнев или злость. Это две стороны одной медали. Насколько сильно выражено одно, настолько же сильно выра­жено и другое. Чувственное желание создаёт стремление, которое часто просто невозможно удовлетворить. Обычный человек не может удовле­творить все свои желания. Чем больше желаний, тем больше отказов. И тогда появляется злость оттого, что человек не может получить то, что он хочет. Но никто не может иметь всего, что хочется. Это невозможно.

Два этих врага ежедневно создают для нас трудности, они также мешают хорошей медитации. Если кто-нибудь из вас когда-нибудь удивлялся - я осмелюсь сказать, кто-нибудь - почему так сложно скон­центрироваться, особенно в начале медитации, то вот вам и ответ на этот вопрос.

Чувственное желание говорит: «Я хочу сидеть более удобно». Чув­ственное желание говорит: «Сейчас я хочу спать». Чувственное желание говорит: «Мне бы хотелось поговорить, мне бы хотелось прогуляться по улице. Здесь так жарко. Мне бы хотелось принять прохладный душ. Я голоден. Я бы чего-нибудь съел. Меня замучила жажда. Я должен чего-нибудь выпить. Мне неудобно, и поэтому я не могу медитировать». Это чувственное желание, и большинство времени оно должно что-то гово­рить.

Оно может остановиться только тогда, когда опыт медитации прине­сёт гораздо большее удовольствие, чем то, которое может дать чувст­венное удовлетворение. А именно, счастье и спокойствие, как результат концентрации. Только в этом случае чувственное желание исчезнет на время медитации, конечно, не навсегда, а только на этот короткий пе­риод.

Поскольку у нас есть чувства, поскольку мы рождены с чувствами, мы нуждаемся в том, чтобы питать их. Как нам надо кормить своё тело, точно также нам надо питать и свои чувства. Иначе мы можем просто заболеть.

Перед полётом первых космонавтов одним из методов тренировки в Америке было пребывание в камере с невесомостью. В ней не было ни­чего, что могло бы вызвать чувство прикосновения. В ней была полная звукоизоляция, смотреть было совершенно не на что. Всё было серым. Пища из тюбиков была абсолютно безвкусной. Космонавты должны были зазвонить в колокольчик, когда у них заканчивалось всякое терпе­ние. Мне кажется, что самым продолжительным было восьмичасовое пребывание в этой камере.

Ощущения, которые мы получаем через пищу необходимы для нас, и мы к ним привязаны. И эта привязанность вводит нас в заблуждение о том, что это что-то чрезвычайно важное для нас, и это то, на что на­правлено наше внимание - наблюдать за прекрасными видами, слышать красивые звуки, ощущать хороший вкус, получать удовольствие от прикосновений и думать о приятном.

Однако такого рода направленность - а ведь каждый, кто не занимается Дхаммой и медитацией, имеет именно такую направленность - не сможет быть успешной. Это поддельное золото. Оно блестит, но не имеет никакой ценности из-за того, что так быстротечно. Представьте, что вы наслаждаетесь исключительно хорошей пищей и говорите: «Это здорово». И тогда ваш друг приглашает вас, он говорит: «Ну хорошо, если это так вкусно, продолжай есть. Ты можешь ос­таться здесь и есть до самого утра». Да это просто измучит вас, и ментальяно, и физически. Пища может приносить удовольствие, если она длиться двадцать - двадцать пять минут. В очень жаркий день вам нравится принимать прохладный душ. Вы наслаждаетесь этим душем и говорите: «Это замечательно. Сейчас я чувствую себя освежённым, и мне очень приятно». Тогда ваш друг говорит вам: «Хорошо, тогда по­чему бы тебе ни остаться под душем ещё на пять-шесть часов?» Это будет большим мучением для вас, не так ли? Никто даже представить такого не может. Десять, максимум пятнадцать минут.

То же самое происходит с удовлетворением всех остальных чувств. То, что слишком долго длится, не может доставить удовольствие. Всё это становится мучением. Тем не менее это то, в погоне за чем находит­ся весь мир - быстротечное чувственное удовлетворение. Люди напи­ваются в поисках удовольствия, хотя само состояние опьянения не мо­жет дать его. Все попытки найти счастье через чувственные ощущения обречены на неудачу.

Чувства - это не что иное, как физические проявления (уши, глаза, нос, нёбо, тело), где сосредоточенно чувственное восприятие. В них нет ничего личностного, целостного или не целостного. В чувствах нет ни хорошей, ни плохой каммы. Плохая камма создаётся тогда, когда мы пытаемся удержать или обновить чувственные удовольствия.

Некоторые люди находят удовольствие в состояниях опьянения или даже в том, что делают больно другим, в наркотиках или в сексе. Это очень большие чувственные удовольствия, связанные с отсутствием целостности. Некоторые люди могут получать удовольствие, наблюдая за дикими цветами, за закатом, слушая прекрасную музыку. Это тоже чувственные удовольствия, но намного более утончённые.

Страдание возникает оттого, что мы хотим обладать, удерживать и испытывать удовольствия вновь и вновь. Когда люди видят прекрасные цветы, первое, что они делают, срезают их. Почему бы ни оставить их для того, чтобы кто-то ещё смог ими полюбоваться? Нет. «Я хочу обла­дать тем, что прекрасно».

Наслаждение чувствами становится более утончённым в более чис­той личности. Наслаждение приходит от самого малого, но опасность заключается в том, что оно всё же необходимо. Эта необходимость - это страстное желание - приносит неудовлетворённость, поскольку никогда не может быть удовлетворено полностью. Мы всегда тащимся за ними. Всегда есть что-то более прекрасное, что мы можем увидеть, услышать, к чему мы можем прикоснуться. Всегда есть что-то ещё. Это создаёт большое беспокойство, поскольку мы никогда не можем достичь полно­го удовлетворения.

Поскольку мы никогда не можем найти полного удовлетворения внутри себя, мы ищем причину в объекте. Мы можем найти что-то более удивительное. Люди ищут по всему миру. В наше время совсем не трудно совершить кругосветное путешествие по такой маленькой планете. Всё, что нужно, это билет на самолёт. Люди отправляются в разных направлениях в поисках новых ощущений, новых видов, нового опыта. Коллекционирование опыта становится своего рода причудой. Это не удовлетворяет, поскольку опыт не может продолжаться всё вре­мя. То, что мы когда-то пережили, не может быть всё время с нами. Всё проходит. Вся память. Ничто нельзя собрать. Возможно, более полезно собирать марки, нежели опыт. По крайней мере, на марки можно смотреть.

Чувственное желание Будда сравнивал с тем, что вы находитесь в постоянном долгу. Если у вас есть дом, и вы заняли деньги в банке на этот дом, то каждый месяц вы должны выплачивать процент. Но в слу­чае с домом вы, конечно же, можете полностью оплатить свой долг. С чувственным желанием этого не происходит. Чувственное желание поднимается снова и снова. Нас снова мучает жажда. Мы хотим видеть и слышать, вкушать и дотрагиваться снова и снова.

Будда также сравнивал это с путешественником, отправившимся в путь без еды. Он проголодался и захотел пить. Вдалеке он увидел де­ревню и очень обрадовался, думая: «О, в этой деревне я смогу что-нибудь поесть и попить». Когда он дошёл до этой деревни, то увидел, что она полностью опустошена. Покинутая жителями деревня. Таким образом, он отправился к следующей деревне, и снова она была опус­тошенной.

Надежда и ожидания удовлетворения чувственного желания делают его приятным. Будучи однажды удовлетворённым, оно снова поднима­ется.

Будда также сравнивал чувственное желание с прудом, в воде кото­рого смешано множество различных цветов. Страсть чьего-то желания видна как оттенок, закрывающий сияние ума этого человека. В этом трудность. Поскольку мы окружены нашим желанием, мы не можем видеть что-то, что гораздо более важно для нас. Мы видим только жела­ние и возможности его удовлетворения. Мы не можем узнать самих се­бя.

Будда дал несколько противоядий для этого. Самое важное противо­ядие - понимание того, что чувственное желание - это враг, который разрушает наш внутренний уклад, создаёт страх, что мы не сможем по­лучить то, что хотим, враждебность по отношению к тем, кто обладает тем, что мы хотим. Зависть и ревность - очень неприятные состояния ума, которые могут не возникнуть, если мы не будем хотеть того, что есть у другого человека, ведь они поднимаются только в этом случае.

Очень важно понимать, что в этом причина наших человеческих проблем: желание приятных ощущений, желание комфорта, желание удовлетворения, которые часто мы не можем получить, а получив, не можем долго удержать. Оставить желания означает оставить неудовлетворенность. Но это невозможно сделать за один день, или просто говоря и читая об этом. Это постепенный процесс. Первый шаг - это побыть с неприятными ощущениями. Не извиваясь и не двигаясь, не пытаясь сменить положение и избавиться от дискомфорта. От страдания нельзя увильнуть. Страдание не сделаешь меньше таким образом. Единствен­ен способ уйти от него - это уйти от своего желания. От желания нельзя увильнуть. От него необходимо освободиться. Извиваясь и меняя положение, мы не избавимся от боли и неудовлетворённости. Удобство, которое мы теряем, находясь в сидячем положении, даёт нам замечательную возможность изучить наши чувственные желания. Если мы не будем изучать их здесь, то мы не будем этого делать и в другом месте. Этому нигде не учат, ни в школах, ни в университетах. Этому не учат дома. Там каждый пытается достичь как можно большего удобства. Здесь у нас есть готовая возможность изучить наши желания, причину всех страданий. Если вы сидите, и вам удобно, в этом нет ни­чего неправильного. Это замечательно. Но если вам неудобно, то это также замечательно. Перед вами учебная ситуация, прямо здесь в ва­ших ногах или спине, или в чём-то ещё.

Желание удобства и ёрзанье в попытке найти его, это то, чем все вокруг занимаются. Люди тратят на это большие деньги. Вот почему люди работают больше нормы, путешествуют и ищут развлечений, чтобы увильнуть от неудобств. Но это безнадёжное занятие. Зачем отождеств­лять себя с ним? Однажды вы увильнули от неприятной ситуации, но это не значит, что вскоре не появится другая такая же ситуация. Когда развлечение заканчивается, тут же возникает скука. Вы пошевелили правой ногой, и она больше не болит. Хорошо, но теперь заболит левая нога. И это безнадёжно. Просто глупо отождествлять себя с безнадёж­ным случаем. Гораздо лучше отождествлять себя с Дхаммой. Дхамма - это то, что наверняка правильно. Будда доказал это, и те, кто просветлел вслед за ним, доказали это. Гораздо лучше отождествлять себя с этим.

Если в полдень заурчал желудок, ваш ум думает: «Интересно, есть ли необходимость поесть в полдень?», или же ваш ум возвращается на кухню, думая о том, что там есть, и это опять проявление чувственного желания. Если ваш ум настойчиво возражает, тогда чувственное жела­ние сделает с вами всё, что захочет. Но если вы смотрите на своё жела­ние и, улыбаясь, говорите: «Это проделки Мара», тогда вы видите Дхамму. Нет пользы в том, чтобы слушать или читать истории про Ма­ру. Вы должны знать, как он действует, и что поле его деятельности всегда находится внутри каждого из нас. Ему очень хорошо там, и он прекрасно проводит время, потому что мы всегда сдаёмся ему.

Одна из вещей, которую Будда предлагал как противоядие чувствен­ному желанию, это умеренность в еде. Это один из поводов взять за правило не есть после полудня. Умеренность в еде не означает не есть ничего. Это означает есть столько, чтобы тело было здоровым. Но это чувственное желание легко удовлетворяется, и поднимается снова и снова у некоторых людей четыре, пять, шесть раз в день! Если мы смо­жем поставить заслон перед одним из наших желаний, тогда мы сможем оградить себя и от многих других. Одно заграждение оберегает нас от многих желаний. Желание, которое легко удовлетворяется и так быстро возникает вновь, это то желание, с которого надо начинать. Это то, чего мы придерживаемся здесь - умеренность в еде.

Ещё одно противоядие, которое проповедовал Будда, это видение частей, а не целого. Большинство из вас знают или слышали о тридцати двух частях тела, о которых обычно пишется:

В этом самом теле, от кончиков пальцев ног и вверх, от макушки головы и вниз, окружённом кожей, наполненном различными нечисто­тами; в этом теле есть волосы на голове, волосы на туловище, ногти зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, пе­чень, перегородки, селезёнка, лёгкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, горло, фекалии, желчь, флегма, гной, кровь, пот, жир, слёзы кожный жир, слюна, носовая слизь, суставная жидкость, моча (и мозги).

Если у вас есть сильное влечение к какому-то человеку, вместо того чтобы видеть общие прекрасные формы этого человека, помните о том, что это человеческое существо состоит из множества маленьких частиц, не надо впечатляться внешней формой и цветом, ведь это всего лишь праздничная обёртка. Перечень тридцати двух частей тела начинается с «волос на голове, волос на туловище, ногтей, зубов и кожи». Так что вместо того, чтобы наблюдать за прекрасной формой, может быть по­смотреть просто на зубы?

Есть одна история о монахе, который жил ещё во времена Будды и был по всей очевидности Архатом. Муж и жена очень сильно поруга­лись, так, что жена не хотела оставаться со своим мужем. Она оделась во всё самое лучшее, во все лучшие свои одежды и лучшие украшения, потому что хотела взять это всё с собой и убежала. Муж кинулся вслед за ней, но не мог найти её. Когда он бежал по улице в поисках своей жены, то встретил монаха. Мужчина приблизился к нему и спросил, не видел ли он темноволосую женщину приятной наружности, в красном сари с большим количеством украшений, серёжек и золотых браслетов, которая в спешке проходила бы по этой улице. Монах ответил: «Я не видел её, я видел, как мимо проходил кто-то с зубами».

Для нас это может быть очень сложно, однако это иллюстрирует то, что имел в виду Будда: не надо видеть целое, поскольку люди, как пра­вило, не влюбляются в зубы. Они не будут страдать по этим зубам. На­пример, когда поднимается желание иметь прекрасную машину, кото­рая стоит безумно дорого, если видеть при этом только внешнюю фор­му и цвет, можно поддаться искушению иметь такой прекрасный новый автомобиль, и попасть в заложники этого желания на ближайшие два­дцать лет. Но если понимать, что эта машина состоит из колёс, акселе­ратора, воздушного фильтра, двигателя, в котором есть множество гаек и болтов, то можно не так страстно вовлечься в это желание. Это отно­сится и к автомобилю, который работает только потому, что все его час­ти функционируют, и к человеку, который также существует потому, что действуют все его части.

Практика медитации для того, чьи проблемы во многом связаны с его чувственными желаниями, может заключаться в том, чтобы посмот­реть на эти части себя. Все мы также сделаны из этих тридцати двух частей, ни у кого нет никакой разницы. Если снять кожу, то внутри каждого мы обнаружим одно и то же.

Еще одно противоядие, которое влияет на все пять препятствий, пять врагов,- это благородные друзья и благородные беседы. Иметь друзей, с которыми можно говорить, а не сплетничать, говорить не о погоде, не о политике, не о других людях, а так, чтобы освобождаться через Дхамму. Такие люди очень важны в нашей жизни. Когда Ананда, двоюрод­ный брат Будды и его спутник, сказал как-то Будде: «Господин, хоро­ший друг - это половина святой жизни», Будда ответил: «Не говори так, Ананда. Хороший друг - это вся святая жизнь». Нет ничего, что бы могло бы занять место духовного друга. Это самый важный человек в жиз­ни - друг, который помогает нам не сбиться с нашего пути.

Это дело памяти. Когда мы помним, мы можем делать это, но большинство времени мы об этом забываем. Благородная беседа с таким человеком помогает нам снова и снова смотреть на себя и видеть наши проблемы, идущие от страстных желаний.

Мы не принимаем никакой яд. Мы не хотим наполнять наши тела плохой пищей. То же самое и с нашими умами, мы не хотим наполнять их мусором или ядом пустых разговоров. Ум должен быть всегда на­полнен разговорами о Дхамме, праведными беседами, беседами, кото­рые возвышают и поддерживают, которые успокаивают и исцеляют, и в большинстве своём помогают нам увидеть выход из проблем, окру­жающих каждое человеческое существо.

Когда судьба дарит нам благородного друга, с которым мы можем вести благородные беседы, тогда и мы сами должны быть благородны­ми друзьями для других людей. Благородные друзья - это как цепная реакция. Нам не надо только искать такого друга. Мы сами можем стать им.

Недоброжелательность

Мы всегда так легки на то, чтобы поддаться нашим врагам. По­скольку они внутри, для нас очень трудно узнать их. В первую очередь мы должны попытаться обойти их и затем заняться очищением себя так, чтобы они перестали быть нашей частью.

Духовный путь, путь очищения, путь освобождения - это путь на ко­тором мы меняем себя изнутри. Если мы не начнём это делать, то нико­гда не вступим на этот путь. Всё остальное внешнее. Только это внутри нас. То, что нас окружает, может быть приятным, давать чувство удов­летворения, но оно не меняет нашу внутреннюю суть. Это та разница, которая отличает человека, поглощённого земными заботами, и благо­родного человека. Первый следует своей внутренней сути такой, какая она есть, благородный же - меняет её.

Второе из этих препятствий, этих загрязнений, которые создают так много беспорядка внутри нас, а также и вокруг нас, это недоброжела­тельность или гнев. Их может быть немного. Может быть много. Их можно выражать, а можно хранить внутри себя. Когда они выражаются в словах, то и другой человек тоже может разгневаться. Так рождаются разногласия в семье и споры с соседями. Мы боремся внутри нашего общества, и, в конце концов, разжигаем войны между отдельными стра­нами или мировые войны.

Всё начинается в нашем сердце, и поэтому так важно, чтобы мы по­няли, что мир - это не другие люди. Каждый из нас - это мир, и если мы не найдём покой внутри себя, мы не найдём его нигде больше. Нет ни­какой разницы в том, испытывает ли кто-нибудь ещё злость, раздраже­ние, негативные и эгоистические чувства. Это совсем не имеет никакого значения. Единственное, что имеет значение - это то, как мы сами ко всему этому относимся. В мире никогда не будет абсолютного мира. Во времена Будды не было абсолютного мира. Всё наоборот, история рас­сказывает нам о политических манипуляциях и разжигании братоубий­ственных войн.

Единственное место, где мы можем чувствовать мир и покой, это наши сердца. Умиротворённость, которую Будда нашёл в себе, отрази­лась на всем человечестве. Он был человеком, нашедшим мир с самим собой и с миром, и этот покой по-прежнему доступен нам через две с половиной тысячи лет, в словах Будды и его наставлениях. Пятьсот миллионов людей сегодня называют себя буддистами.

Очевидно, что наша камма не совсем одинакова. Но было бы вполне достаточно того, чтобы тот покой, который мы нашли в своём сердце, распространился на нашу собственную семью. Даже только это будет большим достижением, не правда ли? Этого было бы достаточно. Если это распространится на всю семью, на каждого её члена, затем это мо­жет распространиться и на наших соседей. Ещё большее достижение. Нам не надо становиться Буддами, для того, чтобы благотворно влиять на других людей.

Мы можем оказывать благотворное влияние только в том случае, ес­ли в нашем сердце царит мир, если в нём нет места гневу. У Архатов исчезает даже сама тенденция раздражаться. Лёгкое раздражение в сердце - это отдалённое эхо гнева или возражения, обиды, отвержения других, чувства, что тебе сделали больно, а значит и оправдания своей обиды.

Гнев возникает из-за того, что мы чувствуем себя ранеными или обиженными в той или иной форме. Возникает боль, и совершенно аб­сурдная человеческая реакция, естественный инстинкт, - нанести ответ­ный удар. Если мы не осознаем это, мы не сможем это изменить. Не каждый начинает вымещать боль на других, некоторые вымещают боль на самих себе. Они проглатывают свой гнев, сдерживают его и он кипит внутри. Любая обида, беспокойство и злость проявляют себя на физиче­ском уровне: потеря энергии, депрессия, негативные реакции, нехватка радости и счастья.

На улицах очень мало людей со счастливыми лицами. Вы замечали? Вам не надо быть здесь, чтобы заметить это. Вы можете быть в Сиднее, в Амстердаме, Лондоне или Париже. Не имеет значение где, везде бу­дет одно и то же. Совсем у немногих людей счастливые или спокойные выражения лица.

Боль, которую мы испытываем в жизни, и наша реакция на эту боль дают нам представление о том, что мы можем уменьшить ее, если отве­тим ей взаимностью. Напротив, это создаст двойную боль. Это ещё одна человеческая глупость, как то же, что думать о прошлом и будущем вместо того, чтобы жить в настоящем.

Будда сравнивал гнев с болезнью разлития желчи. В немецком языке для обозначения гнева используется то же самое слово, которое обозначает болезнь. "Mir kommt die Galle hoch" - «У меня разлилась желчь». Если у вас когда-нибудь была эта болезнь, вы знаете, каково это на вкус. Если вы когда-нибудь были в гневе - я думаю, каждый из вас также знает, как это ощущается. Это ужасно - и все равно люди гневаются, каждый раз переживая боль и продолжая делать это.

Будда также сравнивал гнев с тем, как человек собирает горячие угли голыми руками с тем, чтобы бросить их в того, на кого он сердится. Кто обожжется первым? Конечно, тот, кто гневается.

Он сравнивал гнев с прудом, в котором есть омут. Нельзя увидеть чистое отражение в бурлящей воде. Когда кто-то злится, рассудок теря­ется. Но человек забывает об этом, он просто злится. Если разгневанному человеку дать посмотреть на себя в зеркало, он очень удивится тому лицу, которое там увидит. Но на это не хватает времени, когда мы в гневе. Мы поглощены эмоциями.

Будда говорил о том, что первое, о чём мы должны помнить, когда поднимается гнев, это «Я владелец своей каммы, так что если я в гневе, я буду за это отвечать». Даже если другой человек оправдал ваш гнев, в данном случае это не имеет никакого значения.

Есть замечательная история о Хантивадине, учителе терпения. Заме­чательная, потому что она является хорошим примером того, как не оп­равдывать гнев. Король Кусалы был очень богат. История рассказывает о том, что у него было пятьсот жён. (Мы должны помнить о том, что пятьсот, тысяча, полторы тысячи в Пали всегда означает «много». Так что, имел ли он именно столько жён или приблизительно столько, мы не знаем.) Однажды король решил отправиться на пикник и дал знать об этом своим жёнам. Поварам было указано приготовить пищу, слугам - подготовить слонов с сиденьями и украшениями, солдаты были нагото­ве, одетые в свою лучшую форму.

На следующее утро весь дворец, все королевские слуги и все коро­левские жёны отправились на пикник. Они вошли в лес и нашли чудес­ную поляну. Король выпил и съел слишком много. Сразу же после зав­трака он заснул, и его жёны сказали друг другу: «Это наш шанс. Не так часто мы выходим из дворца. Давайте погуляем». Они пошли в лес, смотрели на бабочек, на листву и деревья и наслаждались красотой ле­са.

Вскоре они подошли к маленькой лубяной избушке, напротив кото­рой сидел знаменитый старый мудрец, в котором они узнали Хантивадина (khanti - терпение, vadin - учитель, учитель терпения). Женщины сели перед ним, выразили ему своё почтение и попросили прочитать им проповедь. Он с большим желанием согласился и стал говорить о мора­ли, любящей доброте и щедрости.

Тем временем король проснулся и не увидел рядом ни одной из жён. Он был взбешён. Он позвал солдат и сказал: «Ступайте! Верните немед­ленно моих жён». Они сразу же побежали в лес и обнаружили жён, си­дящих перед избушкой Хантивадина. Вернувшись к королю, они доло­жили: «Ваше Величество, Ваши жёны сидят у избушки Хантивадина и слушают проповедь». Но король по-прежнему был под воздействием излишнего количества пищи и вина и не мог слышать никаких объясне­ний. Он приказал солдатам вернуть всех жён на луг, а Хантивадина привязать к ближайшему дереву. Будучи на службе у короля, солдаты не могли поступить иначе. Они пригнали жён и привязали Хантивадина.

Затем король схватил огромный нож, в ярости побежал к Хантивадину и сказал: «Ты, старый подлец, ты. Ты хотел увести от меня моих жён». Он отрубил ему ступню и сказал: «Где теперь твоё терпение?» Хантивадин отвечал: «Не в моей ступне, Ваше Величество». Король принялся разрезать старого мудреца на маленькие кусочки, каждый раз задавая один и тот же вопрос и каждый раз получая один и тот же ответ, который приводил его в бешенство.

Когда Хантивадин был уже на грани смерти, солдаты, наблюдавшие за всем этим, сказали Хантивадину: «Господин, пожалуйста, не прокли­найте всё королевство. Прокляните только короля». И Хантивадин ска­зал: «Я не проклинаю никого. Пусть король живёт долго и счастливо». И умер. История рассказывает о том, что земля после этого разверзлась и поглотила короля.

На следующий день Будде рассказали о том, что произошло, на что он ответил: «Кто не поступает таким образом, тот не понял моего уче­ния».

Красота этой истории лежит в том, что у нас есть руководство. У нас есть идеал. Даже если нас разрезают на кусочки, это не причина для того, чтобы испытывать гнев. Но нам до этого слишком далеко, не так ли? Очевидно, что Хантивадин был Архатом, и его замечание о том, что «Моё терпение - это не моя ступня» означает, что несмотря на то, что он испытывал нечеловеческую физическую боль, она никак не повлияла на его рассудок, и это возможно только для Архатов. Для нас это невоз­можно. Физический дискомфорт очень сильно влияет на наш ум. Но что бы ни случилось с нами, это по всей вероятности не так плохо, как быть разрезанным на кусочки. Если бы мы могли помнить эту историю и помнить слова Будды «Кто не поступает таким образом, не понял моего учения», мы могли бы видеть, что гнев, который мы испытываем, это реакция наших собственных загрязнений. Это не имеет ничего общего с поступками и теми, кто их совершает.

Когда у нас есть представление об этом, у нас есть шанс измениться, но только если присутствует рассудочность, и мы отслеживаем момен­ты рождения гнева. Рассудочность действует как тормоза в машине. Если в вашей машине нет тормозов, вы можете оказаться в большой опасности. Без рассудка жизнь очень опасна.

Вы жмёте на тормоза рассудка, когда в вас поднимается гнев, и осознаёте, что это ваше загрязнение. Есть что-то неправильное, не цело­стное, с чем надо работать. Осознавая это, вы уже лишаете гнев боль­шей части его силы, просто нажимаете на тормоза и уменьшаете ско­рость. Понимание загрязнений уже снижает скорость и вполне может это остановить. Когда гнев успокоится, вы можете посмотреть на него и увидеть его бесполезность. Вы увидите, что это болезненно для вас са­мих и увидите, как глупо делать себя несчастным.

Величайшая глупость, которой люди следуют - это сделать самих себя несчастными из-за своих собственных ответных реакций. Однажды необходимо принять твердое решение - может быть сегодня, может в следующем году, может быть в следующей жизни - перестать делать себя несчастным. Перестать реагировать негативно, что бы ни происходило вокруг нас, понимая, что у каждого человека есть загряз­нения, и все неприятности мы переживаем из-за своей загрязнённости.

Весь мир полон грязи. Просто посмотрите в газеты, международные журналы типа «Newsweek». Что вы видите? Ничего кроме грязи. Если мы примем тот факт, что весь мир захвачен этим и от этого несчастлив, почему бы нам не сделать шаг в правильном направлении и ни попытаться остановить себя от того, чтобы присоединиться к этому всемир­ному хору? Почему бы ни отойти в сторону и ни понаблюдать за этим со стороны? Можно сделать это и отстраниться от негативных реакций, из которых гнев и ненависть самые сильные.

Люди никогда не перестанут говорить и делать неправильно. Только если мы учим себя в Дхамме, у нас есть шанс остановиться. Но мы не можем помочь себе. Если нас захватывают негативные реакции, непра­вильные поступки, эгоизм, желание получать больше чем желание да­вать, что это значит? Единственное, что значимо, это покой и счастье в нашем собственном сердце. Всё остальное становится абсолютно бес­полезной проблемой, с которой люди обычно и живут. Все проблемы создаются тем, как мы реагируем, и у нас есть естественная тенденция - ещё одна из наших нелепостей - винить того, кто начал. Мы злимся и виним человека, который возбудил в нас злость. Мы грустим, и таким образом, обвиняем человека, который заставил нас грустить. Мы можем винить и события. Но мы забываем о том, что грустить или злиться ста­новится невозможно, если внутри нас нет спускового крючка для этого. По-другому никогда не происходит.

Мне нравится приводить в сравнение детскую игрушку на пружине в коробочке. Смысл этой игрушки заключается в том, что ребёнок дотра­гивается до крышки коробочки, и оттуда выпрыгивает маленький чело­вечек. Если мы вынем куклу из коробки, ребёнок может стучать по ней хоть молотком, но человечек не выпрыгнет. Внутри ничего нет. Совсем неважно, каков раздражитель. Выйти наружу может только то, что есть внутри.

Единственный способ найти покой в своём сердце - это найти путь, ведущий к освобождению, это изменить себя, а не изменить мир вокруг! В нём нечего менять. Каждый должен изменить себя самого. Будда не изменял людей. Это исключительно работа каждого. Никто не может сделать это за вас, и чем раньше вы начнёте, тем скорее у вас появится шанс найти счастье и полную независимость от того, что происходит вокруг вас.

Совсем у немногих людей в мире дела обстоят полностью хорошо. У каждого в жизни что-то происходит не так. Или дом слишком малень­кий, или заработная плата слишком низкая, или нет согласия с родст­венниками, или улица слишком шумная, или пища недостаточно хоро­шая, или образование не подходит для той работы, которую хочется получить. Всегда что-то не так. Ни у кого не бывает всё «так». Каждый старается улучшить ситуацию, как только может, и в этом нет ничего плохого. Но если мы не остановимся, а будем продолжать ждать совер­шенного положения дел, мы никогда не изменимся. Мы не можем ждать совершенного положения дел потому, что оно никогда не наступит. Со­вершенная ситуация может быть создана только внутри собственного сердца и разума. Это возможно только там.

Будда говорил, что мир людей - это самое подходящее место для достижения освобождения. У нас достаточно страданий, достаточно неудобства для того, чтобы подвинуть нас к действиям, и нам хватает удовольствий, чтобы мы не впали в полную депрессию от наших стра­даний и не теряли надежду. Единственное, что мы всегда делаем непра­вильно, мы надеемся не на то, что нужно. Мы всегда надеемся на то, что ситуация изменится, что тот, кого мы любим, полюбит нас тоже, что люди, которые дороги нам, останутся с нами, или мы надеемся на то, что когда-нибудь разбогатеем - если это то, что мы ищем. Может, мы надеемся стать такими умными и мудрыми, что перестанем совершать ошибки. Мы всегда надеемся не на то, что нужно.

Из этой надежды в нашем сердце можно извлечь большую пользу. Она появляется из-за того, что мы знаем, что что-то неправильно, но это не подавляет нас полностью. Мы все знаем, что что-то не так. Но всё, что неправильно, это наша загрязнённость. И это всё. Ничего непра­вильного больше нет. На что нам надо надеется, так это на то, что мы сможем сделать с этим что-то прямо здесь и сейчас, а не в будущем, поскольку будущее воображаемо. Кто знает, что случится завтра? Ни­кто. Но мы знаем это прямо сейчас, когда проявляется наша загрязнён­ность. Мы знаем, когда мы злимся. Об этом можно знать, и только зная об этом с этим можно работать. Можно работать с тем, что полностью известно.

Когда приходит злость, первый шаг - это вспомнить: «Я владею сво­ей каммой». Следующий шаг - это не осуждать себя, и третий - изме­нить ответную реакцию.

Самая неприятная эмоция, которую мы можем испытать, это гнев к другим людям. Если мы злимся на материальные объекты, это не так серьёзно и не так глубоко. Когда нет надежды изменить гнев и перед тем как выразить его в полной мере, у человека есть возможность заме­нить его на любящую доброту. Часто люди совершенно справедливо говорят: «Но я так зол, как я могу почувствовать любовь к этому чело­веку?»

Здесь необходимо перехитрить свой ум. Скажем, подумайте о том, что гнев бесполезен. Он приносит вам только несчастья. Он приносит несчастье другим. И не только это, он протаптывает в уме тропинку и приходит всё быстрее и быстрее. Вот почему часто пожилые люди такие ворчливые. Всё вокруг них идёт вразрез с их представлениями. Они ни­когда не бывают счастливы, потому что тропинка негативных эмоций протоптана в их уме настолько хорошо, что они уже не могут от неё избавиться.

Зная об этих опасностях, мы смотрим на человека, к которому у нас возникло раздражение, и пытаемся вспомнить что-нибудь хорошее, что этот человек сделал или сказал. Это может сработать, потому что, если мы знаем человека, мы обязательно вспомним о нём что-то приятное.

Каждый человек совершил хотя бы один хороший поступок. В каждом есть что-то хорошее, так что помните об этом.

Если мы уже настолько рассержены, что не можем думать ни о чем хорошем в этом человеке, тогда вспомните, что только несчастный человек может вести себя так ужасно. Счастливый поступает и говорит в счастливой манере и не доводит других до приступов гнева. Так что, очевидно то, что человек, к которому вы испытываете злость, очень несчастлив. Он страдает. Имейте хоть немного сострадания к несчастному человеку, страдает ли он от физического недуга или оттого, что никогда слышал слово Дхаммы. Мы не можем знать, в чём причина. Это не имеет значения. Проникнитесь состраданием к этому человеку.

Если мы в гневе и не можем вспомнить ничего хорошего о человеке, мы можем думать о его страданиях, мы можем попробовать отнестись к нему как мать. Его мать наверняка любит его. Если мы понимаем слова Будды, произнесённые в речи о любящей доброте, мы можем вспомнить, что мать этого человека, конечно же, любит его, и постараться пробудить в себе материнские чувства.

Все эти изменения в уме приносят свои плоды. Понадобится немно­го времени, чтобы каждый раз преуспевать в этом. Постоянная практика превращает это в привычку, во вторую натуру, а когда это становится второй натурой, то и первая тоже меняется. Гнев, даже если он ещё поднимается, уже не имеет значения и силы, потому что мы научились изменять его.

Кто может накинуть узду на свой гнев,

Как будто ведя колесницу:

Того назову настоящим возничим,

А другие лишь держат вожжи.

Дхаммапада, гл. 222

Не всегда гнев - это сильная эмоция. Гневом может быть обида на других людей. Это может быть отрицание определённых групп людей, кто по-другому думает, верит, говорит. В мире это совершенно обычно. Отвержение других людей может возникнуть оттого, что у них другой цвет кожи или другая религия. Отвержение людей - это всё равно, что ненависть.

Обида может возникнуть от недостатка материальных благ. Мы мо­жем винить кого-то за это, или негодовать из-за недостатка возможно­стей для самоутверждения, потому что кто-то встал на пути. Это тоже гнев, как правило, подавленный. Мы даже не допускаем мысли о том, что это может отражаться на нас, если только гнев не переменится на принятие. Подавление создаёт внутренний беспорядок, из-за которого замутняется видение. Всё видится с этой точки подавления, обиды.

Противоядием для этого Будда предлагал медитацию любящей доб­роты и любящее поведение. Как таковая медитация очень хороша, но иногда она становится лишь словами, которые многие из вас слышали много раз. Одни люди принимают слова к сердцу, другие - нет. В этом опасность слов. В этом опасность внешних форм. Часто мы можем ошибаться, думая, что, произнося слова, зная эти слова сердцем, слушая их, мы на самом деле выполняем медитацию. Человек лишь создаёт в себе внутреннее пространство преданности, чтобы использовать это для работы. Преданность - это любовь, но мы ещё не изменили себя.

Слова - это только знаки, дорожные знаки. Они указывают опреде­лённое направление. Слова Будды - это не что иное, как указатели пра­вильного направления. Они не сделают ничего и ни для кого, если чело­век сам ни изменит своё сердце и разум. Это заложено и в языке, на ко­тором мы говорим. Мы говорим бесчисленное количество раз: «Я изме­нил своё решение. Я не приду». Мы меняем свои решения много раз так почему бы ни изменить это на один раз больше?

Мы можем проявлять нашу любовь свободно, но это только приём, с помощью которого мы меняем своё сердце и разум. Это не цель сама по себе. Это средство. Медитация любящей доброты и поведение любящей доброты - это средства, приёмы, инструменты. Они не конечны сами по себе. Результат - это изменение в сердце.

Поведение любящей доброты - мы все знаем, что это значит: при­сматривать за тем, кто болен, следить за его здоровьем, проведывать его в больнице, делиться едой, если кто-то не в состоянии сам прокормить себя, заботиться о людях и стараться помочь им. Безусловно, необходи­мо начать со своей семьи. И это только начало. Ваша семья - это чуть больше, чем вы сами. Есть много других возможностей заботиться о людях. И это проявление вашей любви. Не надо ограничивать её только небольшой группой, она должна показывать себя всюду.

Таковы противоядия, которые дал Будда для излечения гнева, и ещё, конечно же, благородные друзья и благородные беседы, которые дают здоровую пищу для нашего разума.

Лень и тупость

Я говорила вам о двух наших врагах, но, к сожалению, у нас есть ещё три. Первые два вы, конечно, можете назвать жадностью и ненави­стью, и они больше всего разрушают нашу целостность. Не то, что у нас вообще нет не жадности и не ненависти. Не жадность - это щедрость, и не ненависть - это любящая доброта. Вопрос в том, чтобы постоянно развивать положительные, и отказываться от негативных качеств.

На словах это звучит просто. Но это тяжёлый труд, и если не обла­дать желанием делать это, невозможно следовать по пути Будды. Это та работа, которую надо хотеть выполнять без перерывов. Это не имеет ничего общего с сидением в медитации. Это работа на всё время. Если мы спим пять, шесть или семь часов в день, это оставляет нам прибли­зительно семнадцать часов для работы. Если мы будем выполнять часо­вую медитацию утром и часовую медитацию вечером, то нельзя будет говорить ни о каком продвижении. Если мы будем пытаться следовать пути Будды два часа в день, а остальное время забудем об этом (и это не так необычно, как может звучать), то мы никогда не освободимся от наших страданий.

Наш третий враг называется ленью и тупостью или вялостью и дре­мотой, а разве это не помехи медитации? Это состояние, когда разум не спит, но и не бодрствует. Это сумеречная зона, где нельзя выполнять никакую плодотворную работу. В отношении медитационной практики это то же самое, что сон, потому что когда спишь, невозможно концентрироваться. Невозможно концентрироватьсяи в сумеречной зоне. Разница только в том, что из сумеречной зоны можно выйти быстрее. В этом случае состояние не такое глубокое, как во сне, но у него есть одно нехорошее свойство - возвращаться снова и снова, туда - сюда, туда – сюда.

Такое качество состояния ума в медитации имеет свой эквивалент в повседневной жизни, которое выражается в неясном видении направления, в результате чего возникает нехватка энергии. Это настолько необычно, что человек с высоким уровнем энергии воспринимается как исключение. А ведь энергия - это один из семи факторов просветления. Так что вы можете видеть, насколько это важно для правильного состояния ума.

Энергия поднимается, когда есть чёткое направление. Человек точно знает, куда он идёт и держит это направление. Но если в уме нет чёткого представления о том, что надо делать, и всё направлено только на то, чтобы как-то оставаться живым, энергии будет очень мало. Это не увле­кательно и не интересно, и подсознательный разум уже знает о том, что это гиблое дело. Никто не может выжить. Направлять свою силу только на выживание - бесполезное занятие, настоящая энергия в этом случае не поднимется. Напротив, возникнет ощущение своего бездействия и подавленности.

Будда сравнивал лень и тупость с тюремным заключением. Пока вы находитесь в темнице в тесной камере, вы ничего не сможете сделать, пока кто-то не откроет вам дверь. Когда ум охвачен вялостью и дремо­той (вялость в теле, а дремота в уме), он заключен в рамки того, что из-за недостатка энергии может выполнять только самое необходимое.

Большинство людей не знают и не принимают того, что медитация необходима, таким образом, их ум очень быстро сдаётся. Необходимо очень хорошо представлять эффективность медитации. Нет необходи­мости только есть, спать, умываться и одеваться. Это автоматические техники выживания, они не требуют большого количества энергии. Они инстинктивны. Но медитация требует энергии, которая может поднять­ся только, если мы понимаем важность этого, если в уме есть ясное представление о том, что это действительно то, что необходимо делать.

Бывает, что нас так увлекает какая-то книга, что мы можем читать её полночи и не уставать от этого, мы просто сидим и читаем. Или мы можем пойти на вечеринку и разговаривать там всю ночь напролёт, и не уставать, потому что нам интересно, и мы получаем от этого удовольст­вие.

Медитация должна увлекать. И тогда у нашего ума не будет причи­ны не быть бдительным. В начале практики медитация не приносит ни­какого удовольствия. Она кажется утомительной. Она кажется трудной. В ней есть элементы страдания. Но когда появляется представление о том, что происходит, а именно, отслеживается каждый момент процес­са, тогда и появляется увлекательность, и мы начинаем познавать свой собственный ум. Что может быть более интересно? Разговор с другими людьми, чтение книг - это всего лишь узнавание других. Но если на­блюдать собственные состояния ума, приходящие и уходящие, то это самая удивительная вещь и самая полезная.

Однажды Маха Могалана пришёл к Будде и сказал, что он заснул во время медитации. Что Будда может посоветовать ему? Будда сказал, что когда он чувствует, что накатывает дремота, надо открыть глаза и по­смотреть на свет, потереть щёки, подёргать себя за уши, немного подви­гаться, чтобы разогнать кровь, если необходимо, встать. Всё это лучше чем просто заснуть.

Это физические способы преодоления дремоты, но есть также спо­собы помочь своему разуму сохранять нужное направление, скажем: жизнь - это неопределённость, смерть - это определённость. Именно сейчас лучшая возможность для медитации. Есть те, кто медитирует вместе с вами, есть руководитель. Есть пища и крыша над головой, тело здорово и вполне хорошо себя чувствует. Но ничто это не гарантиро­ванно. Это результат хорошей каммы. Это способ поднять энергию ра­зума.

Помните, что нет других моментов, кроме этого. Можно быть уве­ренным в будущем, но это иллюзия. Люди умирают в каждый момент. Когда мы умираем, а умираем мы все, мы вновь рождаемся, и рождаем­ся мы все, если только не становимся Просветлёнными, и тогда нам на­до начинать всё сначала. Нам надо учиться ходить, говорить, есть, хо­дить в туалет, одеваться. Нам надо снова получить школьное образование, завести семью, родить детей, увидеть, как они устраивают свои семьи. Сейчас вы всё это уже сделали. Давайте использовать оставшее­ся время для самого важного. Мы уже сделали всё остальное. Мы уже научились ходить и говорить, одеваться и ходить в туалет. Мы прошли школу. У многих есть дети. Возможно, они уже совсем взрослые и име­ют свои семьи. Сейчас самое время. Лучшего времени просто нет.

Если мы поднимем в нашем сознании энергию для медитации, дальше она будет существовать сама по себе. Это всё равно, что вклю­чить свет. Если он зажжён, он будет продолжать гореть.

Медитация требует большого количества энергии. Было бы странно, если кому-то понадобилось бы так много энергии для того, чтобы си­деть или не торопясь прогуливаться целый день. Причина, по которой нам требуется столько энергии для медитации, заключается в том, что мы не сохраняем внимание, а всё время пытаемся делать что-то другое, таким образом, энергия растрачивается впустую. Если бы в нашем уме не бродило такое количество мыслей, надежд и желаний, мы бы совсем не уставали. Усталость не приходит от тех незначительных физических усилий, которые мы прикладываем здесь во время медитации или в по­вседневной жизни. Можно смертельно устать и ночью. В уме происхо­дит постоянный поиск, постоянный анализ - «Это я люблю, а это я не люблю. Это мне нужно, а от этого я хочу избавиться» - всё это так уто­мительно. Вот почему люди, занимающиеся только умственным тру­дом, так устают, устают гораздо больше тех, кто сажает деревья или прокладывает дороги.

Когда ум может сконцентрироваться и остановиться, он наконец-то начинает отдыхать. Пока этого не произошло, мы вынуждены работать над этим снова и снова, говоря себе, что нельзя сдаваться. Отдаться ес­тественным инстинктам - это то, чем все занимаются. Следуя своим инстинктам, отдаться желанию комфорта, отдаться тому, что как можно более просто. Но Будда говорил: «Тот, кто победил тысячу раз тысячу армий, не может сравниться с тем, кто победил самого себя» Победить себя означает победить инстинктивные желания и не позволять уму увлекаться ими.

Желание медитировать должно основываться на веской причине, только тогда мы сможем поднять для этого энергию. Желание испытать приятные ощущения - это не очень хорошая причина. Этого повода не­достаточно для медитации, и, тем не менее, для многих это самое главное. В этом есть большая вероятность разочарования, потому, что опыт приятных переживаний не материализуется слишком быстро. Энергия для медитации теряется, поскольку человек не получает то, что хочет, и медитация становится страданием, как и всё остальное. Досадная ловушка неправильного мышления.

В медитации есть только один объект, а именно подготовка ума к избавлению от всех страданий, подготовка к освобождению. Это сред­ство к достижению именно этой цели, а не к получению приятных ощущений. Такие ощущения приходят, а почему бы и нет? Будем за это благодарны, очень благодарны за то, что они приходят и дают нам стимул к продолжению. Но если они не приходят, это ничего не значит. Для достижения освобождения необходимо учить ум медитации.

Будда сравнивал лень и тупость с прудом, в котором грязь поднялась на поверхность. Конечно же, нельзя увидеть себя в этой грязи. Здесь нет ясности. В этом сумеречном состоянии полусна - полубодрствования нет настоящей осознанности. Когда в повседневной жизни наш ум гово­рит нам: «С меня достаточно. Это слишком сложно. Я не хочу делать это. Пусть этим занимаются другие. Почему именно я? Никто больше этого не делает», это грязный ум, потому что в таком случае невозмож­но увидеть ясный путь, ясное направление для себя.

Ясность устремления даёт необходимую энергию. Человек знает свой путь и своё предназначение. Он идёт к этому со всем энтузиазмом. Когда у человека нет предназначения, то нет и очарования, нет интере­са. Трудно найти в жизни ясное предназначение, но Будда указал нам дорогу. У него было ясное предназначение свободы, освобождения от страданий, освобождения и нирваны.

Поиск по сайту: