Правильная концентрация.

Правильную концентрацию можно найти в медитативном погруже­нии, которое упоминается Буддой из речи в речь как средство и способ, но не цель. По его словам, они обеспечивают приятное постоянство, приятный стиль жизни и работы для достижения понимания. Если мы привязываемся к ним, у нас просто возникает новая привязанность, в добавление к тем, которые у нас уже есть. Однако, медитативное по­гружение - это необходимое средство приведения сознания в состояние ясного видения.

Правильная концентрация нуждается во всех остальных факторах благородного восьмеричного пути, которые служат основой. Она не может возникнуть без нравственного поведения, правильного намере­ния и правильного взгляда, правильного усилия и правильной осознан­ности. О ней говориться в конце, поскольку она нуждается во всём этом. А также из-за того, что это один из факторов, который может при­вести нас к точке поворота от мирской жизни к становлению благород­ным человеком. Правильный взгляд стоит в начале, потому что без него ничего не происходит. Правильная концентрация стоит в конце, по­скольку ей необходимы все остальные факторы для того, чтобы рабо­тать и быть средством достижения проникающего понимания.

Когда мы достигаем правильной концентрации и делаем освобож­дающую попытку достижения инсайта, возникает правильный взгляд. Это правильный взгляд освобождения. В конце мы замыкаем круг, под­ходя к правильному взгляду на себя, что означает отсутствие себя. Мы не можем найти отсутствие себя. Мы не можем найти то, чего нет. Поэтому мы можем постоянно только изучать то, что мы верим, должно быть нами. Мы верим, что тело, чувства, восприятие, ментальные схемы, наше сознание - это и есть «я». Мы должны изучать всё, что представляется нам нашим «я». Пока мы не можем полностью управлять своим «я», быть его хозяином и видеть его полностью, мы не сможем избавиться от него. Если я не знаю, где мои часы, если у меня нет их в руках, я не смогу их выбросить. Если только я точно знаю, что и где находится, я могу от этого избавиться. Если я ищу свои часы и не могу найти их, я ничего не смогу с ними поделать. То же самое относится к нашему «я».

Вопрос в моём «я». «Что есть моё тело? Действительно ли оно моё и принадлежит мне? Если оно станет трупом, оно по-прежнему будет принадлежать мне? Буду ли я тогда говорить «мой» труп? Кто будет говорить «Это мой труп?» Это целый ряд вопросов. Действительно ли все эти чувства мои? Почему у меня есть мысли, которые я не хочу иметь? Кто заставляет их приходить? Почему я чувствую боль в своём правом колене? Почему ко мне приходят все эти мысли, которых я не желаю? Почему у меня есть мысли, которые делают меня несчастли­вым? Кто становится несчастным? Кто этот «я»? Был ли «я» вчера, или «я» был сегодня, или «я» буду завтра? Может быть любая последова­тельность вопросов, чтобы выяснить, где есть «я», что есть «я». И когда я наконец-то найду это, тогда я могу отпустить все заблуждения.

Изучение отсутствия себя должно начаться с изучения «я», и тогда становится всё более и более очевидным, что есть неправильное пони­мание «я», это также становится более ясным, что процесс мышления может использовать разные каналы.

Все факторы, о которых мы говорили, это средства и способы уменьшения эго. Концентрация - это очень важный аспект, потому что во время концентрации ума, нет мыслей о том, что «я есть, я могу, я буду, я хочу, я не хочу». Когда медитативное погружение практикуется регулярно, «я» уменьшается, и мы можем видеть немного яснее. Пока мы не практикуем ни концентрацию, ни осознанность, эго принимает себя как само собой разумеющееся и остаётся в своём обычном нор­мальном размере, таком, какой допускается окружающими. С осознан­ностью и концентрацией это меняется.

Благородный восьмеричный путь идёт от относительного взгляда к абсолютному взгляду, и в конце мы сами становимся благородным восьмеричным путём. На этом уровне нет больше необходимости прак­тиковать его, а также помнить о нём. Нет необходимости делать усилие на каждом шагу, потому что благородный восьмеричный путь становит­ся естественным способом существования. У Архата всегда правильный взгляд и правильное намерение. У него не может быть неправильной речи, неправильного действия и неправильных средств к существова­нию. У него всегда правильное усилие, правильная осознанность и пра­вильная концентрация. Что касается нас, дело во времени. Только в практике достигается совершенство.

Глава 13. Новое начало

Вы пробыли здесь в течение десяти дней и собираетесь домой в совершенно другую ситуацию. Ваша медитация значительно улучшилась, а с ней и понимание учения Будды. Когда вы попадете домой, вам может показаться, что ваши домашние изменились. Внезапно они как будто перестали понимать о чём вы говорите. Они обеспокоены тем, что не кажется очень важным. Будьте уверены в том, что изменились не они, а вы.

Когда вы выйдете в город и будете наблюдать за людьми и дорож­ным движением, к вам может прийти мысль: «Почему все так спешат? Куда они все идут? Что за спешка?» Вы стоите спокойно, смотрите и думаете «Я не могу понять, к чему вся эта спешка». Через три недели или три месяца, в зависимости от вас самих, это может стать для вас абсолютно нормальным. Это то, что делает каждый, и значит, что вы тоже это делаете. Такая ситуация будет определённым указанием на то, что ваша практика завершилась, ваш самоанализ закончился и вам нуж­но отправиться на следующий ритрит.

Так что делать со всем этим? Медитировать один час утром и один час ночью - и это общий рецепт. Если вы можете проводить в медита­ции больше времени, тем лучше.

Практически вы можете делать несколько вещей. В вашем доме у вас есть место, где вы спите, едите, готовите еду и принимаете ванну. Оп­ределите место для медитации и никогда не меняйте его. Вы не меняете место, где вы едите, и вы не передвигаете свою спальню. Также и ваш уголок для медитации должен быть достаточно большим, чтобы там могли разместиться вы сами и ваша подушка. Положите подушку или коврик, на чём бы вы сидели, и оставьте их там. Если вам придётся каждый раз искать их, то это уже будет отвлечение внимания. В этом углу у вас может быть статуя Будды, немного цветов или какая-то кар­тина для придания определённого настроения. Так же как в гостиной есть стол и стулья, а у вас на кухне есть духовка, так же и в вашем угол­ке для медитации есть подушка, возможно крест, или просто цветы или свеча.

Заходите в этот уголок для медитации каждый день в определённое время и берите с собой часы, такие, которые бы не тикали и в них был будильник. Поставьте будильник на один час, поскольку если вы не сделаете этого, вы будете сидеть и думать: «Да, пожалуй, прошёл уже как минимум час». Когда вы встанете и пойдёте на кухню, вы обнару­жите, что прошло только десять минут, но поскольку вы уже на кухне, вы не станете возвращаться обратно. Никто так не делает. Так что заве­дите будильник, и даже когда вы будете думать: «Час, должно быть, прошёл», вы будете знать, что этого не может быть, потому что будиль­ник ещё не звонил. И зная, что будильник ещё не звонил, вы знаете, что время ещё не истекло. Даже если вы хотели бы встать, но все остальные ещё сидят, так что и вы будете тоже сидеть. Очевидно то, что медитация проходит совместно.

Нам нужна вся та помощь, которую мы хотим получить. Мы всегда ищем лёгкого выхода. Так делает каждый. Сознавайте лёгкий выход. Никто не просидел бы здесь так много и так долго, как мы, если бы мы не сидели все вместе. Большая помощь заключается в групповой меди­тации, даже если собираются всего двое друзей. Двое - это уже группа. Если они не знают, как медитировать, расскажите им о медитации лю­бящей доброты, о наблюдении за дыханием, и затем сядьте вместе.

Однако не пытайтесь убедить никого из членов вашей семьи в том, что они тоже должны практиковать. Это верный способ отсоединить их. Просто скажите: «Мне это нравится. Я собираюсь этим заняться». Этого достаточно. Кто может спорить с этим? И «Я собираюсь встать на час раньше». Здорово. Вы встаёте приятный, спокойный, никого не будете, потому что вы не хотите, чтобы они начали бегать вокруг и разговари­вать, вы садитесь в свой уголок и делаете свою медитацию. Что может быть проще, чем это? Вечером идите в свой уголок в то время, в кото­рое вы можете. Подождите, когда будет выключен телевизор.

В нашем уме мы склонны формировать привычки. Когда мы были маленькими, наша мама говорила нам: «Пойди почисть зубы». И мы, как правило, отвечали: «Я не хочу» или «Я уже почистил», или «Почему я должен это делать?», или «Я сделаю это потом». Но она продолжала настаивать: «Сходи и почисти зубы». Очевидно, мы шли, и так год за годом она продолжала настаивать, и до сегодняшнего дня мы продол­жаем чистить зубы. Когда ум говорит: «Я не хочу», или «Я сделаю эту медитацию позже», или «Что может значить один день?», или «Я сде­лаю это завтра», или «Это слишком большое напряжение. Мои колени болят», не слушайте, говорите: «Иди! Иди и садись. Это единственное, действительно достойное занятие».

Когда мы были маленькие, мы не знали, зачем надо чистить зубы. Мама продолжала говорить нам, что все зубы выпадут, но мы не знали, что это значит. Как зубы могут выпасть, думали мы. А теперь нам гово­рят: «Если вы не будете медитировать, ваш ум не будет работать долж­ным образом». Просто скажите себе как мать: «Это хорошо для тебя. Иди и занимайся этим». Вы должны присматривать за своим умом. Если не делать этого, то он будет присматривать за вами.

Эта привычка очень благотворна и полезна, она образует путь чисто­ты. Наше привычное мышление формирует характер и ведёт к духов­ным стараниям и движению.

Если использовать каждый день ни для чего другого, кроме попыток выжить и развлечь себя, то это пустая трата времени. Конечно, нам надо оставаться в живых, иначе мы не сможем медитировать, но это не должно занимать всё наше внимание и стоять на первом месте. Нам нужна составляющая осознанности, и мы должны практиковать её весь рабочий день. Что бы мы ни делали - готовили еду, убирались, ходили по магазинам и прогуливались - это может быть уроком осознанности. Моя посуду, не думайте о том, что вы будете делать, когда закончите это утомительное занятие, напротив, сохраняйте полное внимание на том, что вы делаете. Моя полы, не думайте о том, как увильнуть от этого занятия, будьте внимательны к каждому мгновению; это и есть осознанность.

Все негативные мысли разрушительны для ума. Также как тело изнашивается от утомления и слёз, так и ум. Ум становится менее целост­ным с каждой негативной мыслью. Как только в уме появляется: «Мне по не нравится. Я это не хочу. Я хочу от этого избавиться. Я ненавижу это, я ревную. Я горжусь», мы ослабеваем и снова теряем нашу осознанность и чистое понимание.

Осознанность может быть направлена на наши физические действия, наши чувства, наши мысли, на то, что соответствует настоящему мо­менту. Когда, например, возникает чувство грусти, внимание направля­ется на это чувство с пониманием того, что оно никому не принесёт ни­какой пользы. Мы учимся или замещать, или отбрасывать его. Когда мысли продолжаются, полностью осознавайте, что это мыслительный процесс, и затем узнайте его содержание. Это означает, что мы знаем, полезен он или вреден.

Это тоже становится привычкой, и не даёт нам обвинять других. Она снимает паутину с процесса мышления и делает его более чистым. Мы знаем, что происходит внутри и вокруг нас.

Это работа как минимум на двадцать четыре часа, в зависимости от того, как долго вы спите ночью. Если эта работа не проводится во все или почти во все часы бодрствования, мы не можем надеяться на ус­пешную медитацию. Если мы не медитируем, мы не можем надеяться достичь осознанности. Эти две вещи полностью взаимосвязаны. Надо продолжать заниматься медитацией, считаете ли вы её успешной или нет. Это дело терпения, выдержки, решительности и настойчивости. Надо просто сидеть и делать.

В течение этих десяти дней здесь у вас была замечательная возмож­ность сидеть и заниматься медитацией, что дало свои результаты. Дома, где у вас будет намного меньше времени для медитации, результаты могут быть или не быть такими же. Концентрация - это хрупкое дости­жение. Её надо воспитывать и заботиться о ней так, как она того заслу­живает.

Настоящая концентрация - это драгоценность, с которой знакомы немногие люди в этом мире. Они могут читать или слышать о ней, но это не приносит им пользы. Всё это не имеет смысла, пока мы не пере­живём её, и к такому достижению надо относится с заслуживающим уважением; а именно, надо постоянно поддерживать её.

Медитация в сосредоточенности также пробуждает осознанность в течение всего дня. Для тех, кто не достиг продвинутого уровня, это зна­комо как вхождение в поток; около половины того, что поднимается в уме, это вредные мысли. Когда мы становимся осознанными в этом, мы можем их оставить, потому что научились осознанности в медитации.

Мы должны осторожно относится к неясной и неосознанной жизни. Зеркало разбуженного противоположно зеркалу спящего. Быть неосоз­нанным - это противоположность. Многие из нас не понимают, что они делают, о чём думают, что чувствуют. Мы идём лёгким путём, наполо­вину во сне. Это убегание от страдания. Знать страдание означает знать истину, первая благородная истина Господина Будды. Каждый, кто хо­чет избавиться от страдания, сначала должен изучить его. Знать страда­ние и не пытаться уйти от него, было бы глупо. Пути выхода нет вовне или через невнимание и неосознанность. Единственный выход через понимание, которое приносит полную ясность. Все остальные пути вы­хода закрыты.

Раз в неделю медитируйте вместе со своими друзьями. Это усилива­ет старания каждого. Энергия группы имеет определённый импульс. То, что осложняет нашу жизнь, это загрязнения, пять препятствий. Одно противоядие, которое одинаково для всех пяти, - это четыре благород­ных друга и благородная беседа. Не участвуйте в любом разговоре. Вы не будете есть то, что отравлено, так же не берите в свой ум того, что может быть вредно для вас - сплетни, пустая болтовня или злословие, то, что обычно выдают средства массовой информации и дешёвые ро­маны - разговор ради разговора. Это отравляет ум и сбивает вас с пра­вильного направления.

Ещё один способ вдохновляться Дхаммой - это видеть каждую си­туацию, каждое мгновение опыта, даже если он мал и незначителен, делать это в духе Дхаммы. Когда вы видите куст с красивыми цветами, а на нём увядшие и засохшие цветы, то мысли возвращаются к рожде­нию, увяданию, болезни и смерти. Или же вы можете видеть птиц, вьющих гнездо, очень осторожных, испытывающих столько боли, что­бы сделать его уютным и удобным. А на соседнем дереве может быть заброшенное гнездо. Постоянные течение и поток. Ничего постоянного. Есть моё гнездо, мой дом. Как много денег, энергии, времени тратится на это гнездо. Однажды я покину его, и оно опустеет.

На всё, что окружает вас вовне, можно смотреть с положения Дхам­мы, нет твёрдости, нет стабильности, нет сути, и поэтому всегда есть неудовлетворённость. Это не создаёт болезненности или грусти. Напро­тив, облегчает горе и боль отсоединением этой тяжести от всего того, что происходит.

Это уменьшает желание, потому что мы видим, что удовлетворения желания не происходит, ведь всё так или иначе меняется.

Настоящая Дхамма живёт в сердце. Она не может жить в храмах, ро­бах или дереве Бодхи. Есть только одно место, где может жить Дхамма. Те, кто принял Дхамму в сердце, и занимается практикой, сами являют­ся этими храмами Дхаммы.

Храмы строятся из кирпича и штукатурки. Дерево Бодхи не может служить примером, это символ и памятник. Нам нужны символы, пото­му что мы постоянно забываем. Они напоминают нам. Но настоящая Дхамма должна быть в сердце, откуда она приходит в жизнь.

Будда сказал: «Кто видит меня, видит Дхамму. Кто видит Дхамму, видит меня». В наше время в истории человечества нет возможности видеть живого Будду, но в этом нет необходимости, потому что «Кто видит Дхамму, видит меня».

Если вы можете видеть Дхамму в своём собственном сердце, вы можете видеть Будду. Будда не означает ничего, кроме просветления. Он означает Пробуждённого. Когда вы видите Дхамму в своём собственном сердце, это то, что вы будете видеть, и это то, чего вы желаете, не так ли? Увидеть живого Будду. Он также близок вам, как ваше собственное сердце. Он никак не может быть ещё ближе. Вам не надо никуда идти, чтобы найти его. Вы просто должны быть осознанны и менять вредное на полезное. Разве это так трудно? Но из-за того, что это так; просто, это не кажется лёгким. Тяжёлый труд, но такой, который прино­сит самую большую пользу. Ничто не может сравниться с ним. У вас есть все необходимые инструменты. Они ваши. Теперь вы должны применять их.

Поиск по сайту: