ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Великий индийский наставник буддизма I века н. э. Ашвагхоша распределил просветление по четырем возрастающим уровням, представляющим четыре ступени постижения дзэн. Первые три именуются как неокончательное просветление, поскольку адепт еще не полностью стал одним целым с Высшей Реальностью. Высшая ступень соответствует окончательному просветлению, где адепт становится одним целым с Высшей Реальностью".

1. "Просветление посвященного"(нэйфаньцзюэ), где ученик наставляется на путь, ведущий к совершенному просветлению.

2. "Подобие истинного просветления" (сянсыцзюэ), когда человек осознает, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще привязан к своему уму.

3. "Близкое к истинному просветление" (сyйфенъцзюэ), когда человек осознает трансцендентальный аспект космической реальности, но по некоторым причинам — вроде желания спасти другие живые существа, как поступали бодхисатвы, — опять возвращается в феноменальный мир.

4. "Окончательное просветление" (цзюцзинцзюэ), когда человек целиком и полностью постигает Высшую Реальность, иными словами, становится одним целым с Высшей Реальностью. Высшая ступень эволюции человека. Трансформация в свет. Осознание истинных причин человеческих страданий, и не лишать людей своего опыта. Подобно всматриванию в свое тело. Постигается причина и роль больных и здоровых клеток. Вспомните фрактальную геометрию описанную в начале книги. И изменением одного маленького фрактала меняется вся структура.

Глупец думает, что путь действия и бездействия противоположны.

УЧЕНИЕ БОДХИДХАРМЫ

Бодхидхарма (кит.Дамо, яп. Дарума) [?—528 либо 536] был третьим сыном южноиндийского князя Сугандхи, правителя княжества Канчипутра. Ушел из княжества и стал практицовать Дзен. Двадцать восьмым патриархом буддизма в Индии и Первым патриархом в Китае. Он прибыл в 520 году в Китай, чтобы распространять учение Будды. Знаменитый в истории Китая приверженец буддизма император У-ди, основатель династии Лян, известный как китайский Ашока, поинтересовался у индийского проповедника:

"Со времен моего правления я построил так много храмов, переписал так много священных книг и оказал помощь стольким монахам, что перечислить невозможно. Как высока моя заслуга?" — "Здесь нет никакой заслуги", — ответил Бодхидхарма. "Почему?" — "Все это мелочи, которые помогут совершившему подобное благодеяние родиться в следующий раз на небесах Причины, к ним побуждающие, все ещё обусловлены своекорыстием, и подобно тени, отбрасываемой телом, они эфемерны, не имеют конечной реальности". Выслушав это, император У-ди снова спросил. "А что же тогда достойно настоящей заслуги?" — "Чистота и мудрость, обретаемая в окончательном просветлении, когда тело и собственное "я" пусты и покойны. Но такого рода заслуги не удостоишься в бренном мире". — "Каков же основной принцип святости?" — спросил император. "Есть только пустота и никакой святости". — "Кто же в таком случае стоит передо мной?" — "Мне это не ведомо".

На этом высочайшем уровне просветления отсутствует двойственность (дуализм) мышления, так что здесь нет различия между богохульством и святостью, между скверной и чистотой, между познающим и познаваемым, ибо трансцендентальная реальность неразличима.

И император ввиду своей неготовности упустил возможность испытать пробуждение. После этого Бодхидхарма отправился на север. Согласно преданию, когда Бодхидхарма подошел к берегу Янцзы, чтобы переправиться через реку, он ступил на проплывающий мимо тростник и, используя свои сверхъестественные силы, преодолел водную преграду, разделяющую Южный и Северный Китай. Выражение "переправиться через реку на соломинке" стало популярным в китайском языке.

Практика подразумевает следование в повседневной жизни следующим четырем принципам:

1. Терпимость — если приходится страдать от плохой кармы.

2. Невозмутимость — когда вкушаешь плоды благой кармы.

3. Решимость — преодолеть страдания сансары и упорно двигаться к нирване.

4. Осознание — понимание того, что все феномены и само сознание имеют одну природу.

Бодхидхарма обнаружил, что монахи Шаолиньского монастыря слишком слабы для занятий медитацией, требующей больших усилий, необходимых для достижения просветления. В отличие от наставников, считавших, что в духовной практике самым важным является сознание, и поэтому не заботившихся о теле (иногда именуемом ими "вонючим кожаным мешком"), Бодхидхарма утверждал, что тело тоже важно, поскольку для духовного развития равным образом необходимо и физическое, и эмоциональное, и психическое здоровье. И с этой целью он обучил шаолиньских монахов двум комплексам упражнений "Движение рук восемнадцати архатов" и "Перемена в сухожилиях"

"Движение рук восемнадцати архатов" представляет собой комплекс из восемнадцати медитативно-дыхательных упражнений, развивающих подвижность, гибкость, физическую силу, кровообращение и жизненную энергию, а также укрепляющих здоровье В дальнейшем данная система развилась в знаменитую систему шаолиньского кунг-фу.

"Перемена в сухожилиях" представляет собой ряд "внутренних" упражнений, служащих для развития удивительной внутренней силы, повышения энергетического потенциала и улучшения работы мозга. Упражнения кажутся удивительно простыми, и чтобы поверить в их эффективность, нужно все увидеть собственными глазами, а лучше испытать на себе. Со временем этот комплекс упражнений развился в целую систему шаолиньского цигун, шаолиньского искусства по тренировке правильной циркуляции жизненной энергии в человеческом организме. Поскольку занятия цигун наделяли человека непомерной силой, то это искусство энергетической тренировки держалось в глубокой тайне, и обучали ему избранных. Но условия с тех пор изменились, и теперь цигундоступен широким массам, хотя зачастую и предстает в искаженной форме.

Так же и выражение "нирвана — это спокойствие"не означает лишь того, что при достижении нирваны вы успокоили свою плоть и в вашем сердце царит умиротворенность. Здесь имеется в виду то состояние, когда просветленное сознание постигает конечную истину о том, что космическая реальность бесконечно покойна, когда в уме не возникает абсолютно никаких мыслей. С появлением же мыслей происходит возвращение в феноменальный мир.

ПОИСК ДАОСАМИ БЕССМЕРТИЯ

В даосской литературе отсутствует слово "дзэн", т. е. "чань" по-китайски, но когда даосы говорят о цзинцзо (безмолвное сидение) — слово, встречающееся в их священных текстах, повествующих о духовном совершенствовании, — они подразумевают под ним дзэн. В китайских буддийских текстах цзинцзо — это цзочань (яп. — дзадзэн) и означает сидячую медитацию.

Цель даосизма заключается в обретении бессмертия. И сам поиск бессмертия видится трояко:

1. Обретение долголетия в этой земной жизни.

2. Приобщение к небесным святым, порывая тем самым с человеческим миром.

3. И как высшая цель - слияние с Вечным Космосом, или Высшей Реальностью.

Некоторые стремились достичь своей цели, принимая [чудодейственный] эликсир в виде золотой пилюли, иные — посредством ритуального соития мужчины и женщины. Эти подходы, называемые соответственно земным и человеческим, являются в действительности вульгарными формами даосской практики, отвергаемыми великими даосскими учителями. Одна из причин, почему такие практики получили хождение, состоит в том, что тайное, сокровенное знание даосов сознательно записывалось особым, символическим языком, чтобы скрыть эзотерические учения от непосвященных. И как следствие, некоторые ошибочно приняли исходные даосские практики за алхимию либо сексуальные ритуалы Исконный подход в обретении бессмертия состоит в медитации и называется небесным, поскольку практикующий адепт сливает жизненную энергию в собственном теле с космической энергией вселенной в одно органическое целое.

Существует большое многообразие методов даосской медитации. Нижеследующая картина представляет собой обобщенное описание самих методик, почерпнутых из многочисленных классических даосских трудов. Таких, как "Надпись в сто иероглифов","Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань","Главы о прозрении истины", "Важные извлечения из Великого Благодействия" и "Незамысловатые записи о естественном прозрении в истинном даосизме".

Практикующий принимает позу полулотоса либо лотоса, чтобы дать возможность циркуляции жизненной энергии (иначе сперматической эссенции) внутри его тела по так называемому малому небесному кругу. Затем он аккумулирует свою жизненную энергию в первом энергетическом центре тела, расположенном в нижней части живота, именуемом гуанъ-юань (первая застава). Когда же он выпестует свою энергетическую жемчужину — а это может занять целые месяцы или годы, — адепт переправляет её в энергетический центр в области солнечного сплетения, в желтый дворец (хуантин). На третьей стадии своей медитационной практики он переправляет пылающую жемчужину энергии в энергетический центр, к своему третьему глазу, известному как тянь-му (небесный глаз).

Проходя через все эти этапы духовной практики, он представляет визуально, как его жемчужина жизненной энергии начинает обретать облик его собственного тела (он называет его "небесным младенцем"), который представляет его сознание, пребывающее в астральном теле. Когда младенец полностью разовьётся и станет астральной копией адепта, тот передает свое сознание этой копии и выходит из тела через макушку своей головы. Теперь адепт в своём астральном теле может направляться куда угодно, перемещаясь с невероятной скоростью, ведь материальные предметы ему уже не помеха. Он может, если пожелает, вернуться в свое физическое, тело или оставить его и стать небожителем.

Если же адепт стремится к более возвышенной цели — единению с космосом, он не преобразует свою жемчужину энергии в небесного младенца, а позволяет ей разлиться по всему телу по так называемому большому небесному кругу. Свой третий глаз он применяет в том, чтобы смотреть внутрь себя, а свое психическое ухо — чтобы слушать внутренние звуки. Достигнув духовного развития, он ощущает, как все клеточки его организма пронизаны золотой, лучистой энергией, а душа гармонично и естественно слита с космосом.

Вот как знаменитый даос VII векеЛюйДунбинь описывает собственный космический опыт переживания высшего дзэн:

В тишине проступает необъятность, не стеснённость и свежесть сознания, будто бы опьяненного струями благодатного дождя при виде совершенного согласия тела и природы, расцветает всеми цветами радуги золотой дождь. И все наполняется совершенным покоем, полная луна на небе, вся огромная Земля открыта простору и свету, ум и тело чисты и свободны, золотой дождь все ослепительней, в полной тишине все до конца проявляется перед взором. Окутанным мягкой белизной, глаза приходится открывать в пелене облаков, оглядываясь на тело, замечаешь, что его нет, а все вокруг — чистая мягкая белизна, внутреннее и внешнее стало прозрачным.

Он достиг высшей ступени эволюции. Трансформировался в свет. Придал частоту вибраций в 0Гц всем телам (вместе с физическим) и сознанию.

Это тропа внутренней алхимии, которую мы рассматривали выше, как второй путь па вершину горы- эволюцию высшей ступени.

Лисий дзэн

Выражение "лисий дзэн", которое иллюстрирует кармическое воздаяние за извращенную практику дзэн, взято из чаньской истории, помещенной в "Пяти записях о светильниках" (яп. — "Готороку", кит. — "Удэнлу"):

Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик. Однажды, когда наставления были окончены, он не ушел из зала вместе с другими Байчжан спросил его, что он за человек "Ныне я не принадлежу к человеческому роду, — ответил старик — Но когда-то, во времена буддыКашьяпы, я жил на этой горе и наставлял истине. Однажды меня спросили "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования (кармы)?" Он ответил "Не подвластен", и за это был превращен в лису на пятьсот перерождений Прошу вас, о монах, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика Осмелюсь спросить "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" — "У кармы нет вкуса", — ответствовал Байчжан Услыхав эти слова, старик пробудился. Он освободился от своего лисьего облика и достиг просветления.

Но каким образом нелепый на вид ответ Байчжана пробудил старика? Старик оставался в лисьем облике потому, что его не отпускала вина за свой неверный ответ. Его "покарала" не какая-нибудь внешняя сила, а его собственные мысли, сотворившие мысленную силу, которая преследовала старика в каждом перерождении. Попытайся Байчжан дать разумный ответ, и старика продолжали бы мучить те же самые мысли, а это бы вновь и вновь порождало кармические последствия. Но нелепый ответ буквально выбил старика из наезженной колеи мыслей, тем самым прервав их ход. Наставник мог бы дать и другой неожиданный ответ, связанный с кармой, наподобие: "Дай пинка карме!" либо "Карма годится только для пищи!", — и был бы тот же самый исход. Однако подобный ответ необходимо подать в такой форме, чтобы поразить собеседника, и исходить он должен от человека, обладающего духовной силой, искренностью и состраданием Байчжана. Не обладающий всем этим человек подобным ответом не произвел бы того же самого эффекта.

Поскольку нелепый ответ прозвучал как гром среди ясного неба, он вышиб ученика из устоявшегося дуалистического способа мышления и помог тому пробудиться и увидеть свою истинную природу.

В начале главы мы коснулись истории о патриархе Даосине, который отправился в горы к чаньскому (яп. Дзен) учителю Фажуну. Где звери приносили еду, цветы хозяину хижины и охраняли его. После просветления, звери не перестали приходить к Фажуну, его восприятие перестало разделять иллюзорные формы.

Познайте, кто вы есть и тогда все остальное будет познано!

В своих духовных практиках не стоит отрекаться от семьи или уходить в лес. Ум это препятствие! И именно ум должен быть превзойдён. И никакие жизненные обязанности не помешают вашему духовному усилию. Оставить деятельность означает только оставить привязанность к ней или ее плодам! Уйдя в лес не значит, что ваше сознание будет свободным, живя в социуме, не значит что внешние факторы могут или должны вас цеплять. Когда вы смотрите футбол, вы не устаете, как футболист. Так не привязывайтесь и к иллюзорным вещам.

Если ваш ум хаотичен и вам тяжело практиковать созерцание, развивайте сначала свой энергетический потенциал. Это и есть те сильные корни, о которых говорил Будда, описанных выше. Расширение сознания опирается на жизненную энергию! Жизненная энергия опирается в свою очередь на физическое тело.

Следующая глава посвящена искусству Цигун. Искусству в накоплении и управлении своей жизненной энергии.

XIV. ЦИГУН

Цигун-искусство владения, развития и совершенствование жизненной энергии (Ци, Прана, Эфир и т.д. Все это разные термины одного и тогоже).

Без энергии весь цигунопустится быдо уровня гимнастики. Для начала необходимо развить жизненную энергию и лишь, потом изучать технику. Наиболее быстрым способом развить в себе Ци (жизненную энергию)являются дыхательные практики и стойка трех кругов (стойка дерева, столб).

Стойка трех кругов

Самым важным упражнением для развития жизненной энергии в Цигун является- «стойка трех кругов». Встаньте прямо, ноги в месте, руки свободно опущены вдоль бедер. Не спеша закройте глаза, ни о чем не думайте и абсолютно расслабьтесь. Затем наполнитесь любовью или улыбнитесь. Оставайтесь в этом состоянии в течении нескольких минут.

Через несколько минут, не отрывая ступней от пола, перенесите вес тела на левую ногу. А правую ногу отставьте на 40-50 см. (или двойной ширины плеч) в сторону и равномерно распределите вес тела на обе ноги.

Согните колени так, чтобы они находились на уровне пальцев ног. Держите корпус прямо и в расслабленном состоянии. Поднимите руки на уровень груди, согнув локти таким образом, чтобы руки образовали окружность. Держите большие и указательные пальцы рук так, чтобы они соответствовали воображаемому кругу напротив вашей груди. Представьте, что бедрами и коленями вы сжимаете воображаемый шар. Итак, вы держите три воображаемых шара: самый маленький- ладонями, более крупный- предплечьями и бицепсами и самый большой- бедрами и коленями.

Убедитесь в том, что плечи и локти находятся в естественном положении. Улыбнитесь, не спеша закройте глаза (с опытом можете практиковать с открытыми глазами) и постепенно сконцентрируйте мысли на нижнем Дань-Тянь (примерно два см. ниже пупка и два см. вглубь) и собирайте жизненную энергию. Избавьтесь от любых других мыслей.

Эффект напрямую зависит от вашей концентрации. Концентрация должна быть без напряжения. Макушка и лоб должны быть расслаблены. Оставайтесь в состоянии абсолютной расслабленности и покоя в течении 5-10 минут. Со временем доведите до 30 минут.

Упражнение завершается плавным возвратом в стойку стоя. С плавным приседом и одновременным опусканием рук вниз по швам, переносите вес тела на правую ногу и подводите к ней левую. Постойте в этом положении пару минут положив ладони на Дань-Тянь (правая ладонь сверху левой - для мужчин, для женщин наоборот- левая сверху). Внутренний центр (точка Лаогун в Китайской терминологии) одной ладони накладывается на внешний центр другой ладони. Зафиксируйте собранную энергию.

Через некоторое время ежедневных практик вы почувствуете, как поток жизненной энергии циркулирует по вашему телу. Вы сможете направлять и концентрировать его своей волей. Не волнуйтесь, если внешняя форма будет не точная. Главное ваша концентрация на Дань-Тянь. Данная техника является фундаментальной. Развивайте свой энергетический потенциал в пределах своих желаний и усилий.

Следующие техники являются двумя упражнениями из фундаментального комплекса "Перемена в сухожилиях",которым сам Бодхидхарма обучил монахов Шаолинь.Со временем этот комплекс упражнений развился в целую систему шаолиньского цигун. Комплекс представляет собой ряд "внутренних" упражнений, служащих для развития удивительной внутренней силы, повышения энергетического потенциала и улучшения работы мозга. Упражнения кажутся удивительно простыми, и чтобы поверить в их эффективность нужно испытать их на себе. Хорошее здоровье и ясность ума вы уже почувствуете через месяц-два ежедневных тренировок.

Два упражненияпредставленные ниже зададут правильную циркуляцию жизненной энергии в человеческом организме.

Поиск по сайту: