Как трудиться во славу Божию

Все вы, друзья мои, трудитесь и работаете, и хотя всякая работа, сама по себе, есть дело доброе и Богу угодное, однако же может быть, и часто бывает, пополам со грехом. Можно работать день и ночь, и в то же время тяжко грешить; можно целый век трудиться, потеть, изнурять себя, — и погубить душу свою навеки. Поэтому весьма нужно знать вам, други и братие мои, как надобно трудиться и работать, чтобы работа была полезна телу и душе; чтобы была делом святым и Богоугодным; чтобы из нее происходила и слава Богу, и польза ближним, и спасение души своей.

Как работать во славу Божию, на пользу ближним, и во спасение души своей?

Спрашиваю: почему вы трудитесь, — обрабатываете землю, пашете, сеете, жнете и прочие работы выполняете? Не из одной нужды, не ради прибыли одной; почему же? Потому, наипаче, что есть на то заповедь Божия, повеление Божие. Сам Господь сказал: «в поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт. 3; 19). Сам Он повелел в четвертой заповеди Своей: «шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя» (Исх. 20; 8-10); то есть если кроме воскресного дня не случится в седмице никакого праздника Господня, то все шесть дней, ни одного не исключая, постоянно трудись, работай, делай то дело, которое тебе ко времени. Видите ли, что значит всякая ваша работа деревенская? Она есть исполнение заповеди Божией. Заповеди Божии вы должны исполнять? Непременно и всячески должны, следственно и работать должны непременно. Заповеди Божии вы должны исполнять со всяким усердием и страхом Божиим? Следственно и работать должны со всеусердием, имея страх Божий в сердце. «В поте лица твоего снеси хлеб твой»: пусть этот пот градом катится с чела твоего и лица твоего; не жалей его: он отнимает у тебя время для делания грехов; он и Богу любезен, если ты проливаешь оный от чистоты сердца и в страхе Господнем; от него ждет плода Государь — Отец; от него ожидает Церковь Божия благолепия, икона Христова свечи, нищий подаяния, братья и ближние твои честного прибытка. «Шесть дней делай», — трудись, работай, и при всякой работе думай, что ты делаешь не свое дело, а дело Божие, совершаешь службу Богу и Государю; а где служба Божия и Государева, там должно быть всякое усердие, и страх, и благоговение, и родительность; ибо сказано: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48; 10). Работать таким образом — и значит работать во славу Божию.

Далее, вы часто говорите, что земля — мать наша. Это правда: как телесная мать носит детище свое на руках своих, питает сосцами своими, утешает и покоит его, так и общая мать наша, земля, на себе носит всех нас, открывает недра свои для принятия семян, поит и кормит своими водами и произрастаниями, а со временем и упокоит наши кости в могиле, как в колыбели. Что же отсюда следует? То, что с землей вы должны обращаться, как дети с матерью; то есть должны работать всякую земледельческую работу с детской любовью, в простоте души младенческой, с детской готовностью, не сердясь, не досадуя, не ленясь и не бранясь. «Любы долготерпит, — учит святой апостол Христов Павел, — милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится... не безчинствует... не раздражается, не мыслит зла... вся любит... вся терпит» (1 Кор. 13; 4-7). С такой-то милосердой и терпеливой любовью и работа всякая будет спора, и труд легок и приятен, и на душе будет ясно и весело. И как вам не любить своих занятий земледельческих, когда они, во-первых, занятия самые невинные? Обрабатывая землю, вы не проливаете ничьей крови, как поступают птицеловы и звероловы; вы не ищете прибыли обманом, как иногда делают купцы; вы сажаете и сеете для того, чтобы все жило и росло, пока созреет, и само, так сказать, попросилось бы вам в пищу. Во-вторых, эти занятия самые полезные: когда ты хорошо обработал землю, и житница твоя полна плодами трудов твоих, тогда и сам ты сыт, и дети твои сыты, и скот твой сыт, и подати у тебя заплачены, и есть чем поделиться с людьми сторонними. В-третьих, эти занятия самые необходимые: без денег ты можешь прожить, но без хлеба не проживешь; имей золото и серебро, имей богатое платье и все другое, что хочешь, — но не будь у тебя куска хлеба, не будь никакой пищи, — на что все это тебе? И при великом богатстве ты умрешь голодной смертью. В-четвертых, наконец, эти занятия Богом и Церковью благословленные; ибо Церковь Божия молится о семенах ваших, которые вы сеять собираетесь, молится на полях, гумнах и в садах ваших, — молится, благословляет, окропляет святой водой и говорит: "Благословляется и освящается кроплением освященныя воды сея... (то и то, например, семена, гумно и пр.) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь". Сам Господь Бог, взирая на ваши работы, если они производятся с исполнением Его святых заповедей, обещает вам всякий успех и обилие; «И дам, — говорит, — дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя... и снесте хлеб ваш в сытость... И призрю на вас и благословлю вас... И снесте ветхая и ветхая ветхих, и ветхая от лица новых изнесете» (Лев. 26; 4, 9,-10): то есть у вас не только много будет хлеба нового, но будет оставаться и хлеб старый за два, за три и четыре года; и когда поспеет новый, вы будете выносить старый, чтобы очистить место для нового.

Видите ли, сколько вам добра от ваших работ земледельческих? Исполняйте же их с любовью и кротостью; работайте с благоговением и страхом Божиим, всегда благодаряще Бога; работайте со всяким усердием и радением, сколько у кого есть силы и времени. Работая так, вы будете работать во славу Божию, для пользы ближних и во спасение души своей.

Истинно, други и братия, во спасение души своей! Знаю, что работы ваши тяжелы, жизнь ваша не роскошна, доля не красна; но по этому-то самому вам легче, не в пример легче, спасать свои души, достигать Царства Небесного, нежели кому-нибудь другому. Святое слово Господне учит нас, что многими скорбями, многими трудами и потом подобает внити в Царствие Божие. Трудов вам не искать; потом можете обливаться от утра — до вечера и до глубокой ночи; бывают у вас и скорби, случается горе великое, например, работаешь целое лето, а придет пора для жатвы, — жать нечего; либо непогода мешает уборке хлеба, либо попущением Божиим град опустошает поля. Жаль труда кровного; но не сетуйте много, не ропщите, а все переносите с терпением, и если беда настигла, вздохните и скажите: "Согрешили мы пред Господом Богом; да будет воля Твоя святая", — и снова продолжайте работать неусыпно. Работа безропотная, перенесение скорби, предание себя воле Божией, все это само собой приведет вас в Царство Небесное; и чем больше будете трудиться, чем крепче терпеть, тем ближе станете к Царствию Божию. Не говорите: "Мы задавлены работой; ни днем, ни ночью нет ни отдыха, ни покоя". Святые угодники Божии еще не так трудились, как вы трудитесь и работаете. Мученики Христовы не то терпели, что мы терпим, грешные. Почитайте их жития и страдания, и тогда сами увидите, велики ли наши труды и работы, крепко ли наше терпение? И говорить-то не стоило бы о них. Но хотя они и невелики, и недороги, однако, могут довести вас до Царства Небесного, если совершаются во славу Божию. Поэтому еще раз повторяю вам: работайте, трудитесь, делайте всякое дело деревенское с благоговением и страхом Божиим, с усердием и без лености, с кротостью и любовью, без гнева и роптания, без досады и брани, а с охотой, с терпением и благодарением Богу. Тогда Бог благословит все ваши работы, а в свое время дарует вам за них и Царство Небесное, молитвами Пречистыя Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых Своих. Аминь.

("Воскресное Чтение ", 1846)

Кем мир стоит?

Ради десяти праведников, если бы их столько нашлось в Содоме, Бог обещал Аврааму пощадить этот город и все его окрестности; и ради одного праведного Лота, пока он жил там, Господь щадил этот беззаконный город: вот как полезны люди праведные для каждого города, каждой страны, каждого царства, и каким тяжким бедствиям подвергаются И грады, и страны, и царства, если в них не найдется ни одного праведника! Да, полезны праведники для того места, где обитают они, полезны вдвойне: во-первых, — своей жизнью и словом назидания, во-вторых, — молитвами. Примером своей добродетельной жизни и духовными наставлениями они отводят грешных людей от греха и поучают добродетели. Они — вожди для слепых и заблудших, они — врачи для болящих, они — кормчие для обуреваемых, светильники для пребывающих во тьме, небесные светила для всего мира, как говорит им апостол: «являетеся якоже светила в мире» (Флп. 2; 15). Да и Сам Господь говорит им в Евангелии: «Вы есте свет мира» (Мф. 5; 14). Через них просвещаются ослепленные душевными очами, у них получают врачевание недугующие совестью, ими направляются волнуемые суетой мира сего — к тихому пристанищу Богу, если только взирают на их Богоугодную жизнь и стараются подражать ей. Рассказывает преподобный авва Дорофей в своей книге, что брат спросил одного старца: "Что мне делать, отче, чтобы бояться Бога?" Старец отвечал: "Иди и живи с человеком, который сам боится Бога". То же самое можно сказать и о всякой другой добродетели: хочешь научиться целомудрию? Иди, подружись с человеком целомудренным, и подражай ему во всем. Желаешь ли быть кротким, смиренным, незлобивым? Подружись с кротким, смиренным и незлобивым. Ищешь ли мудрости духовной? Беседуй чаще с мужами духовной жизни: от них ты научишься всякому Богоугождению, по слову Давида: «С преподобным преподобен будеши» (Пс. 17; 26). Уже одно сожитие, соседство с праведным может исправить грешника, если только грешник будет смотреть на жизнь праведника. В Книгах Царств мы читаем, что однажды мертвец был брошен в погребальную пещеру пророка Елисея, и лишь только труп коснулся останков пророка, мертвец тотчас же ожил и встал на ноги. Если от прикосновения к мертвым останкам праведника тело мертвеца получило жизнь, то тем более от общения с живыми праведниками души, омертвевшие от грехов, могут возбуждаться к покаянию, исключая разве тех, сердца которых ожесточились во зле, как у Иуды при Христе Господе и у Содомлян при Лоте, на большее их осуждение.

Полезны миру люди праведные и своими молитвами: они охраняют живущих с ними грешных людей от всяких бед и зол, какие гнев Божий попускает на раздражающих Бога своими грехами. В таких случаях праведники для каждого города и страны — то же, что столбы для дома, что стены для города; так их и называют святые отцы. Святитель Иоанн Златоуст называет праведных людей "столпами отечества", а святой Амвросий именует их "каменными стенами". Как столбы поддерживают здание, как стены оберегают и укрепляют город, так и праведные утверждают и охраняют свое отечество, умилостивляя прогневанного Бога и защищая от наказания Божия. Хотел Бог во гневе Своем праведном истребить в пустыне весь народ Еврейский за поклонение золотому тельцу, но встал перед Ним Моисей, умоляя за согрешивший народ, и умолил Его, как сказано в псалме: «И рече потребити их, аще не бы Моисей, избранный Его, стал в сокрушении пред Ним, возвратити ярость Его, да не погубит их» (Пс. 105; 23), — и был тогда Моисей для своего народа столпом и крепкой опорой. Вознамерились было Филистимляне вконец истребить народ Израильский во дни пророка Самуила, и конечно истребили бы, потому что Израильтяне в то время были безоружны и неопытны в военном деле; притом же Филистимляне превосходили их и численностью войска, а главное — Сам Бог прогневан был тяжкими грехами Израильтян; но праведный Самуил оградил их своими теплыми к Богу молитвами как крепкой стеной; чудесным образом он победил Филистимлян без всякого сражения, побил их без оружия, прогнал без стрел и пращей. Ибо во время его молитвы возгремел Господь над иноплеменниками, и они пришли в смятение и пали перед Израилем. И был тогда Самуил праведный для Израильтян то же, что крепкая стена каменная. Подобным образом и пророк Божий Елисей был для города Дофаима стеной каменной, когда этот город осаждали Сирияне. Он оградил Дофаим невидимой силой Ангелов, по его молитве от Господа посланных, а врагов поразил слепотой. В христианские времена праведный святитель Иаков один защитил свой город Нисивию от Персов, которые готовы были уже совсем овладеть им. Он взошел на городскую стену и помолился ко Господу; и вот, по мановению Божию, вдруг появились целые тучи насекомых, укусы которых были столь болезненны, что и кони, и верблюды обрывали узды и поводья, и в бешенстве бегали туда и сюда. Да и для самих Персов эти насекомые были столь несносны, что они вынуждены были со стыдом снять осаду и уйти от Нисивии, будучи гонимы не оружием и стрелами, а мухами и комарами. Так этот праведник был поистине каменной стеной для своего города! И счастлив тот город и та страна, где находится хоть один праведник, потому что ради него Бог щадит многих грешников. А что Бог щадит грешников ради праведных, это видно и из притчи Евангельской. Один хозяин посеял доброе семя на поле своем, а враг тайно посеял плевелы между пшеницей; когда взошла пшеница, явились и плевелы. И сказали рабы своему господину: "Позволь нам выполоть плевелы"; он же ответил им: "Нет, вырывая плевелы, вы легко можете вырвать вместе с ними и пшеницу; оставьте то и другое расти до жатвы". В этой притче пшеница означает праведных, а плевелы грешных. Не вырывают плевелы, чтобы не повредить пшенице; щадит Бог и грешных, чтобы не оскорбить и сохранить праведных. Так ради праведных и грешные остаются невредимы.

Но горе тому городу или стране, где нет ни одного праведника: им угрожает разорение и погибель. Содом дотоле оставался невредим, пока жил в нем праведный Лот; а как только он вышел оттуда, погибла вся страна. Мы удивляемся, почему это в наши времена бывает столько войн, разоряются города, опустошаются целые страны, возникают междоусобные войны, много проливается крови и так много всяческих бед. Потому, конечно, что мало стало праведных: «вси уклонишася, вкупе непотребны быиш: несть творяп благостыню, несть даже до единого» (Рим. 3; 12). Все развратились, все стали прогневлять Бога, оскорблять Его милосердие и раздражать Его долготерпение. Все бесстрашно творят беззаконие и возбуждают Божие правосудие на отмщение. Вот почему и тяготеет над нами много бед: видно, нет праведников, которые умоляли бы Господа за нас. грешных! Два святых пророка скорбели о том, что мало стало праведных на земле: Давид и Михей. Давид взывал к Богу: «Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих. Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне лъстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая» (Пс. 11; 2-3). А святой Михей уже не сетует только, но и рыдает: «О, лютемне, душе! яко погибе благочестивый от земли, и исправляющаго в человецех несть: Вси во кровех прятся, кийждо ближняго своего озлобляет озлоблением, на зло руки своя уготовляют: князь просит (даров), и судия мирная словеса глаголет... О, люте! О, люте!... Не верите другом, ни надейтеся на старейшины... Понеже сын бесчестит отца, дщерь востанет на матерь свою и невеста на свекровь свою...» (Мих. 7; 2-6). Но, о святые пророки! Почему же вы так печалитесь, что праведных не стало на земле? Потому, говорят они, что за этим следуют беды и напасти. Давид говорит: «Потребит Господь вся устны льстивыя» (Пс. 11; 4) — погибнут все лжецы, льстецы и неправедники. Итак, спаси меня, Господи, чтобы и мне не погибнуть вместе с ними! Подобно этому и Михей возвещает о грядущем гневе Божиим: «о, люте! о, люте! отмщения Твоя приспеша, ныне будут плачи их» (Мих. 7; 4). Итак, горе тому граду и той стране, где нет ни одного праведника! Ибо праведниками мир стоит.

(Из "Летописи" святителя Димитрия, митрополита Ростовского)

196. Не соблазняй…

Апостол Павел говорит: «сие паче судите, еже не полагати претыкания брату или соблазна» (Рим. 14; 13). "Что такое претыкание? Что такое соблазн? — вопрошает святитель Филарет, митрополит Московский, и отвечает: — если мы перед ближним нашим говорим такие слова, или делаем такие дела, которые произведут в нем худые помыслы и расстройство душевное, то мы полагаем ему претыкание; если нашими словами или действиями даем ему повод, побуждение, поощрение ко греху, то полагаем ему соблазн. Как печально, и вместе с тем как грозно говорил о соблазнах Господь наш: «Горе миру от соблазн... обаче горе человеку тому, имже соблазн приходит» (Мф. 18; 7). «У нее ему было бы, аще жернов оселский облежал бы о выи его, и ввержен в море, неже да соблазнит от малых сих единаго» (Лк. 17; 2).

О милосердый Господи! О грехах и грешниках глаголеши с толиким покоем, с толикою кротостью: «не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф. 9; 13); а о соблазнах и соблазняющих выражаешься так плачевно, и так грозно!... «Разумех, Господи, яко правда судьбы Твоя» (Пс. 118; 75); воистину плачевен грех и страшен, но соблазн более страшен. Грех мой, при помощи благодати Твоея, могу я прекратить и покаянием очистить; но соблазн, если он виной моей подан и перешел к другим, уж я не властен ни прекратить, ни очистить". Так размышляет о соблазнах великий святитель Филарет (Сочинения, 1845, ч. III, с. 476, 479-480). "Соблазн — то же, что моровая язва, — говорит святитель Тихон Задонский. — Язва моровая заражает и умерщвляет тело, а соблазн заражает и умерщвляет душу человеческую. Язва моровая зачинается в одном человеке, а потом весь дом, весь город, все село и, наконец, всю страну заражает; так и соблазн: начинается в одном человеке, а от него переходит ко многим" (Там же, ч. IV, с. 146). В Книге Судей Израилевых (Суд. 17; 1,4-13; 18; 2-31) повествуется, что некто Миха сделал кумир для себя и для своего дома, потом нанял левита, чтобы приносить ему жертвы; от левита выведали об этом домашнем кумире воины племени Данова, и похитили оный; и таким образом идолослужение одного человека из одного дома сделалось грехом города и племени. Таков обыкновенно ход греха путем соблазна. "Один начал строить себе роскошный дом, ходить в нарядной одежде, ездить на дорогих конях; видит это другой, третий, видят многие и делают то же. Один нажил себе богатство нечестным путем, это соблазняет и других, и так зло переходит от одного к другому и растет все шире и шире. О лютое зло — соблазн! — восклицает святитель Тихон. — Берегись, христианине, подавать соблазн, и сам берегись соблазна как моровой язвы! Люби сердечно Закон Божий, и не будет тебе соблазна. «Мир мног любящым закон Твой, Господи, и несть им соблазна» (Пс. 118; 165). Презри мир сей с его прелестями, и возлюби единого Бога, и ты будешь жить в мире, как Лот в Содоме, невредим!" (Там же, ч. IV, с. 147).

"Не думай, — говорит блаженный Августин, — что ты не убийца, если ты соблазнил ближнего на грех... Ты растлеваешь душу его, ты похищаешь у него то, что принадлежит вечности!" Чтобы не соблазнить брата, святой апостол Павел отказывает себе даже и в позволенных удовольствиях и вещах. Например, пища, сама по себе, не удаляет от Бога, и не приближает к Богу, однако же и в пище апостол Павел ограничивает себя: «аще брашно соблазняет брата моего, — говорит он, — не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего» (1 Кор. 8; 13). Он готов лучше навсегда отказаться и от мяса, и от вина, лишь бы не подать повод немощной совести брата соблазниться (Рим. 14; 20-21). Вот как апостол Христов боялся соблазнить кого-нибудь даже употреблением позволенных вещей. Видно, он твердо помнил грозное слово Христово о соблазнителях! Видно, он всегда памятовал, что и в последний день мира Господь начнет Страшный Суд Свой именно с творящих соблазны: «послет Сын Человеческий Ангелы Своя, и соберут от Царствия Его вся соблазны и творящих беззаконие и ввергут их в пещь огненну» (Мф. 13; 41-42). А если так, то как же, скажите, не бояться нам, христианам, быть в соблазн кому-нибудь? "Велик грех соблазна! — говорит один проповедник слова Божия. — Велик этот грех потому, что, во-первых, соблазнитель непременно препятствует Христу в устроении Им нашего спасения: Христос хощет всем спастися, а ты на грех людей наводишь. Поэтому ты враг Христу и друг и сообщник диаволу; ибо, служа для братии соблазном, ты творишь чрез это дело диавольское; первый искуситель на грех — диавол. Во-вторых, кто служит для других соблазном, тот губит этих людей, и потому он их злодей, враг, убийца, и даже хуже убийцы, ибо не тело, а душу своих братии убивает. В-третьих, всякий грех можно сколько-нибудь загладить покаянием; а произведенный соблазн загладить, большей частью, нельзя. Положим, например, сам ты и раскаялся в известном грехе, и сам лично уже получил прощение от Господа; но в людях, для которых ты послужил соблазном, как ты прекратишь этот грех? Это уже редко бывает в нашей власти и большей частью для нас невозможно. Между тем, грех этот все растет и растет: от того, кого ты соблазнил, он перешел к другому и третьему. А всему этому кто причина, кто повинен? Ты. В тебе он искоренен, этот грех, но в людях, тобой соблазненных, живет, и живет как твое семя, твое детище, от которого как ты отречешься перед Богом? Да еще хорошо бы было, если бы мы могли знать, в ком именно живет грех, подобным образом нами посеянный; тогда можно бы было, по крайней мере, приложить старание, покаявшись, и того человека, которого мы соблазнили на грех, расположить к покаянию. Но о многих ли можем мы знать, что мы их соблазнили? Сколько людей, которых мы могли соблазнить совершенно для себя неведомым образом, и которые, пожалуй, и сами-то не знают, кто первый навел их на тот или другой грех! Вот, например, ты произнес скверное слово. Слово твое слышали сотни детей. Иные из них ничего не потерпели от этого, но другие приняли твое слово к сердцу и в них это скверное слово принялось, все равно как бы некое зернышко, и дало росток: сначала они и сами стали такие бранные слова произносить, затем гнилое слово перешло у некоторых и в гнилое дело, и — пошел, пошел грех, тобой посеянный, гулять по белу свету; все равно как семечко с иного дерева — сорвется и летит, летит за много верст, несомое ветром; наконец, упало на землю, принялось, выросло и — само начало приносить и сеять семена. Вот самый точный образ того, насколько живучи соблазны!

Други мои! Бога ради, не смотрите вы на грех глазами грешного мира, который ко всему греховному относится очень легко; а всегда старайтесь вдумываться и в те последствия, которые могут от того или иного греха произойти для вас самих и для других. Тогда и будет суд ваш праведен. Например, относительно соблазнов: нам заповедано друг друга оберегать, вразумлять, наставлять на путь спасения. А мы словом и делом — не губим ли друг друга, служа для братии своих соблазном? И разве это не тяжкий грех? И сторонних ли только губим мы подобным образом? Напротив, не наводим ли мы сплошь и рядом даже собственных детей на грех, мы, грешные пастыри, — вас, детей своих духовных, начальники — своих подчиненных, старшие —младших и т.д.? Поистине, горе нам, в миру живущим, от множества соблазнов!.. Однако это не оправдание для соблазняющихся, — скажем и об этом. Соблазнов много в миру; но всегда можно избежать их. Скажу более: в некотором отношении это даже полезно, что соблазнов в миру много. Они невольно приучают человека к осторожности и осмотрительности; нет соблазнов — нет и подвига. Нет, ты при множестве-то соблазнов сумей устоять в добре! Поэтому и Спаситель сказал: нужда бо есть прийти соблазном», соблазны не бесполезны. «Обаче горе человеку тому, имже соблазн приходит» (Мф. 18; 7). Трудно жить среди соблазнов, но зато многоценно в очах Божиих выстаивать среди них. Соблазняющимся, конечно, горе; а соблазнителям и того горше. «Блюдите убо, братия, како опасно ходите» (Еф. 5; 15). Аминь".

(Поучение протоиерея Белоцветова)

Борьба с плотью

Скажи мне, естество мое, как я сам себе и враг и друг? Скажи мне, как я могу победить твое мучительство? Как мне связать тебя, плоть моя, что мне делать с тобой, помощница моя и соперница, заступница и предательница моя?" — так жалуется на плоть преподобный Иоанн в своей "Лествице". Преподобный Кассиан Римлянин называет подвиг борьбы с плотью подвигом великим и многотрудным, потому что эта борьба объемлет и душу и тело. Плоть — это наш домашний враг; похоть плоти — это такая склонность, с которой мы родимся на свет. Прочитайте житие преподобной Марии Египетской ("Троицкие листки", № 104), преподобного Мартиниана (Четий Минеи, 13 февраля), нашего Киево-Печерского подвижника, преподобного Иоанна Многострадального ("Троицкие листки", № 136) и многих других, и вы увидите, чего стоило святым Божиим побороть эту греховную склонность. Но чем труднее борьба, тем выше подвиг, тем ближе к человеку всемогущая благодать Божия. Вот что рассказывал о себе один семидесятилетний старец, подвижник, преподобный Пахон, в утешение брату, боримому похотью блудной. "Ты видишь, — говорил он, — что я уж стар и хил; сорок лет я прожил в этой одной келье, но и в самой старости не совсем еще оставил меня демон; а когда я был в твоих годах, мысли и страсти, подобные твоим, меня до того обуревали, до того обессиливали, что я приходил в отчаяние; даже думывал, что Бог меня вовсе оставил. В течение десяти лет страдал я так и днем и ночью. При всем этом я лучше бы решился умереть, чем растлить чистоту моего девства. Дело до того доходило, что однажды я бросился из кельи и убежал в самую глушь пустыни. Там мне попалась пещера, и я спустился в нее, в надежде найти диких зверей, которые бы разорвали меня и тем прекратили мои страдания. Я не обманулся. Пещера была занята зверями; я бросался на них, дразнил, сердил их, стараясь привести в ярость и бешенство; но они, вместо того чтобы разорвать меня, валялись в ногах моих, играли как ягнята, облизывали мне руки и ноги и, наконец, удалились из пещеры. Это меня удивило. "Верно, — подумал я, — Бог помнит и хранит меня!" Мне сделалось тогда же легче: страсти утихли, и я весело воротился в мою келью. Я был спокоен, мысль моя была невозмутима, страсти спали, — но демон не дремал. Прошло немного времени, и брань упорнее прежней возникла на меня от демона в движениях моей собственной плоти; он пустился на хитрости и, видя, что я не сдаюсь на влечение мысли, предстал передо мной в виде девицы, которую знавал я и с которой был во взаимности чувств во дни моей беспечной юности, без всякой, впрочем, преступной связи с ней. Это видение, признаюсь, меня очаровало, минувшее воскресло передо мной; я совершенно растерялся, был сам не свой, и близок был к падению... Едва мог я, наконец, прийти в себя; хотел вырваться от искусительницы, но она прильнула ко мне... В досаде я замахнулся и так ударил ее по щеке, что она как дым исчезла. Не поверишь, от руки, которой нанес я демону пощечину, такой гадкий, такой мерзкий исходил запах, что я в течение двух лет не мог его заглушить.

Но и этим не отделался я от демона; он снова довел меня до того, что я, как помешанный, бросился в пустыню и искал дикого зверя, чтобы идти ему навстречу и сделаться жертвой лютости его. Долго бродил я по пустыне; нестерпимый жар солнца палил меня; внутренний страстный огонь и того более тревожил меня. Случайно наткнулся я на аспида, схватил его, положил на мое тело, в чаянии его угрызения, и ждал последних минут жизни; но и здесь совершилось чудо благодати: аспид издох прежде, нежели успел повредить или уязвить меня. Это поразило меня до крайности, и я с чувством благодарности заплакал перед Богом, так дивно сохранившим меня от язвительности самых ядовитых Его творений. Тогда-то послышался мне таинственнный голос свыше: "Мир тебе, Пахон! Мужайся и крепись: Я с тобою! Ты был силен в подвигах, и если бы не оставить тебя на борьбу с плотскими страстями, ты мог бы погубить себя гордостью, которая ненавистна Мне. Твое смирение, твои слезы и страдальческий подвиг привлекли на тебя благодать Мою: Я с тобою!" Действительно, с той поры я спокоен и не чувствую уже в плоти моей действия прежних бурных страстей; но демон все-таки не спит в некоторых случаях; да без этого нельзя и обойтись истинному подвижнику, то есть без демонских, в большей или меньшей мере, искушений".

Вот как боролись со своими похотениями святые подвижники! Боролись, и при помощи благодати Христовой побеждали. У кого же, если не у них, учиться и нам этой великой науке — побеждать страсти свои?... Итак послушаем, как учат они, наученные многоскорбным опытом, бороться с плотской страстью — этим домашним и всегдашним нашим врагом. "Когда стужают тебе блудные помыслы, — говорит преподобный Нил Сорский, — тогда наиболее ограждай себя страхом Божиим и напоминай себе, что от Бога ничего нельзя утаить, даже самого сокровенного помышления, что Он есть судия и истязатель всех таин сердечных. Помни, что истинно целомудрен только тот, кто чист бывает от скверных помыслов, — вот что пред Богом многоценно и вселюбезно! А кто предается нечистым помыслам, тот любодействует в сердце своем, как сказали святые отцы. Таковой от помыслов легко доходит и до дела. А как тяжек грех блудный, это видно уже из того, что никакой другой грех у святых отцов не называется падением, кроме этого греха. И это потому, что впадший в этой грех лишается дерзновения пред Богом и сильно влечется к отчаянию. Вспоминай стыд и срам перед людьми: что, если бы люди застали тебя в сквернодействе этом? Не пожелал ли бы ты тогда лучше умереть, нежели понести сей срам? Блюди главу змия, то есть всячески гони от себя прочь самые первые блудные помыслы, гони их прежде всего прилежной сердечной молитвой. Молитва — это страшное оружие против всякого врага. Преподобный Максим Исповедник велит молиться против блудных помыслов словами пророка Давида: «избавимя от обышедших мя» (Пс. 31; 7). И преподобный Иоанн Лествичник приводит образец молитвы против помыслов блудных: «Боже, в помощь мою вонми». Полезно в этом случае призывать на помощь тех святых, которые подвизались особенно за целомудрие и чистоту. Так, преподобный Даниил Скитский приказал брату, боримому блудом, молиться, призывая на помощь святую мученицу Фомаиду, за целомудрие пострадавшую, и молиться так: "Боже, за молитвы мученицы Фомады помози мне!" И брат, помолившись так у гроба мученицы, тотчас избавился от блудной страсти. Хорошо также призывать в молитве преподобных Моисея Угрина и Иоанна Многострадального, Киевских Чудотворцев, — преподобных Моисея Мурина и Мартиниана, мученика Философа и др. Если брань не утихает, то встань, простри на небо очи и руки, и молись, по наставлению преподобных Григория Синаита и Исаака Сирина, говоря: "Ты, Господи, силен, Ты все можешь. Ты Сам, Господи, побори и победи за нас во брани сей!"

И преподобный Иоанн Лествичник учит: "Возопий к Могущему спасти тебя не хитро сложенными словами, но смиренным вещанием: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» (Пс. 6; 3), и тогда познаешь силу Вышнего, и врагов невидимых отженешь. Бей всегда супостатов именем Иисусовым, ибо крепче этого оружия не обрящешь ни на небе, ни на земле... Враг, особенно восстает на нас тогда, когда нам неудобно помолиться видимым образом: внимай же, и когда начнут тебя смущать скверные помыслы, возведи очи душевные и телесные ко Господу Сил, и тогда опытом уразумеешь, что силой Вышнего отражается всякая вражеская сила". А если обленишься это сделать, то ослабеешь, и осквернится тогда совесть твоя. Не смотри на лица женские и иные доброзрачные, избегай вспоминать о них, гони и отсекай тотчас же всякий нечистый помысел, лишь только он появится в душе твоей, хотя бы это было с целью самоукорения. Бегай непристойных шуток и разговоров, не читай книг, в которых описывается нечистая любовь, и чаще вспоминай то, что говорит Лествичник от лица плоти нашей: "Если познаешь, — говорит она, — глубокую мою и твою немощь, то тем свяжешь мне руки. Если гортань умучишь постом и воздержанием, то свяжешь мои ноги; если отречешься от своей воли в деле спасения, то освободишься от меня, а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову". Так учат святые отцы побеждать похоть блудную.

Поиск по сайту: