Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Аккадська (вавилонська) міфологія



Аккадская література (література Вавилонії і Ассирії) за походженням міцно пов'язана з шумерської. За понад 2 тисячі років існування аккадская література залишила по собі велике спадщина – сотні клинописних табличок. Там зустрічаються розповіді про створення світу із лідерів світового океану, з приводу створення людей з глини, про всесвітній потоп, про героїчні подвигиобожествленних царів, історичні розповісти про реальних правителях, гімни і молитви богам, заклинання, ворожіння, передбачення, притчі, прислів'я і приказки. Проте оскільки більшість текстів не повністю збереглися. Тому з перших завданьассириологов залишається впізнання окремих фрагментів і впорядкування з дрібних частин єдиного зв'язкового тексту.Дешифровкаклинописей дала до рук ученим найцінніші джерела з історії Стародавнього Дворіччя. Величезне значення з вивчення господарського й громадського укладу державиАккад (і навіть Шумера і Вавилонії), і навіть вивчення розвитку правничий та судової справи має майже повністю що зберігся кодекс царя Хаммурапі, найважливіший джерело вивченнядревневавилонского права.

До особливої групі джерел ставляться історичні написи про мирною і ніколи військової діяльності царів. Іноді доповненнями до цих написам служили легенди, основним сюжетом якого є піднесення засновника нової династії з допомогою божества. Серед цих легенд найвідоміша легенда проСаргоне Великому, якого виховав садівник і вивершила богиня Іштар.

Що ж до міфології древньогоАккада, то там існувала безліч богів, які уособлювали великі сили природи й панували над світом. Проте за сьогодні жодного раннього споконвічно семітського культу біля Дворіччя нема. Усі відоміаккадские боги – шумерського походження чи з давніх-давен ототожнювали з шумерськими. Наприклад: шумерська бог неба Ан ототожнювалиаккадским Ану,аккадская богиня любові Іштар зИнанной, бог мудростіЭйя – зЭнки, бог сонцяШамаш зшумерскимУту тощо. У Часи панування Вавилона дедалі більшу ще більшу значимістьпреобритает бог-покровитель цього міста –Мардук. «Але це ім'я єшумерским за походженням (шумер.Амар-Уту – «теляУту» чиМар-Дуку – «син Дуку»)».

>Аккадские міфологічні тексти старовавилонского періоду пості не збереглися. Усі основні джерела заккадской міфологіїотномятся до 2 – 1 тисячоліттю е., тобто вчасно післястаровавилонского періоду.

літературні тексти древніх аккадцев: космологічна поема «>ЭнумаЭлиш» («Коли вгорі…»), «Зішестя в пекло богині Іштар», поему проАтрахасисе, «Розмова пана з рабом».

Шумеро-вавилонская література у найглибших витоках перегукується з усним народним творчості, зразки якого збереглися лише незначній кількості.Аккадци сприйняли культурну спадщину шумерської епохи, зокрема піддали деякою обробцішумерскую літературу.

Як і шумерської літературі, до космогонічним сказанням прилягають сказання про богів підземного світу і долях тих, хто потрапляє у «>Страну-без-возврата», про рівновазі світу підземного та світу наземного.

Тій-таки вічної думкою проникнута поема про сходженні богині Іштар в потойбічний світ. «Намагаючись осмислити зміну пір року, зрозуміти причину щорічної смерті Леніна і воскресіння природи,аккадци створили міф про "смерть і воскресіння бога природиТаммуза, якого воскрешає до нове життя його подруга богиня Іштар». [1, з. 120]. У поетичної легенді розповідають, як по смертіТаммуза Іштар спускається в потойбічний світ, залишаючи в кожного стража семи воріт пекла один зі своїх прикрас. Ув'язнення богів продуктивної сили природиТаммуза і Іштар в потойбічному підземному світі зупиняє всі життя землі, що змушує богів звільнитиТаммуза і Іштар з пекла. Поема закінчується описом свята вмираючого і воскресаючого бога природи:

Ця поема була тісна пов'язані з релігійної драмою,изображавшей смерть і воскресіння богаТаммуза іисполнявшейся в храмах у дні свята нинішнього бога воскреслої природи.

«>Аккадская версія поеми про сходженні богині Іштар до царства мертвих показує, якаккадские розповідачі билин обробляли шумерські сюжети, подавши їх у якісно рівні». [6, з. 120]. Загальна схема сюжету той самий, але уаккадской версії набагато чіткіше мотивуються дії, докладно пояснюється, що богиня Іштар уособлює родючість і з її відходом землі припиняється всяке народження. Фінали обох поем також різняться: ваккадской версіїмистериальное драматичне дійство, у якому розписані репліки партнерів, і хорові партії, бо основною циклаккадской релігійної драми був саме з уславленням вмираючого і воскресаючого бога природиТаммуза. Проте прообраз такий релігійної драми з'явився щешумерскую епоху. У шумерської легенді про «>НисхожденииИнанни в підземний світ», що є прототипомаккадской, збереглися діалоги, які, можливо, могли декларуватися жерцями, які у храмі як «співаків» найдавнішу релігійну драму.

Міф про "смерть і воскресіння бога природи, театралізований у вигляді релігійної драми, проіснував в Месопотамії до пізнього часу. Іноді поруч із уславленням бога жерці створювали театралізовані прославляння царя, який уподібнюючись Богу, була майже його намісником землі. Найчастіше такі богословські вчення були інспіровані самим царем. Вони створювали з метою зміцнення влади й авторитету царя.

Міфи про створення світу уаккадской літератури імифографии пов'язані з сказаннями про людських бідування, загибелі покупців, безліч навіть про руйнуванні всесвіту. Як і шумерських пам'ятниках, ваккадских сказаннях, причина лих – злість богів на гучних і докучливих людей. Бідування сприймаються не як законне відплата, бо як злий каприз божества.

Міф про потопі, основою якого ляглошумерское сказання проЗиусурде, сягнув нашій вигляді міфу проАтрахасисе. Про покарання людей розповідає також міф про бога чумиЭрре, обманним шляхомотбирающего владу вМардука. Цей текст проливає світло на вавилонську теологічну концепцію фізичного та духовної рівноваги світу, залежить від присутності ньому своєму місці законного власника.

Панування релігійних поглядів наклав своєрідний відбиток протягом усьогоаккадскую лірику. У храмових та палацевих бібліотеках і архівах особливо ретельно зберігалися, листувалися і переводилися з шумерського нааккадский мову саме ті речі красного письменства, зокрема ліричної поезії, і або зрелигиозно-магическим культом, або висловлювали релігійне настрій автора. Це був заклинання, передбачення, гімни і молитви.

>Аккадская міфологія є відбитком і логічним продовженням шумерської. Жодного споконвічно семітського культу, по давнини збігається зшумерским, біля древньої Месопотамії нема досі. Отже, можна говорити, щоаккадские боги повністю розчиняються в шумерських, запозичують їх функції і міфологічну символіку. Проте й певні розбіжності, наприклад значно більшу роль грають «особисті» боги – посередники зі спілкуванням людини великими богами, його заступники і хранителі (часто функції такого захисника приймавобожествленний цар).

Найяскравіше і наочно уявленняаккадцев позначилися в космологічної і космогонічної «Поеми про створення світу», яка отримала назву за своїми перших слів «>ЭнумаЭлиш» («Коли вгорі»). У цій книжці присутнійтеомахия (бій праматеріТиамат зМардуком).Антропогония у тому вавілонському міфі підкреслює фізичну, конкретну рукотворність людини. Також підкреслено підсобний.Подручний характерсотворяемого людини. Він постає як, а чи не вища мета твори.

Література древньогоАккада, хоч і було запозичена в шумерів, але свої неповторні особливості.Аккадци переймали сюжети не механічно, а привносячи до кожної твір щось своє, самобутнє. Творча переробка шумерських літературних пам'яток наводила іноді повної зраді сенсу, але від імені цієїаккадское твір набуває ще більшу історичну цінність. «>Аккадская культура стає не була, проте, продуктом прямого запозичення чи копіювання, тоді як у що свідчить – результатом плідної, творчої переробки успадкованих від шумерів міфологічних уявлень, і основних сюжетних архетипів». [6, з. 110]. За підсумками літератури можна простежити як розрізнялися погляди двох народів завжди які перебували у тісному контакті.

Епос про Гільгамеша.

Гільгаме́ш — шумерський цар, який за літописом правив приблизно у проміжку між 3000 та 2500 роками до РХ, десь за 400 років до того як була написана про нього поема (Див. Епос про Гільгамеша). Досліджуючи факти про царів міста Кіш, — Агга і Енмебарагеші, доказується існування Гільгамеша. 11 глиняних таблиць містять епос про Гільгамеша, що майже подібна до поеми про Атрахасіса.

Гільгамеш був реальною особою, п’ятим правителем І династії міста Урука в шумерів (кін. 27 – поч. 26 ст. до н. е.), хоча ім’я Гільгамеш має аккадську форму, після смерті був обожнений та міфологізований. У списках ІІІ династії міста Урук вказано, що він правив 126 років і був сином демона. Однак у епічних поетичних текстах Гільгамеш постає як син правителя Уруки Лугальбанди (напівлегендарного правителя Уруки із 28–27 ст. до н. е.). Мати Гільгамеша богиня Нінсун.

Збереглися окремі шумерські пісні про Гільгамеша і Енкіду. У них один і той же противник – Хумбабой (Хуваву), охороняє священні кедри. За їх подвигами стежать боги, в шумерських піснях носять шумерські імена, в епосі про Гільгамеша – аккадские. Але в шумерських піснях відсутній сполучний стержень, знайдений аккадским поетом. Сила характеру аккадского Гільгамеша, велич його душі - не у зовнішніх проявах, а у відносинах з людиною Енкіду. Епос про Гільгамеша - це гімн про дружбу, яка не просто сприяє подоланню зовнішніх перешкод, але перетворює, облагороджує.

Гільгамеш належить до найпопулярніших із трьох (Енмеркал, Лугальбанди) героїв урумського кола. Зазначено, що є п’ять основних збережених текстів про Гільгамеша:

1. Гільгамеш і Ага; 2. Гільгамеш і гора безсмертних; 3. Гільгамеш і небесний бик; 4. Гільгамеш, Енкіду і підземний світ; 5. Гільгамеш в підземному світі, чи оповідь про смерть Гільгамеша.

Поема про Гільгамеш своєю генеалогією сягає десь середини ІІІ тис. до н. е., однак це була скоріше усна традиція, бо перші записи датуються початком ІІ тис. до н. е. Наприкінці ІІ тис. першої половини І тис. до н. е. був записаний остаточний текст поеми, що власне і дійшов до нас.

Текст записаний клинописним письмом на глиняних таблицях чотирма мовами – шумерською, аккадською, хуритською і хетською. Найдавнішою є шумерська версія, але найбільш поетично вивершеним є текст аккадський. Саму поему називають великою і вона викликає інтерес для сучасного читача (хоч і має значення як одна із перших і вищих досягнень художньо-філософської думки однієї з найдавніших цивілізацій). Гільгамеш старший за «Іліаду» на більше як 1000 років.

«Е́пос про Гільгаме́ша», або поема «Про того, хто все бачив» (ša nagba imuru) — скарбниця поезії, один із найдавніших літературних творів людства, створений у XXII столітті до н. е. в Стародавньому Шумері.

В епосі розповідається про дружбу правителя Гільгамеша з дикою людиною Енкіду, про їхні подвиги, про смерть Енкіду й пошуки Гільгамешем таємниці безсмертя. Одна з частин епосу містить розповідь про Всесвітній потоп.

Гільгамеш, ймовірно, реальний правитель, царював у місті Урук приблизно в 3000-2500 роках до РХ, десь за 400 років до написання поеми. Докази реального існування Гільгамеша знаходять при дослідженні фактів про царів міста Кіш — Агга і Енмебарагеші.

Поема про Гільгамеша складається з 11 глиняних таблиць. Іноді до неї зараховують ще одну, дванадцяту. Багато в чому епос про Гільгамеша подібний до пізнішої аккадської поеми про Атрахасіса.

Існує багато різних клинописних записів поеми, дати створення яких лежать у широких межах впродовж двох тисячоліть. Найбільшу цінність мають найдревніші з них — стара шумерська і пізніша аккадська версії, яку тепер називають стандартним виданням. Саме стандартне видання служить джерелом для сучасних перекладів, а до старшого шумерського варіанту звертаються тільки, щоб заповнити прогалини. У своїй найповнішій формі епос невідомий — він поповнюється інформацією з нових знахідок.

Найдревніша шумерська версія епосу датується Третьою династією Ура (2150—2000 ДРХ). Найдавніша аккадська версія датується початком другого тисячоліття до Христа.

«Стандартна» аккадська версія з 12 таблиць, знайдена в бібліотеці Ашшурбаніпала в Ніневії, відредагована ченцем Сін-ліке-уннінні приблизно в 1300—1000 роках до Христа.

Стандартна версія була знайдена в 1849 в бібліотеці Ашшурбаніпала Остіном Генрі Леярдом. Вона написана вавилонським діалектом аккадської мови, який використовувався лише для літературних творів. Ця версія є компіляцією старовинних легенд, здійсненою ченцем Сін-ліке-уннінні десь в проміжку між тринадцятим і десятим століттям до Христа.

Стандартна версія відрізняється від древнішої вавилонської вступними словами. Стара версія розпочинається «Той, що понад усіма царями», а стандартна «Той, що бачив усе» (ša nagbu amāru). Аккадське слово nagbu означає глибина, і, мабуть, його потрібно інтерпретувати як невідомі таємниці. Англійський дослідник Андрю Джордж вважає, що ця фраза стосується тих знань, які Гільгамеш отримав, зустрівшись із Утнапіштімом — знань про космічне царство Еа, яке бачиться як фонтан мудрості. Загальна інтерпертація в тому, що Гільгамеш отримав знання про те, як вшановувати богів, про те, чому людині судилося померти, про те, як бути добрим правителем і як прожити хороше життя. Утнапіштім розповів Гільгамешу про Всесвітній потоп.

12-та табличка не пов'язана з іншими 11 за змістом. Ймовірно, це пізніший додаток. Традиційно цю табличку не включають в епос. У ній Енкіду знову живий. 11 таблиць утворюють віночок — останні слова 11-ої таблиці повторюють слова початку, що надає епосу колової структури, завершуючи його. 12-та таблиця майже копіює більш ранній шумерський текст.

Зміст табличок стандартної версії

Перша табличка Гільгамеш є царем Урука, найвеличнішим царем світу, на дві-третини богом і на третину людиною, найдужчою істотою, що будь-коли існувала. Мешканці Урука поскаржилися богам на його суворість — на те, що він користається правом першої ночі щодо дівчат і виснажує юнаків роботами, випробовуваннями сили й іграми. Почувши благання людей, небесний богАну створює дику людину Енкіду — істоту, що була б рівнею Гільгамешу. Енкіду увесь зарослий шерстю й живе у пущі зі звірями. Храмова жриця Шамхат зуміла спокусити його, що стало першим кроком до залучення Енкіду до цивілізації. Гільгамеш довідується про прибуття майбутнього друга зі сну.

Друга табличка Шамхат привела Енкіду до табору пастухів, де дикун навчився їсти як люди й став нічним сторожем. Довідавшись від мандрівника про те, як Гільгамеш поводиться із нареченими, Енкіду обурюється і вирушає в Урук, щоб провчити зухвальця. На весіллі він блокує шлях Гільгамешу до покою молодих. Зав'язується бійка. Енкіду доводиться визнати перевагу Гільгамеша в силі, а Гільгамеш облишає бійку, й вороги стають друзями. Гільгамеш пропонує Енкіду піти до Кедрового лісу і вбити біса Хумбаба, щоб здобути славу й визнання. Незважаючи на перестороги старійшин, друзі не відмовляються від задуму.

Третя табличка Гільгамеш і Енкіду готуються до пригоди у Кедровому лісі. Мати Гільгамеша, богиня Нінсун, звертається за підтримкою до бого-сонця Шамаша. Гільгамеш залишає інструкції щодо правління Уруком, і мандрівка розпочинається.

Четверта табличка Гільгамеша та Енкіду подорожують до Кедрового лісу. Кожного вечора вони зупиняються десь на високому місці й здійнюють ритуал сну. Гільгамеш побачив п'ять жахливих сновидінь, у яких валяться гори, гримить грім, нападають дикі бики, з'являється жарптиця, що дихає вогнем. Попри те, що ці сновидіння нагадують руйнації, спричинені Хумбабою, Енкіду інтерпретує їх, як добрі знаки. При наближенні до Кедрового лісу, друзі чують рев Хумбаби й повинні підтримати мужність один одного.

П'ята табличка Гільгамеш і Енкіду, за допомогою Шамаша вбивають Хумбабу, — біса-охоронця дерев; потім зрубують дерево, яким вони, як човном допливають назад в Урук.

Шоста табличка Гільгамеш відмовляється сексуально скористатися донькою Ану, богинею Іштар. Іштар вмовляє свого батька послати «Буйвола неба» покарати за відмову від сексуальної винагороди. Гільгамеш і Енкіду вбивають бика.

Сьома табличка Боги вирішують що хтось має бути покараний за вбивство «буйвола неба», і вони засуджують Енкіду. Енкіду стає хворим і, помираючи, описує пекло.

Восьма табличка Гільгамеш оплакує Енкіду.

Дев'ята табличка Гільгамеш вирішує уникнути долі, що спіткала Енкіду і здійснює ризиковану мандрівку, щоб відвідати Утнапіштіма і його дружину, єдиних людей, які пережили Великий потоп, людей, яким боги дарували безсмертя. Гільгамеш сподівається, що він також зможе досягти безсмертя. Дорогою Гільгамеш зіштовхується з шинкаркою Сидурі, яка намагається відмовити його від цього завдання.

Десята табличка Гільгамеш пливе через Води Смерті разом з поромником Уршанабі, довершуючи мандрівку.

Одинадцята табличка Гільгамеш зустрічає Утнапіштіма, який розповідає йому про Великий потоп і неохоче ділиться з ним знаннями про безсмертя. Утнапіштім розповідає Гільгамешу, що якщо він зможе не спати 6 днів і 7 ночей, то стане безсмертним. Однак, Гільгамеш засинає, і Утнапіштім каже своїй дружині спекти буханку хліба за кожен день, коли він спить, щоб Гільгамеш не зміг би заперечувати свою невдачу. Коли Гільгамеш прокидається, Утнапіштім вирішує розповісти йому про рослину, що буде омолоджувати його. За словами Утнапіштіма, якщо Гільгамеш зможе дістати рослину з дна моря і з'їсти її, це поверне йому юначу наснагу, і він буде знову молодим. Гільгамеш дістає рослину, але не з'їдає її відразу, бо хоче розділити її з іншими старійшинами Урука. Він залишає рослину на березі озера і, поки купається, рослина зникає, вкрадена змією. Втративши обидві можливості, Гільгамеш повертається до Урука, де вигляд масивних стін провокує його на хваління цієї праці смертних людей. Гільгамеш робить висновок, що смертні можуть досягти безсмертя завдяки своїй праці, збереженій у витворах цивілізації і культури.

Дванадцята табличка В ній розповідається про те, як Гільгамеш послав Енкіду в підземний світ, але Енкіду помер і повернувся привидом, щоб розповісти Гільгамешу про потойбіччя. Враховуючи те, що в сьомій таблиці вже розповідається про те, як Енкіду наснився підземний світ, цей додаток випадає із цілісної розповіді.

Шумерські поеми

Відомі п'ять шумерських клинописних табличок із записами про подвиги Гільгамеша.

1. про боротьбу Гільгамеша з Агою, лугалем міста Кіш і федерації північних шумерських міст-держав.

2. про похід Гільгамеша на чолі загону "молодих неодружених" у гори за кедром; боротьба у горах з демоном Хуавою

3. про перемогу Гільгамеша над небесним биком

4. про подорож Гільгамеша у потойбіччя

5. про подарунок Гільгамешем дарів володарці потойбіччя/

Епос про Гільгамеша в культурі

Навідміну від греко-римської міфології Епос про Гільгамеша як джерело сюжетів і мотивів був відкритий значно пізніше. Проте він надихнув багатьох митців на свою інтерпретацію міфа. Для прикладу тут можна згадати ораторію Богуслава Мартіну «Гільгамеш», або сонет «Гільгамеш» українського неокласика Миколи Зерова. Томас Манн у своїй тетралогії про Йосипа і його братів використав для інтерпретації легенди про Йосипа деякі сюжетні лінії з Гільгамеша. Інший німецький письменник Ганс Генні Яннс створив за мотивами епосу романний цикл «Ріка без берегів» (1949). У 1998 році був опублікований роман «Гільгамеш» Штефана Грюндіса, а в 2001 році — одноіменна драма Рауля Шрота. Сюжет Гільгамеша часто використовують у літературі фентезі, зокрема Роберт Сільверберг у романі «Цар Ґільґамеш» (1984). Телесеріал Стар-Трек також у одній з серій використав деякі мотиви цього епосу. У образотворчому мистецтві до теми Епосу зверталися німецькі митці Віллі Баумайстер та Карло Шеллеманн. 2010 року з'явився графічний роман «Гільгамеш», ілюстрований Буркгардом Пфістером[5].

 

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.