Помощничек
Главная | Обратная связь


Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

Ловушка 4-ая: Поиск счастья в удовлетворении чувств приводит к саморазрушению



 

Мы всегда ищем счастья, но то, что мы делаем, удовлетворяя чувства, остается все тем же поиском, но в ненадлежащем для этого месте.

 

Эта ловушка о саморазрушении, которое свойственно почти каждому, кто встает на путь духовного очищения. В отличие от других, по своему психологическому характеру она является более тонкой и менее заметной для других, но для попавшего в нее она приносит очень много проблем и беспокойств. И если нам удастся справиться с ней, то преодолевать остальные ловушки ума будет гораздо легче, поскольку именно ловушка саморазрушения подразумевает взять ум под основательный контроль.

Эта ловушка подводит нас к очень важному пониманию - бесконтрольный ум приводит своего владельца к гибели, и по своей же глупости погибает вместе с ним. Делая несчастным своего владельца, он становится несчастным сам, и это подобно петле-удавке. Принцип этой петли таков, что чем тяжелее груз, тем сильнее затягивается петля. Подобно этому, ум, все время желающий наслаждаться объектами материи, под «тяжестью» этих наслаждений перетягивает, а точнее, душит нашу способность испытывать духовное счастье. Он всегда жаждет соприкасаться с этими объектами или создает образы этих объектов, придавая им блеск и вкус, что в действительности вызывает только разочарование. Сначала он вдохновляет и сманивает нас на чувственное наслаждение, а потом сам же начинает сожалеть, ругать и обвинять за это. Ум, думающий о материальных наслаждениях, величайший обманщик, выдумщик и фантазёр, и священные писания сравнивают его с проституткой, живущей на помойке и питающейся мясом мертвых собак. Поэтому разум для того и нужен человеку, чтобы вовремя останавливать его глупые и безумные идеи. Такой разум необходимо всегда укреплять при помощи знания, чтобы он четко знал, что есть обман, а что реальность. И силу для разума нужно черпать в священных писаниях, в выполнении указаний духовного учителя, в общении со святыми. «Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом». (Б-г. 6.25).

Затягивающий механизм этой ловушки заключается в следующем. Любая духовная практика всегда подразумевает контроль над привычной нам манерой поведения. Чтобы сменить привычные стереотипы, мы должны добровольно согласиться на отказ от них и заменить их правильным представлением о жизни. Известно, что все новое принимается достаточно легко и даже естественно, но по мере привыкания и обусловленности это постепенно теряет свою былую новизну и становится уже не таким ярким и захватывающим. Принцип материального мира – это насыщение, пресыщение и, в конце концов, отвращение. Это также относится и к духовной практике, если она выполняется механически и несерьезно. Когда интерес к этим новым духовным ценностям пропадает, мы начинаем чувствовать, что старые привычки никуда не ушли. Более того, они начинают с удвоенной силой напоминать о себе, поскольку всегда приносили «легкое счастье». Постепенно к нам приходит отчетливое понимание: несмотря на отсутствие вкуса, чтобы удержаться на пути очищения, необходимы серьезность, знание и приложение немалых усилий. Особенно это необходимо в контроле чувств, дисциплины ума и самоотречении. Если мы не желаем или становимся неспособными контролировать свою низшую природу, но при этом сохраняем желание духовно прогрессировать, мы начинаем внутренне раздваиваться. Одна сторона нашего «я» встает на сторону света (эту роль обычно выполняет духовный разум), другая – на сторону тьмы (это свойство материального ума). Это хорошо показывает пример с двумя воображаемыми собаками, живущими в нашем сердце: собакой духовной и материальной. Обе они имеют одинаковые права на выживание. Однако кто из них должен выжить? Ответ таков: выживает та, которую мы кормим. Материальная собака всегда найдет, что поесть. Духовную же надо обязательно кормить внимательным повторением Святого Имени, прасадом и т.д. То, что мы питаем, а именно, материальное сознание или духовное, то и будет набирать силы.

Итак, подобная раздвоенность постепенно приводит к тому, что «одну сторону себя» мы начинаем настолько сильно ненавидеть и ругать, что сами не замечаем того, как приходим к саморазрушению, т.е. внутреннему разрушительному диалогу с самим собой. Этот диалог, как нескончаемая пластинка, начинает крутиться в нашем уме целый день, все время напоминая о том, какие мы неудачливые и падшие. Когда мы устаем и у нас появляется желание передохнуть от него, как правило, мы прибегаем к тому, на чем нам легче всего сосредоточиться, чтобы отвлечься от проблемы. Лучшим для этого способом всегда, для всех и во все времена, считается беспорядочное питание. Плюс ко всему, часто это начинает сопровождаться занятиями второстепенной важности, типа астрологией, аюр-ведой, увлечением эзотерикой, спортом, погружением в работу и даже переходом в "другую религию". Такой подход к проблеме называют "путем наименьшего сопротивления".

Как показатель, именно беспорядочное питание являет собой верный признак отсутствия внутреннего счастья и хронической неудовлетворенности ума. Это может быть самобичевание от отсутствия силы воли, внутреннее раздражение от неудовлетворения чувств, заниженная самооценка, гнев, обида, желание мести и т. д. При подобных состояниях, даже не имея нормального, естественного аппетита, мы садимся за стол, потому что испытываем, прежде всего, эмоциональный голод, который зачастую путается с голодом физическим. Насыщение начинает приносить нам временное чувство удовлетворения и снятия напряжения, которое приносит облегчение от накопившегося разочарования. Однако через какое-то время мы вновь начинаем ощущать некоторое состояние опустошенности и отсутствия желаемого успокоения. Пытаясь восполнить его, мы снова прибегаем к еде, уже с явной склонностью к перееданию, поскольку норма не принесла нам желаемого удовлетворения. Но, даже переев и так и не получив желаемого, мы постепенно приходим к другому состоянию – угрызению совести по поводу своего бесконтрольного поведения и слабоволия. Это приводит к чувству самоуничижения, которое и начинает вновь тяготить нас. Опыт временного забытья от проблемы снова заставляет нас заглушить его едой, и иногда это принимает настолько бесконтрольные формы, что может кончиться искусственно вызванными позывами на рвоту. От очередного неудовлетворения у нас просыпается что-то вроде бунтарского духа против самого же себя. Чтобы вновь заглушить это состояние, мы снова без всякой необходимости принимаемся за еду - и все начинается сначала. Напрашивается естественный вывод: чем больше мы возбуждаем чувства, тем больше они становятся не удовлетворены. Это относится и к разным формам сексуального удовлетворения, а также к любым занятиям, не имеющим прямого отношения к духовной жизни (употреблению интоксикаций, азартные игры и т. д.) Так работает механизм саморазрушения: чем больше желаний, тем больше беспокойств и неудовлетворения. То есть, пытаясь уйти от проблемы подобными способами, мы лишь усугубляем её. Это замкнутый круг, по которому мы будем ходить до тех пор, пока не поймём, насколько это неэффективный способ решить проблему внутренней неудовлетворенности. Это все равно, что расчесывать пчелиный укус, от чего очень трудно удержаться. Однако все знают – чтобы зуд прошел сам, лучше этого не делать.

Вся хитрость этой ловушки в том, что мы пытаемся удовлетворить не ум, от которого исходит проблема, а желудок, который лишь на время еды отвлекает ум от угнетения. Такое поведение сродни тому, как если бы мы пытались удовлетворить пищей душу, сравниваемую с желудком, но клали бы её не в рот, а в карманы своего костюма (т.е. тела). Подобно этому, мы никогда не дадим удовлетворение уму, который нуждается в совершенно другой пище. Его невозможно удовлетворить одной лишь грубой пищей, ему нужны тонкие, т.е. эмоциональные и духовные ощущения, типа чувства собственного достоинства, ощущения нужности себя другим, чувство радости и полноценности от каждого прожитого дня, гармонии с Богом и т.д. Всё это присуще прежде всего душе, но часто ум забывает (или вообще не знает) потребностей души, поэтому все время ищет наслаждения для материальных чувств, от чего сам же становится неудовлетворенным. Чтобы его успокоить, надо дать ему правильную пищу, т.е. духовную и причём в должном количестве. В этом случае обычно рекомендуется внимательное повторение мантры Харе Кришна в самые ранние часы и в соответствующей для этого обстановке. Такое повторение напрямую связано с тем, что и как мы будем делать на протяжении дня, т.е. желание читать книги, общаться с преданными, слушать лекции, заниматься какой-то активной деятельностью и т.д. Все эти действия становятся как бы производными нашего отношения к мантре. Однако очень важно, чтобы все это делалось с пониманием и правильным осознанием того, для чего и почему мы это делаем.

Постоянно пренебрегая этими необходимыми требованиями, мы утрачиваем способность контролировать ум в течение всего дня. Вот тут бесконтрольный и праздный ум, как мы знаем, и становится кузницей дьявола. То есть следствием этого обычно бывает беспорядок в мыслях, склонность к перееданию, бессмысленная трата времени, леность, гнев, депрессии, а также другие подобные психологические состояния. Именно по этой причине чаще всего мы и разочаровываемся в духовной практике. Мы ожидали, что будет счастье, но из-за пренебрежительного и несерьёзного отношения получили сухость, стресс и депрессию. И, естественно, наш ум после этого говорит: «Какой смысл продолжать, всё равно счастья здесь нету…». В священных писаниях этот момент проясняется следующим образом: «Тот, кто не установил связь со Всевышним (в сознании Кришны), не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?" (Б-г. 2.66).

То, о чем здесь идет речь, объясняет тенденцию к несерьезному и механичному отношению к духовной практике, после чего и начинаются попытки найти подмену несостоявшегося духовного счастья на счастье материальное. Также здесь прослеживается и утрата понимания важности той цели, которая изначально являлась для нас источником вдохновения. Как говорится в житейской мудрости: «Мы сразу натыкаемся на препятствия, как только упускаем из виду цель». Иными словами, как правило, мы просто начинаем заниматься духовной практикой не потому, что для нас это стало важно, а потому, что нам больше некуда стало деваться. Мы перестали стремительно и радостно бежать к цели достижения любви к Богу, и теперь лишь убегаем и прячемся от проблем, которые в материальном мире заставляют нас безжалостно и жестоко страдать.

Единственная положительная сторона этой ловушки, может заключаться в том, что если мы искренни, то решительно начнем искать выход именно в сфере духовных устремлений, а не в безудержном удовлетворении чувств. То есть, получив подобный опыт, мы будем способны понять, что этот выход находится только в серьезном отношении к духовной практике и другого выхода из ловушки не существует. Было бы недостаточным не сказать и то, что если в данный момент мы уже оказались вовлечены в акт саморазрушения, то это должно не подавлять нас, а постепенно перенастроить на то, что скоро в нашей жизни должно прояснится какое-то важное понимание. У многих из нас обычно свои реализации на этот счет, но обычно оно таково, что если мы не перестанем себя разрушать, мы просто «погибнем», и наш глупый ум «погибнет» вместе с нами. Такое понимание постепенно выводит из состояния кризиса и уже не стягивает до полной безысходности и безнадежности.

Молясь Господу и прилагая усилия, мы постепенно становимся более сильными и способными вырваться из этой ловушки. Освободившись от склонности к саморазрушению, мы сразу начинаем чувствовать духовное обновление. Все мы - исполненные блаженства души, и счастье - это наше неотъемлемое право, просто сейчас мы ищем его не в том месте.

«Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страдания. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими». (Б-г. 5.22).

(очень рекомендуется прочесть комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху).

Резюме:

Счастье – естественное состояние души, но если мы пытаемся удовлетворить её материальными объектами, мы лишь возбуждаем ненасытные чувства и становимся их рабами. Это начинает приносить в нашу жизнь нескончаемые беспокойства и постоянные разочарования.

Ум можно удовлетворить только естественной для него пищей – духовной, в противном случае он будет требовать все больше материальной, раздражаться от неудовлетворения и склоняться к саморазрушению.

 




Поиск по сайту:

©2015-2020 studopedya.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.