Соработничество Бога и человека в деле человеческого спасения

Синергия (соработничество)

(греч. synergos – вместе действующий) – совместное усилие человека и Бога в деле спасения.

Святые отцы употребляя это понятие, говорят, что мы не можем спастись без Божией благодати,которая подается только тому, кто поступает по воле Божией. Бог же почтил нас свободой воли и не спасает нас насильно.Человек не в состоянии собственными силами победить страстную природу своей души, поврежденной первородным грехом, не может сам изменить и исцелить себя и добиться спасения.

4.2.1. Священное Писание говорит: «Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф.19:25-26). «Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу» (Мк.10:26-27). «Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу» (Лк.18:26-27).

(Иерей Олег Давыденков. Катехизис.). В Священном Писании о спасении говорится двояким образом. С одной стороны, о спасении говорится как о событии, уже совершившемся и от нас не зависящем:“Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар” (Еф.2:8).

С другой – утверждается необходимость для человека трудиться для достижения спасения:

“Со страхом и трепетом совершайте свое спасение” (Флп.2:12).

Таким образом, Священное Писание различает истину уже совершившегося спасения и истину необходимости совершения спасения каждым верующим, то есть личного усвоенияоткрытого для нас во Христе спасения. Это значит, что спасение предполагает соработничествоБога и человека: “Ибо мы соработники у Бога” (1Кор.3:9). Само понятие “спасение” имеет две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона – это все то, что сделано для нашего спасения Богом и является для нас даром, потому что сами мы не могли бы сделать этого при всем желании. Субъективная сторона – это те усилия, которые нам необходимо приложить для того, чтобы этим даром воспользоваться. В христианском богословии объективная сторона спасения называется Искуплением. Понятие «соработничество Бога и человека (синергия)» хорошо прослеживается в вопросе соотношения человеческой свободы (воли) и Божественной благодати.

По мысли Откровения, соотношение между божественной Благодатию и человеческою свободою заключается в возможно постоянном и внутренне гармоническом или органическом единстве этих двух начал – Божеского и человеческого; однако, это должно происходить при преимущественном влиянии первого и при свободном подчинении ему последнего. Высокий же образец такого гармонического единства и взаимодействия этих начал представил нам в своем лице св. ап. Павел, который, осуществившееся в его духовно-благодатной жизни единство двух начал изображает в следующих словах: "благодатию Божиею есмь, еже есмь, и благодать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их (апостолов) потрудихся, не аз же, но благодать Божия, яже со мною" (1Кор.15:10).

Здесь Апостол говорит, во-первых, что Благодать Божия, вселившаяся в него (Ср. 2Кор.12:9), сделала его тем, что он есть, но, во-вторых, что и он потрудился, и, в-третьих, что все это сделала благодать в содействии с ним. Сказано: "со мною", а не "во мне", чтобы кто-либо не подумал, что Благодать сделала все одна за него и вместо него. В этом изречении Апостола усматривается и личное участие человека в деле спасения и показывается преимущественное значение Благодати, – в словах начала и конца приведенного текста: "Благодатию Божиею есмь, еже есмь..."; "не аз же, но Благодать Божия..."

По св. Иоанну Дамаскину, хотя Благодать необходима, но она подается верующему по мере его веры и предварительного очищения.Действует она в человеке не сама по себе, а совместно с его волею так что "выбор добрых дел зависит от нас, а конец их от Божия содействия". При этом ненарушимо сохраняется свобода и добродетель является непринужденною. Как учили о взаимоотношении Благодати и свободы отцы и учители Церкви вселенской. "У восточных отцов, говорит проф. А. Катанский ("учение о Благодати Божией…") - согласовались и в полной гармонии развивались идеи, лежащие в основе учения Православной церкви (об отношении Благодати к свободе): идея "преобладания", – могущественнейшего всеобъемлющего действия в нашем спасении Благодати Божией, затем идея "неприкосновенности" – охранения самою Благодатию и направления ею человеческой свободной воли, и, наконец, идея "совокупного" (совместного) действования силы Божией и сил человеческих от начала спасения и до конца его. Ни одна из этих идей не подавляла другую и они нормально развивались".(Сарычев В.Д. Догматическое богословие.)

В.Н. Лосский: «Путь спасения начинается и длится там, где происходит встреча Бога и человека, добровольное соединение их творческих действий. Святые отцы говорят «о соработничестве, о синергии двух воль, божественной и человеческой, о согласии, в котором благодать все более и более раскрывается, оказывается присвоенной, "стяженной" человеческой личностью. Благодать – это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. Однако ни эти усилия ни в чем не определяют самой благодати, ни благодать не влияет на нашу свободу в качестве какой-то посторонней силы».

В духе святоотеческих представлений, на основании их глубокого изучения и, несомненно, собственного духовного опыта, наш знаменитый подвижник – богослов, преосвященный Феофан следующим образом изъясняет совместность действий Благодати и свободы в процессе человеческого спасения, от его начала до преуспеяния человека в духовной жизни: «Вместе с словом благовестия, призывающим ко спасению чрез слух уха, приходит Благодать в душу и возбуждает ее. Но возбуждает только мысли и чувства. Коль же скоро надо образоваться желанию и склонению воли вследствие того, она отступает и ждет, что изберет хозяин души. Когда образуется желание и склонение произволения, она снова приходит на помощь и помогает установиться тому, на что склонилось произволение. Так образуется сокрушение о грехах, желание избавиться от крайности, в какую они поставляют, вера в предлагаемый образ избавления, решение, принимаемое вследствие того и приступление к таинствам. Во всех сих моментах благодать Св. Духа идет вслед за произволением. Не будь его, Благодать Божия не станет своею силою, против воли производить то, что должно зависеть от движений произволения. Когда же, наконец, Благодать, действовавшая доселе совне, осеняя, в Таинстве входит внутрь и сочетавается с душею человека, то тут не требуется уже особое движение произволения. Оно приготовилось к сему всем предыдущим и отверзло себя для Благодати преданием себя Господу в конечном решении». Таким образом освящающая Благодать, как мы видим и по учению Откровения и Церкви не только не исключает собою личное участие со стороны человека в деле его освящения, а напротив, необходимо предполагает и требует этого участия. Какое же именно требуется здесь со стороны человека участие и в каких формах или видах оно может и должно выражаться и осуществляться? Это участие, как оно изображается в Писании, по своему существу есть вера. Вера признается даром или делом Божиим, потому что ей вспомоществует Сам Бог (Ин.6:43, Фил.1:29; Еф.1:8; 1Кор.12:3), но в то же время везде изображается и как лично – свободное дело самого человека, точно также вполне зависящее от него, как и неверие. Поэтому она всегда требуется от него как необходимое условие и признак его свободного участия на всем пути его освящения и спасения.

Поиск по сайту: