Философия жизни» и экзистенциализм

В конце XIX - начале ХХ в. возникает «философия жизни». Представители этой философии находились в оппозиции к официальной философии. Они упрекали сторонников классической немецкой философии в забвении потребностей жизни и практики. Они призывали провести «переоценку ценностей».

На формировании философии жизни сказалось творчество Артура Шопенгауэра (1788–1860), его сочинение «Мир как воля и представление», где доминирует слепая воля к жизни. Утверждая свою волю, каждый человек рассматривает всех других либо как средство, либо как препятствие на пути к цели.

Одним из выдающихся философов этого направления являетсяФ. Ницше (1844-1900).Мы можем лучше понять Ницше, если будем рассматривать его философию как результат диалога с учением Чарльза Дарвина. Ницше с ним не согласен и заявляет, что даже если есть «борьба за существование», то выживают не сильные, как утверждает Дарвин, а слабые, потому что их больше. У слабых больше ума (осторожности, терпения, хитрости, притворства, лицемерия, способности к мимикрии). Ницше видит в этом опасность.

«Переоценка ценностей» Ницше заключается в отказе от «великих заблуждений», которыми он называет ошибки вследствие смешивания причин и следствий. Так, например, в диете мы видим причину долгой жизни. А надо, по мнению Ницше, считать ее следствием (если бы не соблюдали диету — заболели бы). Отсюда, и добродетель есть следствие счастья человека, а не наоборот. Не народ гибнет от порока, а порок появляется вследствие начала гибели народа. Не из-за болезни человек становится бледным и вялым, а наследственное истощение приводит к болезням, так как человек уже не может им сопротивляться. Не ошибками губит себя политическая партия, а гибнущая партия делает ошибки вследствие вырождения инстинкта, деградации ее воли.

Мир — это вечное становление без начала и конца, бессмысленный хаос. Причинности нет. Есть лишь привилегированный вид объяснений, то есть такое объяснение, при котором быстрее всего, чаще всего устраняется чувство чуждого, нового, неизведанного. Незнакомое приносит с собой опасность, беспокойство и заботу — инстинкт требует избавления от этого состояния. Мы воспринимаем факты только в том случае, если дадим мотивировку его существования в виде объяснения причины, сводим незнакомое к знакомому. Это нас успокаивает, так как какое-нибудь объяснение лучше, чем никакого.

Так как определение понятий есть остановка процесса становления, то все научные понятия ложны, они фикции, а мир непознаваем и необъясним. То, что называют истиной, — это полезный вид заблуждения, это ложь. Наука и логика — это система фальсификации. Но ложь необходима и составляет условие жизни, так как она нужна людям, чтобы выжить в этом бессмысленном мире. Иллюзии и самообманы служат утешением и позволяют слабым переносить тяготы жизни. А сильным они нужны для утверждения своей воли к власти.

Для человека какой-то один вид установления причин становится доминирующим. Например, неприятные чувства объясняются существованием враждебных духов, грехом, виной. Приятные — упованием на Бога, чистой совестью (это физиологическое состояние порою схоже с удачным пищеварением, как две капли воды), верой, надеждой и любовью. Но эти объяснения суть результаты и как бы переводы чувства удовольствия и неудовольствия на фальшивый диалект. Философы — прожорливые ходатаи своих предрассудков, называемых ими «истинами», философия — «любовь к своей мудрости». Религия, мораль — это проявление психологии заблуждения. Теологи проповедуют свободу воли для того, чтобы сделать человечество ответственным перед ними. Всюду, где ищется ответственность, ищущим оказывается инстинкт желания наказывать и судить. Христианство есть метафизика палача. Людей объявили свободными, чтобы их судить и наказывать. Каждый поступок человека мыслится как преднамеренный. Но это не так.

Есть процесс становления, где действует воля к власти.Она основа жизни, космическое начало, движущая сила мирового прогресса. Становление невинно. В нем нет цели. Никто не ответствен за то, что он вообще существует. Нет ничего, что могло бы судить, мерить, сравнивать, осуждать наше бытие. Во все времена хотели исправлять людей. Это то же, что и укрощать зверей. В средние века «исправленный» человек — это завлеченный в монастырь — он сделался грешником, больной, жалкий, озлобленный на самого себя за грехи, полный ненависти к позывам к жизни… Церковь испортила человека, но заявила, что исправила его.

Отрицая Бога, мы отрицаем ответственность в Боге. Этим впервые спасаем мир.
Поэтому философия должна становиться по ту сторону добра и зла.
Что хорошо? — Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть.
Что дурно? — Все, что происходит из-за слабости.
Что есть счастье? — Чувство растущей власти.
Что вреднее всякого порока? — Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым — христианство.

По мнению Ницше, беда современного общества в том, что массы восприняли учение христианства о равенстве всех перед Богом и теперь требуют равенства на земле. Христианство — это религия рабов. Из-за них, убогих и несчастных, Христос пошел на распятие. Его смерть вселила надежду на спасение. Поэтому его заповеди восприняли в первую очередь слабые. Коммунизм — их учение.

Ценности для человека должна устанавливать «воля к власти». Все моральные нормы установил сам человек, но сам же их теперь не узнает. Чьи же нормы мы соблюдаем сейчас? Нормы морали слабых — рабов. К чему это приведет? К вырождению сильных. Что делать? По Ницше, существует раса господ, призванных повелевать, и раса рабов, призванных повиноваться. Господствующие классы должны отказаться от либеральных убеждений, моральных норм и т.п. Нужно воспитать новую касту господ, укрепить их волю к власти. Условием их господства является отказ от христианской морали — «морали рабов» и признание «морали господ».

Ницше считает, что сила ума в скепсисе. Убеждения — это тюрьма. Сильный свободен от убеждений и от морали. Потребность в вере — это потребность слабых. Верующий не принадлежит себе, он может быть только средством для тех, кто его использует. Вера — это самоотрицание, само отчуждение. Верующий не может знать, что «истинно» и что «неистинно», так как в противном случае вера умирает. Вера же делает людей фанатиками. Позиция верующих (антипод сильного свободного духа) действует на массу. Но это позиция больных умов, эпилептиков понятия.

Поскольку «Бог умер», для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея «Сверхчеловека»: «Вперед! Ввысь! Бог умер: теперь хотим мы — чтобы жил Сверхчеловек».

Для Ницше Сверхчеловек — это «Победитель Бога», «Антихрист», «белокурая бестия», новый варвар, существо с инстинктами дикого зверя. Для него «все можно, все позволено». Современный человек — это переходное существо, мост от животного к сверхчеловеку.

Ницше предсказывает, что уже «следующее столетие принесет с собой борьбу за господство над землей», что будут такие войны, каких никогда не было на земле.

Современники Ницше были шокированы, отрекались от него. Ницше предвидел это. «Будет время, с моим именем будут связывать нечто чудовищное» — писал он. И действительно, в 30-х гг. ХХ в. его философия в фашистской Германии стала официальной.

Но Ницше, как философ не может нести ответственность за поступки совершенные через десятилетия после его смерти, так как логика его выводов — это логика жизни. По мнению Мераба Мамардашвили [грузинский философа ХХ в.] философ обязан высказать те выводы, к которым он пришел, независимо от того, нравятся они ему или нет. Если выводы содержат ошибку, ее обнаружат, если нет — человечество должно думать, как решить указанную проблему.

Идею «сверхчеловека» Мамардашвили объясняет так: только тот может считать себя человеком, кто предъявляет к себе сверхчеловеческие требования.

Действительно, если каждый человек снизит требование к себе, его дети поступят так же, то развитие человечества пойдет вспять. Только превышение над уже достигнутым обществом позволяет обществу развиваться.

Академический характер философии жизни придают работы Вильгельма Дильтея и Георга Зиммеля. Их усилиями закладываются основания нового метода, не познания, а «понимания» — герменевтики.

Герменевтика ориентирована на непосредственное постижение исследуемого феномена, либо через самонаблюдение, либо через «вживание, сопереживание и истолкование».

Внерациональному восприятию мира отдает дань и Анри Бергсон. Основание мира он видит в «жизненном порыве». Жизненный порыв — это потенциал космоса, реализующий себя через творчество человека и постигающий себя через интуицию человека.

Экзистенциализм

Одной из форм антропологии ХХ в. стал «экзистенциализм» [от слова existentia — (лат.) — существование]. Это одно из самых модных философских учений современности.

Экзистенциализм — непосредственный преемник философии Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля и С. Киркегора.

Анри Бергсон (1859-1941) утверждал, что жизнь есть переживание, длительность, познать ее можно только с помощью интуиции. Источник жизни — сверхсознание — Бог. Из его центра выбрасываются миры. Жизненный порыв из божественного сверхсознания оживляет куски материи. Это и есть «творческая эволюция», в ходе которой появляются новые формы. Наиболее достоверный факт — свое собственное существование.

Сорен Киркегор (1813-1855) — датский писатель и философ, считал, что мышление никогда не постигнет действительности, так как оно абстрактно. Конкретно только существование. Род — фантом, только единичные люди — реальность.

Центральная проблема экзистенциализма — это проблема отчуждения индивида от общества. Человек понимается как изолированный, одинокий.

Предметом философии является бытие человека. Доступ к нему — через существование (экзистенцию), через его переживания, страх и т.д.

Способ существования бывает подлинный и неподлинный. Неподлинный — это существование в сфере «ман» (то есть в обыденной действительности, где человек безличен). Человеку трудно быть личностью, чем жить в сфере «ман», где нет ни свободы, ни ответственности. Постигнуть существование трудно, оно не поддается рациональному познанию. Единственный способ познать его состоит в том, чтобы пережить непосредственно самому. Наиболее полно существование раскрывается в страхе. Это страх перед ничто, перед смертью (то есть это метафизический страх). Во время страха мир как бы выносится за скобки и человек оказывается наедине с собой. В это время происходит освобождение от «ман».

Жан Поль Сартр (1883-1969)утверждал, что человек есть его страх.

Карл Ясперс (1883-1969) полагал, что существование человека раскрывается в «пограничных ситуациях». Это состояние страдания, борьбы, болезни, смерти.

По мнению экзистенциалистов, свобода человека — это свобода выбора, она основа его существования. Но для выбора у человека нет надежной точки опоры. Каждый свободный акт подтверждает, что человек «не от мира сего». Свобода — это настроенность, переживание. Любой выбор не лучше другого и, в конечном итоге, лишен смысла.

Человек свободен, но ситуация ограничивает выбор. Человек не сам выбирает условия своей жизни. Он «брошен в мир» помимо своей воли и подвластен судьбе. Судьба же зависит от страны, времени, характера, интеллекта. От человека не зависит начало и конец его существования. Время — это переживание своей ограниченности, временности. Говорить о том, что будет после времени, — бессмысленно.

Как же личность связана с обществом? По мнению экзистенциалистов, человек, преследуемый страхом перед смертью, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем, он утешает себя, что все люди умирают, и тем самым отгоняет мысль о собственной смерти. Но его жизнь в обществе неистинна. Это лишь поверхностное, повседневное существование человека. В его глубине скрыто истинное, одинокое существование. Это открывается страхом перед смертью. Ибо никто не может умереть за другого. Человек живет, чтобы умереть. Смерть — это конец всех возможностей для человека. Вывод: жизнь бессмысленна.

Альбер Камю (1913-1960) выразил суть этого в «Мифе о Сизифе». Презрение Сизифа к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили Сизифу несказанных мучений. Получается, что не сам мир, а жизнь человека абсурдна. Абсурд ставит под сомнение все ценности (например, войну оправдывали на основе христианских заповедей). Отсюда и бунт человека. Сначала метафизический (Ницше. Богоубийцы отрицают и нравственный порядок), затем исторический (Людовика казнили во имя торжества добродетели, еще шаг — и восставшими массами руководят освободившиеся от морали человекобоги).

Поиск по сайту: