Археология
Архитектура
Астрономия
Аудит
Биология
Ботаника
Бухгалтерский учёт
Войное дело
Генетика
География
Геология
Дизайн
Искусство
История
Кино
Кулинария
Культура
Литература
Математика
Медицина
Металлургия
Мифология
Музыка
Психология
Религия
Спорт
Строительство
Техника
Транспорт
Туризм
Усадьба
Физика
Фотография
Химия
Экология
Электричество
Электроника
Энергетика

ДВА ВЗГЛЯДА НА ИСТОРИЮ ДРЕВНЕЙ РУСИ 4 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 7Следующая ⇒

Сотворение мира

"Изначала веков ничего не было: -- ни неба, ни земли,ни человека, а была только одна вода, вода без конца и краю ибез дна, а поеверх воды была тьма тьмущая -- безпросветнаятьма. И по этой воде плавал в лодочке Бог Салаоф. Плыл однаждыБог Салаоф в лодочке и сплюнул на воду слинку [т.е. слюну. --В.Д.] и вот -- в том месте, где он сплюнул слинку, появился самсатана Сатаниил, в человеческом образе. И как только сатанапоявился, так сейчас же вступил в разговоры с Богом, он сказалБогу: -- Я -- брат твой. Возьми меня с собою в лодочку". Влодочке хватило места и для двоих и потому Бог сказал сатане:-- Садись. -- Сел сатана в лодочку вместе с Богом и поплылидальше. Плыли-плыли, Бог и говорит сатане: -- "Хочу я сотворитьземлю. Нырни, сатана, в воду и достань оттуда земли". Сатанаобернулся птицей гоголем и нырнул в воду. Но пред этим сатанане благословился у Бога и потому труд его остался безуспешным. Долго сатана гоголем погружался в воду, но все-таки не могдобраться до дна и не мог захватить земли, выбилсясатана из сил и вынырнул обратно и сказал Богу: -- Не мог ядобраться до дна и не достал земли. -- Тогда Бог опять сказалсатане: -- Ныряй второй раз и достань из воды земли. -- Сатанаоборотился птицей гагарой и вторично нырнул. Но и на этот разон не благословился, и потому он опять не достал дна и не добылземли, хотя и нырнул глубже прежнего. Вынырнул сатана из воды исказал Богу: -- Не мог я достать земли и не мог добраться додна, хотя нырнул куда как дальше прежнего. -- Тогда Бог сказалсатане: -- Ты потому не можешь достать земли, что ныряешь неблагословясь. -- Благословись у меня, тогда достанешь дно ипринесешь земли. Ныряй в третий раз". Сатана на этот разблагословился у Бога, а затем оборотился птицей соксуном[особая порода широконосых уток. -- В.Д.] и нырнул в третийраз. На этот раз сатана без труда достал дна, забрал он себе вклюв земли и принес ее Богу и сказал: -- Вот я принес тебеземли. -- Давай сюда землю, -- сказал Бог и взял землю из клюваптицы соксуна. Но сатана не всю землю передал Богу и небольшуючасть он утаил у себя в клюве. И думает сатана: -- Сотворит Богсебе землю, а я увижу, как он это делает, и по его примерусотворю свою особую землю. Взял Бог землю и повелел из водной глубины явиться тремкитам. И вот явились три кита, таких больших, что станешь наголовы, так конца хвостов и не увидишь. Киты установилисьголовами вместе, а хвостами в разные стороны. Тогда Бог положилземлю себе на ладонь, а другою ладонью стал мять землю исдавливать ее. Мял -- мял Бог землю и сделал из нея вроденебольшой круглой и совершенно ровной лепешки; этулепешку-землю Бог положил на головы трех китов, и земля сталарасти, росла-росла и покрыла собою всех трех китов и всепродолжала расти. Трем китам стало уже не под силу держатьземлю, и тогда Бог повелел явиться из водной пучины еще четыремкитам и держать землю. Явились четыре кита, сомкнулись ониголовами с первыми тремя, а хвостами раскинулись в разныестороны и стали держать землю. С того времени и до наших днейземля держится на семи китах. В то время как росла и ширилась земля на китах, -- росла иширилась также земля, оставшаяся во рту у сатаны, так чтосильно раздуло щеки у сатаны. Бог это заметил и спрашиваетсатану: -- С чего это у тебя щеки-то раздуло? -- И сатанадолжен был сознаться: -- Виноват! Прости Господи: я утаил ворту немного земли. -- Выплевывай землю изо рта! -- приказал Бог. И сатанастал выплевывать землю. И там, где сатана плюнет, -- появляютсявсякие дикие и нечистые места, -- горы и овраги, лесныятрущобы, кочки и болота. До этого же земля была ровна и чиста иво всех отношениях прекрасна. Так Бог сотворил землю и весьмир. Когда творение земли завершилось, тогда Бог задумалотдохнуть. Вытащил он лодочку из воды на землю, перевернул еевверх дном, а сам улегся около лодочки и скоро уснул крепкимсном. Сатана, при виде уснувшего Бога, замыслил недоброе дело,-- он задумал погубить Бога. Сатана думал так: -- Брошу ясоннаго Бога в воду и утоплю его, и тогда -- земля будет моя илодочка будет моя. Взял сатана Бога и понес его к берегу. Но по мереприближения сатаны к воде земля перед ним все росла и ширилась,а вода перед ним все убегала да убегала. Так сатана и не могдонести Бога до воды. Повернул тогда сатана в другую сторону ипонес Бога к другому берегу земли, думал, не удастся ли броситьБога с другого берега земли. Но и там повторилась та жеистория. Тогда сатана положил Бога на прежнее место, окололодочки, как будто бы он и не касался Бога. Земля и поныне держится на семи китах и висит на воде.Земля продолжает расти и теперь, -- и когда она вырастет иувеличится настолько, что и семь китов не в состоянии будутдержать ее, -- тогда киты уйдут в воду; земля разсыплется ипровалится в водные бездны. Тогда и наступит конец мира.Говорят, что это время уже недалеко". Известны и другие варианты. Один из них -- болеелаконичный -- записан в конце прошлого века в Смоленскойгубернии собирателем русского и славянского фольклораВ.Н.Добровольским. В записи и публикации неутомимого этнографазафиксирована драгоценная деталь. Черт выступает в образелебедя, и Бог заставляет его трижды нырять на дно моря запеском, чтобы сотворить сушу73. Здесь же приводится еще однаредкая русская космогоническая легенда о происхождении Луны изСолнца. "Прежде было два солнца, но Бог, разгневавшись на одноиз них, наслал змея, который так высосал солнце, неугодноеБогу, что оно стало совершенно бледным -- и зовется оно с техпор уже месяцем и светится только ночью"74. Понятно, что напротяжении тысячелетий в процессе этнической дифференциациимногие первоначальные мифологические сюжеты и образытрансформировались, обрастали новыми подробностями или,напротив, утрачивали старые. Однако исходные моменты народнаяпамять удерживала цепко. Теперь уже трудно установить, какой космогонический образдревнее -- утка (гоголь) или лебедь. Скорее, и тот и другойвыступали тотемами различных родов или племен. Несомненно одно:древнейшие представления о сотворении мира на стадиинедифференцированной культурной и языковой общности народовЕвразии были связаны с водоплавающей птицей и первичнымОкеаном, который в конечном счете является космическим океаном.Для подтверждения сказанного приведем еще раз финский -- теперьпрозаический -- вариант легенды о сотворении мира. "Был гоголь на море; вместо воздуха был только туман.Дух сатана является гоголю: "Для чего ты здесь на море?" Гогольсказал: "Я птица водяная, ведь мое место на море". -- "Но чтоже ты здесь на море, когда нет земли?" -- "Где же взять землю,раз она вовсе не существует!" -- "Земля ведь находится на днеморя. Раз ты водяная птица, сходи за землею на дно". Гогольпогружается на дно моря и несет земли в клюве. У него осталосьея мало, так как вода смыла часть ее. Дух сатана говорит:"Сходи еще раз, принеси побольше". Гоголь принес еще. "Сходиеще и приучись носить побольше". Гоголь сходил третий раз ипринес еще больше. Они сделали себе участок земли на море иначали жить там. Очутился дух Божий среди них. "Откуда у вас здесь земля?"-- "Гоголь сходил на дно моря". -- "Начнем вместе творить, разу вас есть земля..." Злой дух взял земли в рот, отделяя частьее для своей земли. Бог все говорит: "Должно быть больше земли,так как здесь она еще не вся". Злой дух клянется: "Больше нет".Бог настаивает на своем и говорит: "Открывай рот". Там и нашлиземлю. "Смотри, здесь ведь есть земля; для чего ты клялся, чтоее нет?" Тот выплевывает землю на север, где из нея стали растикамни, скалы, горы75. Отголоски древнейших представлений о Космическом яйценаходим и в некоторых украинских космогонических сказаниях76 (аархаичный украинский фольклор -- он одновременно и фольклорКиевской Руси, то есть всех населявших ее народов --великороссов, малороссов и булоруссов). Так, по одной излегенд, Земля, Солнце, Луна и звезды образовались из первичногошара (аналог Космического яйца). Из яиц же появляются и люди.После изгнания из рая Бог повелел Еве каждый день нести столькояиц, сколько в тот день людей умрет. И так -- вечно. А Богберет те яйца, делит каждое на две половинки и бросает наземлю. Из одной половинки родится мальчик, а из другой девочка.А потом они подрастают и женятся. Но иногда бывает, что однаполовинка яйца падает в море, а другая -- на землю иликакой-нибудь зверь съедает одну из половинок. И тогда человек,родившийся из уцелевшей половинки яйца, остается без пары и всюжизнь ходит неженатым парубком или незамужней дивчиной77. У других народов Евразии также распространен сюжет онырянии на дно моря (океана) с целью сотворения земли, чтолишний раз доказывает близость и былое единство верований икультур. У марийцев в этой роли выступают легендарные Юма (Бог)и Керометь (Сатана), у мордовцев -- Чам-Пас (Бог) и Мастер-Пас(Шайтан), у алтайцев Бог принимает облик двух черных гусей, ана дно моря ныряет гагара. Хорошо известна обработанная длядетей Виталием Бианки сибирская легенда о птице-чемге-Люле,которая трижды ныряет в глубины океана, чтобы добыть земли:всем она достала, а себя обделила. Сюжет обретения земли птицейнашел отображение в древнем народном искусстве -- как русского,так и сопредельных народов (рис. 126). Космогоническое сказание о появлении земли из моря, откудаее достают животные, чрезвычайно популярно среди народов мира.Евразийскому варианту, где главным героем выступает птица,противостоит американо-индейский вариант (ирокезское предание),где звери и птицы оказались бессильными, а землю со дна морядобывает жаба-лягушка78. Всесилие лягушки наводит, кстати, намысль о сходстве данного образа с известной русской сказкой оЦаревне-лягушке. С другой стороны, в версии сказки, записаннойна Севере (И.В.Карнауховой (No 65)), вместо Царевны-лягушкифигурирует Свет-Луна -- мифологический персонаж, несущий явнуюкосмическую нагрузку. Космическая оберегательная сила яйца и его магическоезначение явственно прослеживается в некоторых сказках, древняямифологическая подоплека которых как-то упускалась из видуспециалистами. В сказке, записанной на русском СевереЕ.В.Барсовым, рассказывается о девушке с одной ступней золотой,другой -- серебряной, которая стала царицей, обращенной ведьмойв утку с одним крылом золотым, а другим серебряным. Послевстречи с мужем-царем, когда он плюнул три раза, утка родила оттой слюны двух мальчиков-самобратов и отдельно -- волшебноеяйцо. Говорящее яйцо (известен вариант, где оно золотое)охраняет братьев от всех козней ведьмы-мачехи, но когда онизабывают о наставлениях матери-утки, яйцо, ранеепредупреждавшее братьев обо всех опасностях, испекается вгорячем песке и замолкает, а те погибают. Счастливое окончаниеэтой сказки записал И.А.Худяков в Нижегородской губернии (в егосборнике оно опубликовано под No 89). Золотая Утка приноситживой и мертвой воды, оживляет детей, принимает человеческийвид и вновь становится женой царя. Интересно, что царица,которая сначала была простой девушкой, имела золотую исеребряную ступни (что в славянском фольклоре соответствуетсолнечному и лунному свету), стала золотой Уткой (вариант сзолотым и серебряным крыльями). Сюжет о золотой утке, несущей золотые яйца (вариант: однозолотое, другое -- серебряное), широко известен среди русскогонаселения. Он был настолько популярен, что в прошлом векеповсеместно распространялся в виде лубочного издания. Вафанасьевском сборнике приводятся два варианта сказки про уткус золотыми яйцами (No 195 -- 196). В одной из них естьсловесная формула, которая звучит как заклинание: "Есть зеленыйлуг, на том лугу береза, у той березы под кореньями утка;обруби у березы коренья и возьми утку домой, она станет неститебе яички -- один день золотое, другой день серебряное". Вдругой сказке из афанасьевского сборника (No 264)рассказывается о Царевне Серой Утке, но такой, что сродниЖар-птице. Обернувшись уткой, девушка "все царство собойосияла: крыльями машет, а с них словно жар сыпется!".Материально-вещественным закреплением памяти тех давних -- невеков -- тысячелетий стала традиция делать деревянные ковши дляводы (вина, пива, меда, браги) в виде утки (рис. 127). Таким образом, архетип яйца и сотворившей его птицыпрослеживается на протяжении всей истории русскогомировоззрения. Сохраняясь долгое время в сакральных народныхобычаях и обрядах, они перешли частично впоследствии вдуховно-мистическую поэзию русского сектантства -- хлыстов ископцов. Сектанты вообще считали себя и именовали птицамирайскими: "все райские птицы -- братцы и сестрицы". Но образэтот был совмещен также и с образами Святого Духа, МатушкиБогородицы, Батюшки Сына Божьего, слетающих с Неба в виде птиц."Сманить с неба птицу", по терминологии сектантов, значитпривлечь Бога на землю, войти с ним в благодатное общение нарадении. Сектантский пантеон представлен и в виде птицы вообще,("прилетела райска птица -- сама матушка царица") и в видеконкретных разновидностей птиц: Сын Божий -- сокол или орел,Святой Дух -- соловушко, сектантские пророки --гулюшки-голубки. В свое время именно эти пророкивоспользовались древней поэтической версией народного космизма,системой его образов и приспособили их к новой религии(аналогично тому, как в свое время христианство в целом, а наРуси особенно, приспосабливалось к неискоренимым языческимобычаям и традициям). Древнейшими символами русского народного мировоззрения иего космоустремленности являются мифологические птицы русскогофольклора: Гамаюн, Алконост, Сирин (см. рис. в Прологе),Феникс, Жар-птица и Стратим-птица. Наиболее древний исмыслообразующий образ Гамаюна -- птицы вещей счеловеческим (женским) лицом. Название-имя образовано отобщеславянских слов "гом" ("гам", ср. "шум-гам"), "гомон".Раньше так и писалось -- Гомоюн ("гомоюн", по Владимиру Далю --это "заботливый, усердный, трудолюбивый, смирный человек" илиже напротив -- непоседа, живчик, крикун, хлопотун). Исходя изперечисленных смыслов Гамаюн-птица -- значит, вещунья,говорунья, глашатай, вестник древних языческих Богов,хранительница тайн прошлого, настоящего и будущего Земли, Мираи Вселенной. Именно такой образ воспроизведен реставраторомдревнерусской мифологии А.И.Асовым в литературно-художественновоссозданных "Песнях птицы Гамаюн" и "Звездной книге Коляды". Алконост и Сирин -- две райские птицы с женскимилицами -- излюбленные образы русского народа. Их изображениеможно встретить и на древних украшениях, и на лубочныхкартинках, и в резьбе по дереву, и в творчестве многих русскиххудожников и поэтов. Имена Алконоста (птица радости) и Сирина(птица печали) толкователи обычно возводят к византийскимисточникам и древнегреческим образам: образ Алконостапроистекает якобы из мифа об Алкионе, превращенной Богами взимородка, а образ Сирина восходит якобы к легендарным сиренам,заочаровавшим своим пением еще Одиссея. Однако и трактовка генезиса имени Алконоста, и трактовкаобраза Сирина нуждается в значительных уточнениях. Говоря обАлконосте, уместнее всего вспомнить миф об Алкионее -- самоммогучем из крылатых гигантов, рожденных Богиней земли Геей откапель крови Бога неба Урана. Как и Антей, он черпал своюбессмертную силу от Матери-Земли, и так же, как и Антея, егохитростью победил Геракл: оторвал исполина от родной земли. Сточки зрения корней русского фольклора интерес представляетотнесенность образа Алкионея к тому пласту общеиндоевропейскоймифологии, когда она была слабо расчлененной, а ее событияразворачивались на далеком Севере. Второе существенноеобстоятельство -- крылатость Алкионея: на знаменитом Пергамскомалтаре погибающий Алкионей с распростертыми крыльями --центральная фигура. Впрочем, не лишено вероятности, что болеепоздний образ русской птицедевы Алконоста впитал в себя черты иАлкионея и Алкионы (Альционы). Одновременно Алконост -- звездно-космическая птица. Этосвязано как с традицией древнегреческой мифологии помещатьмногих своих героев после смерти на небо в виде различных звезди созвездий, так и с общеславянскими верованиями, согласнокоторым крылатые девы (у сербов, хорват, болгар и некоторыхдругих народов это -- вилы) живут на небесах, где строят дворцыиз облаков и водят хороводы между звездами (они же научили илюдей хороводным танцам -- коло)79. Астрально-космическаяприрода Алконоста запечатлена и в его изображениях на одной изстен Дмитриевского собора во Владимире, а также на монетахВеликого князя Рязанского Василия Иоановича, где священнаяптица славян, символизирующая неумирающую память о древнихвременах Радости и Блаженства, представлена между двумязвездами. "Сирин" -- вообще русское слово, означающее сову, филинаили особый вид длиннохвостой совы, похожей на ястреба и ведущейкак ночной, так и дневной образ жизни. (В этом смысле слово"сирин" одного корня с понятиями "сирый", "серый".) Сова --одна из священных птиц, почитавшаяся индоевропейскими и другимиевразийскими народами как птица мудрости. Именно в такойипостаси выступает сова как спутница и атрибут Афины-Минервы(рис. 128). Среди знаменитых томских петроглифов (писаниц)самым запоминающимся является тотемное изображение совы.Тотемический культ совы или человекосовы был широкораспространен в Древнем мире (рис. 129) и по всей севернойЕвразии. Гиперборейское прошлое этих краев помогает установитьгенетические исторические корни Афины-Паллады. Многочисленныебронзовые изображения прото-Афин найдены в Прикамье натерритории древней Бьярмии и Гипербореи. Впрочем, возникновениекульта человекосовы и других человекоптиц относится к временам,когда культурно-религиозной дифференциации практически не было,а картина расселения народов была принципиально иной. Тотемическая сопряженность Афины и символизировавшей еептицы достаточно убедительно подтвердилась при археологическихраскопках на месте легендарной Трои в Малой Азии, когда былообнаружено множество сосудов, маленьких каменных и глиняныхизваяний в виде стилизованной совы, а также сотни черепков сизображением сов, имеющих человеческий рот. Генрих Шлимансовершенно правильно истолковал эту совиную изобразительнуюдоминанту. Афина как покровительница Трои и троянскаязаступница первоначально имела совиную голову; потому-то игомеровский эпитет Паллады -- "глаукопис" следует переводить не"голубоглазая" и не "сверкающая очами", а "совоокая" или"совьеглазая". (Между прочим, в другом сопряженном с Афинойэпитете -- София, Софья -- при желании можно уловить звучание"совья" и производные слова "совесть", "совет".) Впоследствиислитный образ Афины-Совы был разделен, и птица превратилась вспутницу Богини. Во времена Шлимана не было еще распространено понятие"тотем" во всем богатстве его социально-этнических функций.Поэтому, опираясь на современную этносоциологию, вполне уместнопредположить, что Афина-Сова была не просто покровительницатроянцев. Вероятно, что в далекие дотроянские времена она былапредводительницей или вдохновительницей техфракийско-фригийских племен -- будущих основателей Трои,которые когда-то мигрировали с Севера на Юг и тотемом которых(во всяком случае, какой-то части из них) была Сова. Представляется, что образ Сирина в русской мифологииследует понимать с учетом всех древних традиций. Даже сирена --далеко не чисто греческий образ, древность происхождения ихтоническая сущность возводят его к арийским и доарийскимвременам. Есть достаточно оснований полагать, что Сирин -- образ невторичный, а первичный. Слишком глубокий смысл заложен в этомдревнем слове-имени. По сей день существует страна Сирия, ещераньше была Ассирия. Культ великого Бога египтян Осирисасопрягается с самой почитавшейся ими звездой -- Сириусом. Вовсех перечисленных наименованиях корень "сир" -- и не случайно.Требуется лишь определить, с какого звена начинается всяцепочка. Во всяком случае, далеко не первым в нейпредставляется эллинизированное название звезды Сириус("знойный", "сверкающий"). В Древнем Египте он отождествлялся ссозвучным ему Осирисом, странствующим Богом, который, поПлутарху, прежде чем обосноваться в Египте, обошел весь мир спросветительской миссией. Однако, помимо этого, известныобозначения Сириуса по имени Бога Тота, а также собственноастронимы -- Сотис, Сигор, Сати, Тайот. Последнее имя означает"пес" в соответствии с расположением Сириуса в созвездииБольшого Пса. По тому же признаку образовано латинское название Сириуса-- Canicula, что означает "собачка" (от canis --"собака"). Отсюда же произошло и современное, всем хорошоизвестное слово "каникулы", что связано с той исключительнойролью, которую играл Сириус в летосчислении Древнего Рима, аеще раньше -- Древнего Египта, где появление Сириуса на ночномнебосклоне означало наступление Нового года и очередногоразлива Нила (20 июля по Юлианскому календарю). С этого времениначинались самые жаркие дни, и в римских школах объявлялиськаникулы, названные так по имениCanicula-"собачка"-Сириус. Сириус наблюдается лишь в южных краях, в северных широтахего не видят и не знают. Однако здесь имеется немало понятий сосходным звучанием. Что это значит? Только одно: более древнеесеверное понятие в процессе длительных миграций этносов былопозже перенесено на другие объекты. Так тотемное, то естьсоциально значимое имя Сирин могло быть вполне экстраполированона хозяйственно и календарно значимый космический объект --звезду Сириус, а впоследствии, по мере продвижения мигрантов кустью Нила, -- и на Бога Осириса, тождественного, попредставлению древних, с Сириусом. Кстати, среди "народовморя", вторгнувшихся в Египет в 1198 -- 1167 гг. до н.э. иупоминаемых в древнеегипетских папирусах, были загадочные"сирдана" (обратим внимание на два русских корня), давшие ктому же название древней и современной Сардинии. Древнимримлянам, между прочим, были известны мифические Серийскийокеан и Серийская страна. Такое название появилось потому, чтодревние римляне, соприкасаясь с китайцами, именовали тех"серами" -- от искаженного китайского слова "сир", означавшего"шелк"80. Небезынтересно также, что на побережье Арктики бытуютлегенды о человекообразных существах "сиртя", которых якобыможно встретить и по сей день (так именуют мифическихаборигенов ненцы, сам народ пришлый, переселившийся на КрайнийСевер сравнительно недавно). Корневая основа "сир" сопрягается и с древнейшимииндоевропейскими словами, означающими "сырой" ("влажный") (ср.:"сыр-бор"), и с древнерусским языческим названием рая --"ирий". Может быть, отсюда у наших предков-христиан возниклостойкое мнение, что все языческое очень тесно связано ссирийским. По старорусским представлениям дьявол олицетворял неодни только темные силы ада, но и противостоящее христианствуязыческое мировоззрение. Потому-то в старых переводных иоригинальных рукописных текстах неоднократно повторяется, чтодьявол говорит по-сирийски81. А в знаменитом сказании "Описьменах" черноризца Храбра вообще утверждается, что Богпервоначально сотворил именно сирийский язык, на которомговорили Адам и Ева. В Велесовой книге (11 15а) описывается, как наши предки,преодолев снега и льды, проникли через Ирийские горы вСирийскую землю, где были наречены скифами. Ясно, что земля,где господствуют снега и льды, никак не может быть ни Сирией,ни Ассирией. Точно так же совсем ни к чему отождествлятьДвуречье и Семиречье, помянутые в Велесовой книге, сМесопотамией или Северным Казахстаном; это могут быть сочетаниякаких угодно рек в каком угодно месте. Сирия Велесовой книгиникакая не средиземноморская или переднеазиатская страна, темболее что здесь же рассказывается об основании Новгорода наберегу Ильмень-озера. В Велесовой книге речь вполне может идтио некоей стране Сирина, символом которой и стала птица Сирин,постепенно распространившая свою семантику с Севера на Юг. Смысловая нагрузка понятия "сирин" становится еще болееопределенной, если вспомнить, что в русском языке есть целаягруппа слов (ныне малоупотребительная) для обозначения ледянойкорки; это -- "серен" -- "ледяной наст" и ряд диалектизмов дляобозначения замерзшего твердого снега: "серена", "серень",древнерусск. -- "серенъ". Небезынтересные реминисценцииобнаруживаются и в популярном среди древних греков и римлянмифе о нимфе Сиринге. Она стала объектом вожделений идомогательств со стороны козлоногого Бога Пана, сына Гермеса.Образ Пана древнейшего общеиндоевропейского идоиндоевропейского происхождения. Неспроста также и имя егоозначает "все"; в смысле "господин" оно сохранилось в чешском,польском, украинском, белорусском, а оттуда -- и в русскомязыках. В древности образ Пана не лишен был и космическогозвучания. У античных авторов сохранилось обращение: "О,Солнце-Пан!", так же именовали его римские жрицы-весталки илегендарный Орфей. Спасаясь от преследования Пана, нимфаСиринга бросилась в реку Ладон и обратилась в тростник. Ненайдя возлюбленную в зарослях тростника, Пан срезал несколькотростинок, сделал из них свирель, и с тех пор в ее звукахслышится печальный голос Сиринги (по-латыни syrinxозначает и "тростник", и "свирель"). Птица Феникс -- не менее древний образ русской имировой мифологии, впитавший в себя черты древнегреческих,византийских и более древних восточных сказаний -- египетских,финикийских, ассирийских. Античные авторы -- от Геродота доОвидия -- называли родиной Феникса Египет, где, действительно,существовал культ "Огненной" птицы (рис. 130). Живет она многосотен лет, но перед смертью сжигает себя в гнезде. И здесь жеиз пепла рождается новый Феникс -- символ космогоничноговечного возвращения. В известной переводной древнерусской естественнонаучнойэнциклопедии "Физиолог" говорится: "Феникс красна птаха естьпаче всех... [далее -- перевод на современный язык]. Обитает жеФеникс близ Индии, около Солнечного города. Возлежит он летпятьсот на недрах ливанских без еды. Питается же от святогодуха. И по пятьсот лет наполняет крылья свои благовониями. Ибьет в било иерей Солнечного города, и та птица идет к иерею ивходит в церковь... И превращается птица в пепел. А назавтраприходит иерей и находит птицу в виде маленького птенца. Ачерез два дня он находит ее зрелой, какой была раньше..."82(рис. 130-а). Подтверждением древнейшей общности корней, связующихрусскую народную и переднеазиатско-средиземноморскую культуру,служит популярная сказка "Перышко Финиста Ясна Сокола". Геройсказки -- добрый молодец-оборотень -- объединяет в себе дваисходных начала: 1) солнечного (ясного) сокола и 2) птицуФеникс, к которой в конечном счете восходит имя Финист. Оносвязано со Средиземноморьем и непосредственно через названиястраны Финикии и народа финикийцев (откуда финиковая пальма ифиники). Древние представления о Фениксе не ограничиваютсялегендами, известными еще Геродоту. Апокрифическая литературадонесла до нас образ космического Феникса, летящего впередиСолнца и охраняющего людей от его испепеляющих лучей. Об этомговорится в старославянских "Книге тайн Еноха" и "АпокалипсисеВаруха", восходящих к несохранившимся греческим апокрифам. Воткак описывает космического Феникса книга о Варухе: "Впереди Солнца летит птица величиною как девять гор --крылья ее от востока до запада. Птица эта -- хранительницамира, она распростирает свои крылья и заслоняет огненные лучиСолнца. Если бы она не заслоняла солнечных лучей, то ни родчеловеческий и никакая тварь не могла бы стерпеть солнечногопламени; Бог повелел этой птице служить всей Вселенной доскончания века. На правом крыле этой птицы находится огромнаязолотая надпись такого содержания: "ни земля меня родила, нинебо, но родил меня престол отца". Имя этой птице -- Феникс...На рассвете раздается звук, подобный грому: это ангелы отворяют365 врат, и отделяется свет от тьмы. Тогда Феникс, став вОкеан-море, куда камень идет три года, возглашает: "Светодавче,пошли свет твой миру. Тогда пробуждаются петухи на земле ипоют..."83. Тесная связь Феникса с петухами и намеки на еговпечатляющие размеры обнаруживаются и в китайской мифологии.Если верить древним комментаторам, "спереди Феникс напоминаетлебедя, со спины он похож на единорога... У него шея змеи,хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, подбородокласточки, петушиный клюв"84. Но самый древний из дошедшихмифологических компендиумов (все остальное, как известно, былоуничтожено еще во времена Цинь Шихуана) -- "Книга гор и морей"-- отдает предпочтение петушиному облику Феникса. Что касаетсяего размеров, то о нем можно судить по знаменитой поэме ЦюйЮаня "Лисао" ("Скорбь") -- предтечи Овидиевых "Скорбныхэлегий", где описывается воображаемый полет на чудо-птице: На Феникса сажусь, дракон в упряжке, Над бренным миром я взмываю ввысь. ................................. И приказал я Фениксу: в полете Ни днем, ни ночью отдыха не знать. Поднялся ветер, зашумела буря, И облака приветствовали нас. (Перевод Анны Ахматовой) Считалось, что китайский Феникс приносит в Поднебесную мири покой. Для Конфуция он был символом счастья и удачи. Один из самых популярных образов в русской мифологии --Жар-птица (рис. 131) -- не просто волшебное сказочноесущество, но олицетворение огненно-световой стихии и,следовательно, закодированного в ней космотворящего началаВселенной. Жар-птица не водится где попало и не сидит в кустахза забором. Изредка прилетает она из-за синя моря и, какправило, быстро возвращается назад, в чудесную страну, гдежизнь течет по отличным от земных законам. Местонахождение тойстраны -- тоже закодировано в устойчивых сказочных образах ипонятиях. Случается, что в сказках ее роль низводится допохитительницы чудесных яблок, но прилетает она из "тридесятогоцарства" (смутная память о Гиперборее) и в конечном счетевосходит к тем птицам, которым, по представлению древних, былиобязаны своим сотворением и вода, и суша, и люди, и звери. Генетически и этимологически образ Жар-птицы восходит киндоарийским и доарийским представлениям о космотворящей ролиптицы и "огненной" первосущности Вселенной. Слово "жар" в именичудесной птицы выступает в своем первоначальном смысле --"сияние", "горение" (от древнеиндийского "гарас" -- "огонь","пламя": путем чередования согласных "г" и "ж" оно иобразовано). (Отсюда: Жар-птица -- такой же древнийогненно-сияющий образ, как и вся группа солнечных и световыхсуществ всемирной мифологии, уходящей корнями в космическиепредставления древнего пранарода, говорившего на общем праязыкеи имевшего устойчивую систему знаний об устройстве и эволюциимироздания.) С учетом чередования согласных "ж" и "г" понятия"жар" и "гарь" имеют общую генетическую и смысловую основу. Туже корневую основу имеет и имя царя птиц индуитской мифологииГаруды, ездового животного Бога Вишну (вспомним общеарийскогоВышнего и общеславянского Вешнего). Гаруда -- имеетсолнечно-световую природу, его сияние ослепительно даже дляБогов. В отличие от русских птицедев Гаруда изображается в видесущества с человеческим туловищем, крыльями и орлиной головой склювом (рис. 132). Есть свой Гаруда и в русской мифологии, но в волшебныхсказках он действует как исполинская безымянная птица, котораяспасает героя -- выносит его из Подземного царства на Белыйсвет. Здесь тоже своя космическая символика: Подземное царствов русской сказке -- совсем не обязательно бездонная темная яма.Это скорее место, куда на ночь заходит Солнце, обратная, таксказать, сторона Земли при условии, что она представляласьплоской. Потому-то отождествляется иногда это Подземное царствос Золотым (Солнечным) или Серебряным (Лунным). Функционально и по смыслу к Жар-птице и ее доарийскомупрообразу, из которого вышел индийский Гаруда, примыкает такжеи самая таинственная и самая могучая птица русской мифологии --Стратим (Страфил). Такое разночтение объясняетсяискаженным переводом с греческого языка, где это слово означает"птицу" (отсюда же происходит название "страус", но в русскийязык оно попало уже опосредованно -- через немецкий)."Стратим-птица -- всем птицам мать", -- утверждает Голубинаякнига. И это неспроста. Стратим-птица -- прародитель и владыкавсего птичьего мира -- обитает посреди моря-океана. Стоит ейвстрепенуться, и налетает буря. Она же способна укротить шторм,а на ночь прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подаритьего миру. Может спрятать под крыло и землю, спасая ее от бедвселенских. Поутру она возвещает о начале утра, и по ее знакупо всей земле начинают петь петухи. Эти подробности сообщаютсяв различных вариантах Голубиной книги. Представленные выше мифологические персонажи так или иначеотображают древнейшие пласты человеческой предыстории, когдаПтица занимала главенствующее положение в иерархии природных икосмических сил. Ее символом, сохранившим первоначальнуюсмысловую насыщенность вплоть до наших дней, выступает нетолько Яйцо, но и Перо -- необременительный ивпечатляющий спутник человеческой жизни. Нет такого этноса --даже в самом глухом и Богом забытом уголке земли, -- где быперо считалось зряшным отбросом и не было бы окруженомножеством легенд и поверий. В разных культурах и на разныхэтапах их развития Перо символизировало Воздух, Ветер, Свет,Высоту, Полет, Легкость, Сухость, Пустоту и в конечном счетезамыкалось на такие узловые понятия как Творец Вселенной,Слово, Истина. У североамериканских индейцев великолепныеголовные обрамления из перьев символизируют, помимо всегопрочего, и Великого Духа Вселенной. Но почти такой же смыслвкладывали в Перо и древние египтяне, у которых знак пераозначал "Создателя форм всех вещей". Перья являются непременныматрибутом головных уборов главных египетских Богов -- Осириса,Амона-Ра, Хора, Шу, Птаха и др. Отличительным символом БогиниИстины Маат -- жены Тота-Гермеса -- также выступает перо.Испокон веков оно означало принадлежность к высшей власти --политической и духовной. В традиционных общественных структурахАфрики, Северной, Центральной и Южной Америки, Азии, Австралии,Океании (включая Новую Гвинею) вожди, шаманы, колдуны и понынепредпочитают перьевое одеяние. Есть все основания предполагать,что перья в одежде и особенно в головных уборах играют рольсвоеобразных антенн, способствующих улавливанию импульсовбиосферы и энерго-информационного поля Вселенной. Скорее всего,именно перья-антенны помогают птицам так хорошо ориентироватьсяпо магнитному, гравитационному и другим физическим полям приперелетах на дальние расстояния и при весенне-осенних миграцияхиз одного полушария Земли в другое. К сожалению, перо -- один из самых недолговечных иуязвимых для стихий материалов. Поэтому о "перьевой культуре"индоевропейцев -- какой она была в древности -- мы можем судитьглавным образом по сведениям, сохранившимся в мифологии(крылатые Божества), фольклоре (птицедевы и птицемужи),этнографии (многочисленные обряды и обычаи). Интересныесвидетельства оставили и античные историки. Так, Павсанийсообщает, что первая модель Дельфийского храма была сделана изперьев, и Аполлон послал ее в качестве подарка на своюисторическую родину -- в Гиперборею. В русском фольклоре такжесохранилась память о тех временах. В волшебных сказках ПероЖар-птицы несет гораздо большую смысловую нагрузку, чем самаптица: оно не просто источник ослепительного огня и света, но иноситель света истины и правды (напоминая тем самым своимифункциями перо Богини Истины Маат). Центральную роль играетперо и в архаичном сюжете о Финисте Ясном Соколе: именно оно --волшебное перышко -- превращается попеременно то в живогомолодца, то в его тотемную ипостась -- сокола. Обожествление и космизация колеса объясняетсяестественными причинами: два главных небесных светила -- Солнцеи Луна имеют круглую форму. Кроме того, с субъективной точкизрения движущегося наблюдателя кажется, что небесные объектыкрутятся; кажущееся это вращение убыстряется по мере увеличенияскорости наблюдателя. Поклонение космическому колесу в видеСолнца и Луны намного древнее появления вещного колеса ииспользования его в хозяйственном обиходе (колеса повозок ителег, колеса прялки, мельницы, жернова, гончарный круг ит.д.). Возможно, именно наблюдение за естественными небесными"колесами" (и поклонение им) привело к открытию того колеса,которое, войдя в практику, произвело настоящую революцию вхозяйственной жизни и в быту. Вместе с тем в мировой традиции колесо выступает символомвсего мироздания, а не одного только Солнца или Луны. Колесоолицетворяет вечные круговороты в Макро- и Микрокосмосе, вечноевозвращение "на круги своя" в природе и человеческой жизни.Этимологически это закрепилось в понятии "коловорот" ="солнцеворот" = "возвращение Солнца", а также в народномастрониме Кол, в ряде областей означающем Полярную звезду. Впоследнем случае представление о небесном неподвижном Колепредполагает вращение вокруг него звездного небосклона. Все это нашло отражение в мифологии и в фольклоре. Вдревнеиндийском мифе громовержец Индра с помощью колес отколесницы Солнцебога Сурьи побеждает злокозненного демона.Солнечное колесо Балсага из осетинских нартских сказанийперебивает колена непобедимого богатыря Сослана. На территорииРоссии следы поклонения солнечному Колесу прослеживаются современ Каменного века. При раскопках палеолитической стоянкиСунгирь близ Владимира (бассейн реки Клязьмы) были найденысолнечные диски из бивня мамонта (рис. 133). Достоен неподдельного изумления факт, что подобный жесимвол Солнца в виде рельефа изображен на торце каменнойгробницы Ярослава Мудрого в Софии Киевской. Впрочем,дохристианская языческая символика, как известно, в наименьшейстепени пострадала от преследования церкви (наиболеехарактерный пример -- традиционный орнамент в вышивках, резьбе,росписи и т.п.). В популярной русской сказке о Еруслане Лазаревиче богатырьвстречается с волшебным царем Огненным Щитом -- ПламеннымКопьем, который ни в огне не горит, ни в воде не тонет, своихврагов он испепеляет негасимым пламенем. Здесь Огненный Щит вруках у царя олицетворяет Солнце, а Пламенное Копье -- молнию,и сказочный царь, таким образом, соединил в себе функции двухдревних Божеств -- солнечного и громово-молниевого. В одной изрусских сказок, по свидетельству Афанасьева, таким ОгненнымЩитом, что палит на все четыре стороны, владеет Баба-яга,устрашая своих врагов. С философско-мировоззренческой точки зрения космическоеколесо символизировало не одни только дискообразные светящиесяобъекты, движущиеся по небу. Космическое колесо -- еще иобобщенный образ вечного круговорота во Вселенной, цикличностивремени, проявляющейся в смене дня и ночи, а также времен года-- весны-лета-осени-зимы. Отсюда такое знакомое с детства ивместе с тем древнейшее словосочетание -- круглый год. Древнерусское и общеславянское наименование колеса --коло. Кроме того, есть все основания полагать, что одним издревних имен Солнца также было Кол(о). Наиболее веский довод впользу такого предположения -- древний праздник в честь зимнегосолнцестояния -- Коляда и соответствующее ему имя языческогоБога. Про него еще Гоголь писал в "Ночи перед рождеством":"...Был когда-то болван Коляда, которого принимали за Бога,...от того пошли и колядки". Имя языческого Солнцебога, как уже говорилось ранее, нашлоотражение и в названиях реки Колы и Кольского полуострова.Можно вспомнить также коло -- хороводный танец на Балканах (уболгар и румын он именуется также хоро и хора -- супотреблением другого "солнечного корня" "хор"). В этот же рядследует поместить сакральные и, несомненно, древнейшие понятия"колдун", "колдовать", "колдовство", хотя в позднейшемпонимании они и не обязательно должны относиться к Солнцу.Значение округлости как отличительного качества колеса наложилоотпечаток и на другие русские слова: "кольцо", "кольчуга","колесница", "колымага", "колодец", "колыбель", "калач","колобок", "колган" (примитивная посуда), "колоброд", "около" идр. (ср.: также иноязычное "колье", кольцеобразное значениекоторого доказывает, что корневая основа "кол" имеет древнееиндоевропейское происхождение). С достаточной вероятностью уместно предположить, чтокорень "кол" в слове "сокол" (его глубинная этимология вомногом неясна) тоже не случаен, если учесть, что образ соколаотождествлялся с Солнцем не только у древних славян, но и вегипетской мифологии, а также в мифологиях других народов. Олицетворением Солнца в конечном счете были и знаменитыециклопы (киклопы) (в переводе с греческого -- "круглоглазые")-- дети Неба-Урана и Земли-Геи. Единственный огромный глазциклопа как раз и символизировал Солнце. Известна версия -- иона была достаточно распространенной в античные времена, -- чтоАфина-Паллада была дочерью вовсе не Зевса, а циклопа Бронта(Грома). Связь Афины с циклопами подтверждают также орфическиетексты (переведены на русский язык А.Ф.Лосевым): именно онинаучили Афину и Гефеста "всем искусствам, которые небосодержит"85. В таком случае становится понятным смысл архаическихизображений Афины в плаще, усыпанном свастиками. Последние, какизвестно, являются древнейшими символами Солнца, а также огня.Точно такие знаки обнаружены археологами на славянскихпряслицах86 (рис. 134). Если Афина -- дочь Солнечного Циклопа,то вполне естественна и сопутствующая ей символика. Впрочем,возможны и иные объяснения. Известны попытки интерпретироватьсвастику как стилизованное изображение птицы87 (рис. 135). Еслисогласиться с данной версией, то Афина попросту становится водин ряд со всеми Птицедевами Евразии и Гипербореи. Солнце жесливается с образом птицы, как это было в Древнем Египте. Лишь в позднейшей интерпретации Гомера циклопыпревратились в кровожадных людоедов. Через рассказ о спутникахОдиссея, которых сожрал циклоп Полифем, искаженный образнебесных великанов внедрился и в сознание современногочитателя. Сохранился и истинный смысл понятия "циклоп"; слово-- корень "цикл", означающий "круг", в самых различных смыслахвошел в повседневный обиход, науку и технику. У наших предковбыло более правильное представление о циклопах как могучихсынах неба. Известна гравировка на древнерусском браслете,изображающем одноглазого циклопа-Солнце, натуральнорождающегося из лона Небесной зари (рис. 136). Данный сюжетповторяет представление древних египтян о рождении Солнца-РаНебом-Нут (рис. 137). Древнее общечеловеческое представление онебесно-солнечных закономерностях, движении солнечного светилапо небосклону сохранилось в мировоззрении всех народов. Эта идея воплощалась также и в народном орнаменте,связанном с кругом или колесом. Так, на лопатках прялокизображалась Земля, освещенная Солнцем. На двух боковых"серьгах" лопаток помещали восходящее и заходящее Солнце, а егодневной путь отмечался различными солнечными знаками в верхнейчасти прялки, расположенными как бы по дуге небосвода (рис.138). В центре прялки помещалось или огромное Солнце, или жеискристая композиция из пятилучевых розеток, символизирующих"белый свет"88, то есть всю Вселенную (рис. 139). Солярные (солнечные) мотивы из глубин веков дошли до нашихдней также в виде вышивок, кружевов, украшений, росписи посуды,резьбы по дереву, оконным наличникам, внутреннего убранствапокоев и т.п. (рис. 140). Русский дом -- это целая избянаяВселенная, отразившая в народной памяти Большой Космос, со всехсторон окружающий людское племя и глядящая на него тысячью глаззвезд и светил. Космические знаки и символы несут двоякую нагрузку:во-первых, выражают непосредственную причастность человека ккосмической стихии и, во-вторых, что вытекает из первого, --защищают человека силой космического огня и света от темных ивраждебных поползновений. Таковы "громовые или солнечные знаки"-- колеса (розетки) с шестью спицами (их количество может бытьиным), которые вырезались над дверями, на матице, наличниках,мебели, утвари. Своими корнями солярно-космическая символика уходит всамые глубины общечеловеческой истории и культуры. Средисеверных петроглифов, то есть Гиперборейского порубежья,выделено множество имеющих солярное и лунарное значение. В процессе межэтнических контактов протославянесоприкасались с китайцами, которые обратили внимание на обычайнаших предков катать зажженное колесо по снегу. Обмотанноеколосьями коло просмаливалось, затем его зажигали и так,огненный символ Коло-Солнца, катали, проткнув палку во втулку,по снегам, заставляя их таять89. Этот архаичный обычай, связанный еще с доарийским ипостарийским культом Солнца, сохранился и в традиции зажиганияколес во время самых буйных языческих праздников -- наМасленицу при встрече весны и на Ивана-Купалу в день летнегосолнцестояния. Обычай этот -- один из неотъемлемых элементовнезыблемых обрядовых традиций. Другой неотъемлемый элемент техже традиций -- обрядовые песнопения. Обрядовая поэзия, которая еще недавно была неотторжимойчастью русской жизни, ныне воспринимается по большей части какархаический памятник народной словесности. Ранее крестьяне пелидревнейшие песни, уходящие в языческое прошлое, не задумываясьнад их истинным смыслом. Современный читатель, полностьюутратив исполнительскую и ритуальную культуру, имеет тем неменее счастливую возможность вдуматься в казалось быпростенькие строки (записанные, к счастью,подвижниками-фольклористами) и обнаружить в них нетронутыепласты древнейшего мировоззрения. Одним из самых устойчивых по своим традициям праздников вчесть древнего Бога Колы выступает святочная Коляда. СРождеством Христовым она совпала чисто случайно -- вдействительности же связана с зимним солнцеворотом, поворотомзимы на лето. В Коляде все дышит архаикой -- и игрища, игадания, и переодевания (ряжение), и песнопения-колядки. Уже виграх на святочных посиделках поминаются (в названиях игр)главные священные животные древних славян: гусь, бык, кобыла(лошадь)90. Играют и в "блины", а блин -- традиционный символСолнца. Оно же и поминается в святочных песнях. Солнце греет, Солнце греет, Да во всю землю, Да во всю руську, Да святоруську. Собственно, обряды колядования, когда ряженая молодежьходит от дома к дому, распевая песни-колядки и собираядары-угощения за свое усердие, и все тексты древних игровыхпеснопений насквозь космизированы. Достаточно приглядеться кнаиболее известным текстам, приводимым, как правило, во всехсборниках русского обрядового фольклора. Вот лишь несколькопримеров, взятых наугад из рассчитанной на массового читателякниги "Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия" (Л.:Художественная литература, 1984). ...Красны девушки Сочили, искали Иванова двора. А Иванов двор Ни близко ни далеко, Ни близко ни далеко На семи столбах; Вокруг этого двора Тын серебряный стоит... Во этом во тыну Стоит три терема Златоверхие: Во первом терему -- Светел месяц, Во втором терему -- Красно солнышко, В третьем терему -- Часты звездочки. Светел месяц -- То хозяин во дому, Красно солнышко -- То хозяюшка, Часты звездочки -- Малы детушки. Триада Солнце-Месяц-Звезды присутствует во множествеколядок, иногда просто составляя пассивный фонтеатрализованного игрища, иногда же называясь в качестве егоактивных участников: Ой, будет к тебе Троечко гостей. Первые гости -- Жаркое солнце, Другие гости -- Ясен месячко, Третие гости -- Дробен дождичек. Здесь чувствуется позднейшее нечаянное исправление "звезд"на "дождичек" по аналогии "часты звезды -- частый дождь".Случается, однако, что уточнение и исправление, неизбежные вустном народном творчестве, не модернизируют колядку, аусиливают ее космическое содержание. Свети, свети месяц, Частые звезды, Соборная церковь. Здесь соединенные в неразрывное смысловое триединствомесяц, звезды и собор только подчеркивают соборно-космическуюзначимость святочного действа. На Коляду прославляли Зимнее Солнце-Коло, повернувшее отзимы к лету. На Масленицу его провожали и встречали новоевесеннее Коло (Ярило нижегородских сказаний). То, что в обоихслучаях речь идет об одном и том же Коло, но в разных ипостасях-- зимнем и весеннем -- доказывает бытовавший еще в прошломвеке обычай "петь Коляду" на Масленицу. В масленичных колядках,тексты которых сохранились, также, как и в святочных,величаются хозяин, хозяйка и их дети, живущие в трехзлатоверхих теремах и попеременно сравниваемые с КраснымСолнышком, Светлым Месяцем и Частыми Звездочками. Архаика колядок обнаруживается еще и в том, что в ихустойчивых образах явственно проступает предшествующая эпохаКосмического яйца: в святочных песнопениях помимокосмическо-небесных светил доминируют птицы: гуси-лебеди, яснысоколы, серы утушки. Вообще мифологические доминанты могут бытьпривязаны к той или иной исторической эпохе более менееусловно. Любая из предшествующих эпох сохраняется в следующихза ней. В результате происходит перемешивание, пересечение идаже слияние образов, появившихся в разное историческое время.Так произошло соединение крыльев и солнечного полета ивозникновение нового символа -- Крылатого (солнечного) диска,распространенного в Древнем Египте, Двуречье, Иране, МалойАзии, откуда через хеттов и Византию символика в сильноизменившейся форме попала на герб России в виде двуглавого орлас распростертыми крыльями. Коляда -- ликующе бесшабашный праздник с элементамикарнавала. Но не всегда он был веселым и безобидным, а колядки-- шуточными, задорными припевками. Чудом сохранившаяся русскаяколядка из собрания Ивана Михайловича Снегирева (1793 --1868) -- убедительное свидетельство тому: За рекою, за быстрою, ой, колядка! Леса стоят дремучие, Во тех лесах огни горят, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы, Поют песни колядушки. В средине их старик сидит, Он точит свой булатный нож. Котел кипит горючий, Возле котла козел стоит, Хотят козла зарезати!..91 Приведенный отрывок недвусмысленно свидетельствует: вдревности празднование Коляды на Руси сопровождалось кровавымижертвоприношениями, которые постепенно были вытесненысимволическими дарами в честь Бога Колы (Коляды). Однако у вышеприведенной колядки есть еще и окончание,живо напоминающее сказку о сестрице Аленушке и братце Иванушке,превратившемся в козленочка. Жалобы девушки, утопленной всказке ведьмой, неожиданным образом переносятся на братцаИванушку: Ты, братец Иванушко, Ты выди, ты выпрыгни! Я рад бы выпрыгнуть, Горюч камень К котлу тянет, Желты пески Сердце высосали. Ой, колядка! Ой, колядка! Особый интерес здесь представляет устойчивоесловосочетание "пески сердце высосали". По объяснениюСнегирева, в нем изображено жертвоприношение, когда кровьжертвы изливалась на специально насыпанный песок (что донедавнего времени еще практиковалось у северных народов). Тотфакт, что жутковатая идиома превратилась в невинную поговорку,свидетельствует, во-первых, о древности самого обряда, аво-вторых, о перемешении в нем человеческих и животныхжертвоприношений. Сама колядка вроде бы свидетельствует овытеснении человеческого жертвоприношения козлиным, но изконтекста так и проступает ужас человека, обреченного назаклание (к тому же и названного по имени). Вспомним, дляпримера, что еще незадолго до испанского завоевания ацтекитолько в один праздник плодородия вырезали в качестве жертвыСолнцу сердца у 20 тысяч (!) обреченных. Летом 1907 года немецкий историк О.Шрадер по приглашениюроссийских коллег посетил Олонецкую губернию. Более всего онбыл поражен архаикой одного на первый взгляд заурядного обычая:русские крестьяне в так называемое "баранье воскресенье",приуроченное к Ильину дню, повсеместно резали жертвенныхбарашков. Мясо заколотых животных относилось на берег озера иварилось в 12 котлах (исключительно мужиками, женщины кжертвенному таинству не допускались)92. Схема ритуала та же,что и в приведенной выше колядке, разница только в приносимыхжертвах. Профессор Бреславльского университета сразу же уловилглавное: следы русского северного обряда теряются в самыхотдаленных глубинах индоевропейской древности. Сам по себе характер жертвоприношения менялся в течениевеков и тысячелетий. Человеческие жертвы повсюду заменялисьживотными, растительными плодами или иными дарами, хотя еще вначале нынешнего века среди некоторых народностей РоссийскогоСевера еще бытовало мнение, что человеческая жертва намногодейственнее животной. Русский фольклор также хранит память отрагических ритуалах. В былине о Садко разбушевавшуюся морскуюстихию пытаются умилостивить путем принесения жертвы по жребию,который, как известно, достался самому Садко. Из поколения в поколение, из года в год -- и так напротяжении многих веков да и тысячелетий -- колядующие внушаликаждому хозяину, что его дом -- частица Вселенной. Так как семьстолбов символизируют семь древнеарийских священных небес), чтовсе люди -- в родстве с Солнцем, Месяцем и частыми звездами. Ита звезда, которую несли в обязательном порядке впереди группыряженых песенников, лишь после введения христианства сталаназываться Вифлеемской звездой (слабая смычка с новым длядревних славян праздником Рождества). А до этого онаолицетворяла древнее Божество -- Коло, в честь которого пелиськолядки и отмечался самый праздник Коляды. А рукотворный ликКолы -- расписной круг с зубцами одинаково соответствовал иСолнцу, и звездам (одним из древних народных названий Полярнойзвезды, главного ориентира северного неба, было Кол,сопряженное с именем Бога Колы). В архаичном миропонимании не только славян, но и прибалтов(например, латышей) Солнце зачастую имеет женский род.Древнерусское женское название Солнца -- Солонь встречается всамой древней из дошедших русских рукописных книг --Остромировом евангелье (в современном языке известномалоупотребительное слово "посолонь", что означает "поСолнцу"). По русским народным поверьям, Солнце, возвращаясь иззимы в лето, надевает праздничный сарафан и кокошник, чтонаглядно свидетельствует о женской принадлежности (об этом жеговорит популярная загадка: Что такое: красная девушка в окошкоглядит? -- Солнце). В тайных и, несомненно, древнейших заклинаниях великороссыобращались к дневному светилу: "Матушка, красное солнце!"Сохранилась в записи XIX века значительная по своемукосмическому мироощущению песня липецкой девушки (Тамбовскаягуберния), которая перечисляет свою астрально-космическуюродословную, подчеркивая неотделимость человека от Вселенной: Мне матушка -- красна Солнушка, А батюшка -- светел Месяц, Братцы у меня -- часты Звездушки. А сестрицы -- белы Зорюшки. Тема -- достаточно распространенная в русской обрядовойпоэзии. Купальская песня крестьян Смоленской губернии доноситдо нас ту же архаику древнего космического мировоззрения, когдачеловек мыслил себя полноправным членом небесно-космическойсемьи. А я роду хорошего... А я роду богатого... А мой батька -- ясен месяц... Моя матка -- красное солнце... Женская природа Солнца легко прослеживается и в сказочномобразе Царь-девицы. Она -- всесильная солнечная дева (в сказкеЕршова "Конек-горбунок" она -- сестра Солнца); живет заморем-океаном или огненной рекой; владеет чудесным дворцом, изокон которого видна вся Вселенная; от ее взоров нельзяспрятаться ни в облаках, ни на суше, ни под водой. Другое ееимя -- Царевна Солнце. По старым русским представлениям Солнце(Солонь) находится в брачных отношениях с Месяцем. Если всказках и песнях говорится: звезды -- дети, Солнце (мать) иМесяц (отец), то в более общем плане это означает: звездывозникли из световой стихии, олицетворением которой выступалисамые яркие (светлые) небесные объекты -- Солнце и Месяц. Один из вариантов произнесения (и написания) древнегослова "солонь" -- "солунь". Высказывалось интересноесоображение, что здесь объединены два брачующихся Божества:Солнце + Луна (Со + лунь) = Солунь. Звезды -- дети, рожденныеот этого брака. Стойкие дохристианские представления окосмических семейных узах не в силах были искоренить никакиепоследующие религиозные доминанты. Через обрядовую поэзию,святочные песни, бесхитростные на первый взгляд стишкинеискоренимое языческое миросозерцание дожило до наших дней вформе колядок: Что светел-то месяц -- А и наш-то он. Как и красно солнце -- Хозяюшка его. Как и часты звезды -- Его детушки... Древний брачный символ двух светил Солнца и Месяца --пронизал века и тысячелетия и поныне живет в русскомдекоративном искусстве. Семейно-генетическая связь между людьми и небеснымисветилами прослеживается в русском фольклоре в обратномнаправлении. В записанной И.А.Худяковым в Нижегородскойгубернии сказке Луна и Звезды выступают как дети, их похищаютДухи-Вихрии и уносят на небо в серебряный и золотой дворцы,откуда их освобождает брат Иван-царевич с помощью Царь-девицы,олицетворявшей Солнце, и 12-главого Змея. Интересно, что этоодна из немногих (если не единственная) русских сказок, гдеЗмей выступает в качестве положительного персонажа -- не какзлобный антагонист главного героя, а как его помощник, хотя вмифологической традиции в целом змей (дракон) обычно наделяетсячертами мудрости и в конечном счете восходит ктворяще-упорядочивающему космическому началу. Память о древнейшем солярном культе, восходящем кгиперборейским временам, прочно запечатлелась в ритуалерусского северного хоровода (впрочем, не только русского и нетолько северного). Закодированная солнечная символика имантрика оказалась столь живучей и неуязвимой по той простойпричине, что ее как-то упустили из виду многочисленныерелигиозные, идеологические и политические конкуренты,покушавшиеся прежде всего на вербальные (словесные) формынародного мировоззрения (без особого успеха, правда) даматериальные воплощения древних культов. Вот почему и поныне,как много тысячелетий тому назад, на Русском Севере водят всете же архаичные хороводы, главный смысл которых --бессознательно выразить свое почтение к языческому Богу Солнца-- Коле. Вот как выглядит этот древний ритуал в современномисполнении в Мезенском крае близ Белого моря. Две девушки --хозяйки праздника -- ставят остальных девушек в ряд друг задругом и связывают их платками. Впереди ставятся запевалы,которых иногда приглашают из других деревень. Затем девушкиобходят кругом всю деревню, обязательно по движению Солнца.Запевалы поют три строго определенные "круговые" песни,исполнявшиеся только раз в году, в этот праздник; остальныедевушки идут молча и только красуются. После "круга" начинаетсявсеобщее исполнение игровых хороводных и плясовых песен93. От имени Колы-Солнца произведено и русское слово"колокол". Это священное рукотворное ритуальное изделие испоконвеков известно среди народов Евразии. Сохранились доподлинныесвидетельства арабских авторов об использовании славяно-руссамиколоколов задолго до принятия ими христианства. Так, Аль-Масудив своих "Золотых лугах" сообщает о славянах-солнцепоклонниках:"Они имеют многие города, также церкви, где навешиваютколокола, в которые ударяют молотком"94. Жаль только, чтоарабский географ не говорит, что это были за церкви (и в честькакого Бога звонили там колокола). Употребленное здесь в переводе слово "церковь" абсолютнонеясного происхождения. Этимологи пытались объяснить его,опираясь на греческую лексику, -- успехом это не увенчалось.Между тем в русском слове "церковь" -- "-овь" -- явноеокончание (ср.: "кровь", морковь, "свекровь" и др.). В такомслучае "церк" -- всем хорошо известный "цирк", то есть "круг"(с чередующимися "и" и "е"). И сразу все становится на своиместа: понятие "церковь" дохристианского происхождения ипервоначально означало "округлый храм", "круговое капище".Раскрытые археологами древнеславянские святилища как раз ипредставляют собой такие огороженные по кругу сооружения --цирки (рис. 141). Кроме того, напомним: античные источникисообщают о существовании в Гиперборее сферических (!?) храмов. Наконец, нельзя еще раз не напомнить, что славяно-русскиесвятилища-цирки (церкви) в проекции сверху представляют собойогромный солярный знак или и изоморфны египетскому идревнекитайскому иероглифам, обозначающим "Солнце". В народном космическом мировоззрении древнее имя Колы былоперенесено на другие космические объекты и Вселенную в целом.Так, в переводе XV века [Псевдо] Дионисия Ареопагитакосмическая небесная сфера именуется: "огньственная ибоговидная Кола". С незапамятных времен именем Колы прозывалосьв народе созвездие Большой Медведицы (другие тотемные названия-- Медведь и Лось), а также самый главный и ярчайший компонентМалого Ковша -- Полярная звезда. Именно к привычным народнымназваниям звездного неба прибегает Афанасий Никитин,обнаруживший в далекой Индии иное расположение знакомыхсозвездий: "Во Индеи же бесерменской, в великом Бедере смотрилесми на Великую ночь на Великий же День: Волосыни да Кола взорю вошли, а Лось головою стоит на востоке" (текст приводитсяпо "Русской хрестоматии" Федора Буслаева). Всеобъемлющее космическое содержание понятия Колыестественным образом обусловлено его первоначальнымизначениями: "колесо", "воз", "телега", "колесница" и связаннымис ними Космическим Быком (Коровой) и Космическим Конем (о чемречь пойдет ниже). Кроме того, понятие Колы всегда обозначалотакже "круг" и "круговорот" и в этом смысле символизировалонеобратимое течение времени, замкнутые циклы природных явлений,смену времен года и человеческих поколений, циклическуюповторяемость в жизни людей95. Вселенская закодированность природных циклов наложиланеизбежный отпечаток на всю круговую символику и, в частности,на обрядовые венки, неотделимые от истории мировойкультуры, любых эпох и народов. В венках из цветов, травлистьев и веток естественным образом соединилась символикавечного возвращения растительной жизни и небесно-космическогокруговорота, тайна жизни и тайна смерти. Магические функциивенков чрезвычайно разнообразны: величальная (увенчание головыпобедителя или надевание цветочной гирлянды на шею);дожиночная, связанная с завершением сбора урожая; свадебная(откуда возникло само понятие "венчание"); погребальная(похоронные венки, надеваемые на усопшего или возлагаемые намогилу) и т.д. Магический смысл имеет уже сама форма венков -- круг, тор,колесо, что полностью соответствует магической семантикеСолнечного Коло и распространяется на другие круглые предметы сотверстием посередине: кольца, обручи, звенья цепи, навершиеключей, выпечку -- калачи, бублики, баранки и т.п. Соберегательными свойствами круга связано множество древнихритуалов: очерчивание кругом как защита от невзгод и несчастий,доение или процеживание молока сквозь венок, а такжепролазание, протаскание, наблюдение, переливание, умывание, едаи питье -- и все через венок. Вера славян в волшебную силу венка наглядно проявляется вих полифункциональном использовании в архаических празднествах-- святочных, масленичных, троицких, купальских. Так,купальские венки -- неотъемлемый атрибут языческих игрищ.Сплетенные венки, в том числе -- из дубовых или кленовыхлистьев -- надевали на голову; на заключительном этапе обрядаих чаще всего уничтожали: сжигали на костре, бросали в воду, вколодец, забрасывали на дерево, относили на кладбище. Частьвенков сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей отградобития, относили в огороды против вредителей. Повсеместнопрактиковалось гадание по венкам: их бросали в реку и подвижению в воде пытались узнать судьбу; оставляли на сутки водворе, примечая, чей венок завянет (тому грозит несчастье);подкладывали на ночь под подушку, чтобы увидеть вещий сон.Купальские венки, как и троицкие, использовались для защитыдома, скота, посадок: их вешали над дверями, клали на грядки,надевали на рога коровам "против ведьм" и т.д. и т.п.96. Архетип Космического древа, олицетворяющего вечновозрождающуюся потенцию Вселенной, столь же древен, как и образКосмического колеса. Но если последнее только фиксируетповторяемость и цикличность вселенских событий, то растениераскрывает их во всем многоцветии и развитии. Колесо лишьмонотонно вертится или катится, дерево же появляется из семени,растет, обретает сложную и постоянно меняющуюся структуру(корни, ствол, ветви, листва, плоды) и наконец умирает,оставляя после себя потомство. Древо -- зримый символ развития,чья древность доказывается степенью распространенности на всехконтинентах Старого и Нового Света (рис. 142, 143) (в отличиеот последующих эпох, связанных с образами Космической коровы иКосмического коня, о которых индейцам обеих Америк ничего неизвестно, поскольку они переселились в Новый Свет задолго доначала одомашнивания лошадей и крупного рогатого скота, абизон, как известно, одомашнен не был). Заведомо неполная схема разделения начальных этаповразвития общества по векам: Каменный, Бронзовый, Железный (атакже легендарные -- Золотой, Серебряный, Медный), вне всякогосомнения, должна быть дополнена и "Деревянным" ("Ден

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 Следующая ⇒

Поиск по сайту: