ТЕМНАЯ ПОЛУСФЕРА ИСТИНЫ

Итак, пойдем дальше. Ищущий начал свое путешествие с положительного переживания. Он вступил на путь потому, что ощущал потребность в чем-то ином. Он стремился к ментальному безмолвию и обнаружил, что само его усилие вызывает Ответ. Он ощутил нисходящую Силу, новую вибрацию внутри себя, которая прояснила жизнь, сделала ее ярче. Может быть, он даже пережил некое внезапное крушение собственной ограниченности и вышел на новый уровень. (Об установлении нового ритма будут свидетельствовать признаки самые разнообразные.) Затем, после этого обнадеживающего начала, все начинает покрываться какой-то пеленой, как будто все, что испытал ищущий, ему приснилось или он позволил унести себя какому-то ребяческому энтузиазму – нечто внутри него мстит за себя, вызывая приступы скептицизма, отвращения и протеста. Это будет вторым признаком, может быть, истинным признаком того, что он продвигается и вступил в борьбу со всеми реалиями своей природы или, вернее, что нисходящая Сила начала пахтанье. В конечном счете прогресс – это не столько процесс восхождения, сколько просветления всего, что мешает, – ибо когда внутри нас устанавливается подлинная ясность, просветленность, то все в нас сохраняется. Таким образом ищущий обнаруживает множество внутренних препятствий. На пути интегральной йоги мы часто находим самое худшее, желая найти самое лучшее, и встречаем войну, когда ищем мира и света. Давайте же смело примем все лицом к лицу, ведь это и есть битва. Пока плывешь по течению, кажешься себе очень милым, правильным, благородным, но стоит только повернуть, как тут же все начинает сопротивляться. Мы начинаем на собственной шкуре ощущать гигантские силы, властвующие над человеком и отупляющие его – чтобы осознать это, необходимо попытаться выйти из него {течения}. Когда ищущий обретает первое верное открытие наверху, когда он видит свет, то почти одновременно он ощущает сильную подсечку внизу, как будто внутри него начинает что-то болеть. Тогда он начинает понимать, что подразумевал Шри Ауробиндо под пораженным мраком, свет клянущим {the wounded gloom complaining against light} [7]. И он получит свой первый урок: за каждым шагом вверх необходимо следует шаг вниз.

Вместо того, чтобы принимать эти крутые срывы и затяжные отклонения, депрессии обреченно, как некую фатальную неизбежность, ищущий сделает их основой своей работы. В этом двойстсвенном движении восхождения и нисхождения заключается основной процесс интегральной йоги: С каждой покоренной нами вершины мы должны спуститься для того, чтобы привнести вниз, в низшее смертное движение ее силу и озарение [8]. Такова цена преображения жизни – в противном случае мы будем просто наслаждаться поэзией и одухотворенностью на вершинах в то время, как внизу прежняя жизнь будет плестись своим ходом – через пень колоду. Причем на самом деле движение нисхождения никогда не совершается произвольным решением разума – чем меньше разум вмешивается, тем лучше. Да к тому же и непонятно, как Разум может "нисходить" сидя за каким-то там письменным столом... Пробужденная и индивидуализированная сознание-сила – вот что совершает в нас свою работу, совершает спонтанно. Как только мы входим в контакт с сознанием и светом определенной напряженности, это автоматически оказывает давление на всю остальную нашу природу, что вызывает соответствующие реакции помрачения или сопротивления. Это подобно тому, как если бы в подводный мир океана ввели слишком большую дозу кислорода: обитатели глубинных вод начали бы неистово сопротивляться или даже взрывались бы. Обращение сознания – это действительно нечто странное, это похоже на переход из освещенной комнаты в ту же самую затемненную комнату, из комнаты, полной радости, в ту же самую комнату, полную боли, – все остается тем же, та же напряженность вибрации, даже, может быть, сама вибрация – все та же, но все это вдруг со знаком минус. И тогда мы видим почти во всех подробностях, как любовь превращается в ненависть, например, или чистота – в нечистоту: это то же самое, только наоборот. Но до тех пор, пока наши психологические состояния являются лишь противоположностями друг друга, а наше добро – обратной стороной зла (или, может быть, лицевой стороной зла?), жизнь никогда не будет преображена. Необходимо нечто радикально иное – иной тип сознания. Всем поэтам и созидательным умам хорошо известны эти прорывы сознания. Как раз в то время, когда Рембо писал свои "Озарения", он побывал в странных областях, поразивших его своими "ужасами"; ему также пришлось пройти через закон "темного обращения". Но вместо того, чтобы подвергаться этим неконтролируемым переходам из одной крайности в другую, вместо того чтобы восходить не зная как и нисходить вопреки своей воле, ищущий будет работать методически, сознательно, никогда не теряя равновесия, и, самое главное, с растущим доверием Сознанию-Силе, которая никогда не вызывает сопротивления большего, чем он может преодолеть, и никогда не открывает света больше, чем он может вынести. По мере того как мы обретаем опыт, пережив один кризис и дождавшись следующего, мы постигаем метод работы этой Силы и замечаем, что каждый раз, когда нам кажется, что мы сходим с восходящей кривой или даже теряем нечто из достигнутого нами, в конце концов мы обретаем то же достижение, но ступенькой выше, расширенное и обогащенное той частью, которую прибавило к нему наше "падение" – не будь этого "падения", эту низшую часть никогда нельзя было бы объединить {интегрировать} в высшей части нашего существа. На коллективной уровне можно, наверное, говорить о подобном же процессе, приведшем, с одной стороны, к падению Афин, а с другой – давшем возможность варварам понять Платона. Процесс интегральной йоги – это не прямая линия, восходящая все выше и выше к какой-то бесконечно удаленной точке, но, как говорит Шри Ауробиндо, спираль, которая медленно и методически присоединяет одну за другой все части нашего существа, внутри все более и более широкого раскрытия на все более и более глубоком основании. Мы различаем не только метод действия, который стоит за этой Силой, или, вернее, этой Сознание-Силой, но и регулярные циклы и ритм, которые столь же определенны, как циклы приливов и отливов или фаз Луны. По мере нашего продвижения эти циклы включают в себя все больше и больше, а их связь с самим космическим движением становится все более тесной, пока однажды мы не увидим в собственных падениях периодические нисхождения земного сознания, а в наших трудностях – беспокойство, сопротивление, бунт {всей} земли. И в конце концов окажется, что все настолько тесно взаимосвязано, что в мельчайших вещах, в самых незначительных событиях повседневной жизни и в окружающих нас предметах мы сможем читать признаки депрессий, охватывающих всех людей и заставляющих их восходить внутри все той же эволюционной спирали. Затем мы увидим, что нечто неудержимо влечет нас к Цели, что все имеет значение – даже самое незначительное, ибо ничто не может прийти в движение так, чтобы не пришло в движение все, – и что мы находимся на пути к событиям гораздо более великим, чем могли себе представить.

Вскоре нас поразит второй парадокс, хотя, может быть, это то же, что и первый. Кроме рассмотренной противоположности – "восхождение-нисхождение" – существует, по-видимому, и некое основное противоречие. У всех у нас есть и цели в этой жизни, и на протяжении всех наших (прошлых и будущих) жизней – мы должны выразить нечто, свойственное только нам, нечто уникальное, потому что каждый человек уникален – это наша главная истина, в этом смысл собственно нашего аспекта эволюционной борьбы. Цель эта предстает перед нашими глазами постепенно, после множества опытов и последовательных пробуждений по мере того, как мы обретаем внутреннее развитие; тогда мы осознаем, что некая нить проходит через всю нашу жизнь – и через все наши жизни, если мы в состоянии судить об этом, вспоминая их, – придавая ей особую ориентацию, как будто все гонит нас в одном и том же направлении, которое становится все более точным по мере нашего продвижения. Но когда мы начинаем осознавать свою цель, перед нами открывается и особая трудность, которая, кажется, является противоположностью нашей цели или противоречит ей. Странная ситуация: как будто мы несем в себе тень нашего света – особую тень, трудность или проблему, которая предстает перед нами вновь и вновь с необычайным упорством, являясь нам под различными масками и при самых разных обстоятельствах, но оставаясь всегда все той же по сути; она возвращается после каждой выигранной битвы с возрастающей силой – в точной пропорции с нашей новой интенсивностью сознания, как будто мы должны вести все ту же битву снова и снова на каждом подчиненном плане сознания. Чем яснее становится цель, тем гуще – тень. Мы встречаем Врага:

Тот тайный враг, что в недрах естества сокрыт,

Тобой сражен быть должен, человек,

иль не исполнишь ты свой высший долг.

Сей брани внутренней не избежать тебе. [9]

Шри Ауробиндо называет его также the Evil Persona. Случается, что перед тем как понять нашу цель позитивно, мы скорее догадываемся, чем она не должна быть, в ходе повторения все тех же сложных обстоятельств, все тех же ошибок и падений, которые, как кажется, все ведут нас в одном и том же направлении, как будто мы бесконечно и тягостно вращаемся по кругу, приближаясь все ближе и ближе к центру, который является одновременно и целью, и ее противоположностью. У человека, одаренного для совершения работы, – писал Шри Ауробиндо, – всегда или почти всегда – наверное, не стоит создавать слишком жесткого общего правила, применимого к явлениям такого рода, – есть как бы связанное с ним существо, которое можно иногда рассматривать, как его часть и которое является как раз противоположностью того, что он в основном представляет в работе, которую предстоит сделать. Или, если вначале этого существа еще нет или оно не связано с личностью человека, то сила такого рода входит в его окружение сразу же, как только он начинает свое движение к постижению. Ее задача состоит в том, чтобы мешать, создавать препятствия и неблагоприятные условия – одним словом, поставить его перед лицом всей трудности работы, которую он начал. Казалось бы, в невидимом устроении вещей эту проблему нельзя решить иначе, как с помощью какого-то предопределенного орудия, которое приняло бы эту трудность как свою. {{3}} Это объясняет многие ситуации, которые при поверхностном подходе приводят в замешательство [10]. В беседах с учениками Мать подчеркивала то же самое явление: Если в вас потенциально уже существует победа, то всегда вы несете в себе и противоположность этой победы, источник ваших постоянных мучений. Если вы видите где-то в себе черную-черную тень, нечто, причиняющее вам настоящую боль, вы можете быть уверены в том, что у вас есть и соответствующая способность увидеть свет. И далее: У вас есть особая цель, особая миссия, характерная для вас реализация, и вы несете в себе все препятствия, необходимые для того, чтобы сделать эту реализацию совершенной. Вы всегда будете видеть, что тьма и свет находятся рядом внутри вас: если вы обладаете какой-то способностью, то в вас находится также и отрицание этой способности. И если вы открываете в себе плотную и глубоко проникшую в вас тень, то вы можете быть уверены в том, что где-то в вас находится и большой свет. Вам представляется возможность использовать первое для того, чтобы реализовать второе.

Возможно, тайна жизни ускользает от нас просто из-за нашего несовершенного познания этого двойственного закона света и тьмы и загадки нашей двойной природы – животной и божественной. Воспитанные в духе манихейской концепции существования, мы видим в нем, как учат самые разные этики и религии, непрекращающуюся борьбу между Добром и Злом, Истиной и Ложью, и в этой борьбе важно быть на стороне добра, по правую руку Господа. Мы расчленили все надвое: на царство Божье и царство Дьявола, на низшую жизнь в этом мире и истинную жизнь на небесах. Мы пытались уничтожить противоречия цели, но при этом уничтожили саму цель. Ведь цель не предполагает никакой ампутации – нам не нужно ничего отсекать ни наверху, ни внизу. И до тех пор пока мы будем отвергать одно ради другого, мы будем всегда терпеть неудачу, не достигая цели существования. Все едино; когда мы что-то удаляем, все распадается на куски. Как можно устранить "зло", не взорвав при этом весь мир? Если бы хоть один человек смог бы освободиться от "зла", то рухнул бы весь мир, потому что все едино ; мир состоит из единой субстанции, а не из двух – хорошей и дурной. И невозможно ни удалить что-либо, ни добавить. Потому-то и нет чуда, которое могло бы спасти мир; чудо уже находится в мире, как и все, что можно вообразить небесного, уже находится здесь; любой чужеродный элемент разрушил бы формулу, все – в мире; мы – в самом центре чуда, только у нас нет к нему ключа. Может быть, нам не нужно ничего удалять или добавлять, не нужно даже открывать "что-то иное", нужно заново, в другом аспекте, открыть то же самое.

Если мы хотим достичь Цели, то нам нужно покончить с манихейством и прийти к реалистическому пониманию того, что Шри Ауробиндо называет темной половиной истины [11]. Человеческое знание, – писал он, – отбрасывает тень, которая скрывает половину сферы истины от ее собственного солнечного света... Отрицание лжи разумом, ищущим высшей истины, – одна из главных причин, почему разум не может достичь устойчивой, пластичной и совершенной истины [12]. Если мы удалим все несовершенное, – а Бог знает, что этот мир полон ошибок и нечистоты, – то, возможно, мы придем к какой-то истине, но истина эта будет пуста. Подлинный подход к постижению Тайны состоит в том, чтобы, во-первых, понять, а затем увидеть, что все в этом мире, даже самое нелепое или далеко идущее заблуждение, содержит искру истины под своей маской, ибо все вокруг – это Бог, который движется к Самому Себе; нет ничего вне Его. Ведь на самом деле заблуждение – это полуистина, которая спотыкается из-за своих ограничений; часто бывает, что сама Истина надевает маску, чтобы приблизиться к цели незамеченной [13]. Если бы хоть одна вещь в этом мире была бы абсолютно ложной, то и весь мир был бы абсолютно ложным. Таким образом, если ищущий отправляется от этой предпосылки – предпосылки положительной, – восходя шаг за шагом и каждый раз соглашаясь сделать соответствующий шаг вниз, ничего не отсекая, чтобы освободить все тот же свет [14], скрытый за каждой маской, в каждом элементе, даже в самой невероятной грязи, в самом нелепом заблуждении или в самом гнусном преступлении, то он начинает видеть, как все постепенно проясняется перед его глазами – не теоретически, но непосредственно, осязаемо – и ему откроются не только вершины, но и пропасти Истины [15]. Он поймет, что его Враг был самым старательным помощником, который очень заботился о том, чтобы надежно обеспечить эффективность его реализации, – во-первых, потому, что с каждой битвой увеличивалась его сила, а, во-вторых, потому, что каждое падение заставляло его освобождать соответствующую часть истины внизу вместо того, чтобы уноситься в гордом одиночестве к еще не занятым вершинам. И в конце концов он увидит, что его Бремя было бременем нашей матери-Земли, которая тоже стремится к своей доле света. Князья Тьмы уже спасены! Они – уже за Работой, и они не дадут ничего пропустить в обретении Истины всеохватывающей, не позволят довольствоваться Истиной всеисключающей:

Надежда – не одним лишь чистым божествам;

Но сумрачные яростные боги,

Что оторвались от груди единой, в неистовом порыве отыскать

Упущенное белыми богами – тоже спасены. [16]

И он поймет, что каждая вещь имеет свое, присущее только ей, место. Не только нельзя ничего отбрасывать, но нет разделения на более важное или же менее важное, так что проблема во всей своей полноте содержится в мельчайшем инциденте, в самом незначительном повседневном жесте в той же самой мере, как и в космических коллизиях. И, возможно, вся полнота Света и Радости находится и в мельчайшем атоме точно так же, как и в сверхсознательных бесконечностях. И тогда освещается темная полусфера истины. Каждое преткновение или ошибка зажигает пламя страдания, которое, кажется, пробивает снизу отверстие для света; каждая слабость вызывает соответствующую силу, словно сила падения явилась самой силой восхождения; каждое несовершенство – это шаг к большей полноте – нет грехов, нет ошибок, есть лишь бесчисленные неудачи, страдания, которые вынуждают нас обследовать наше царство вдоль и поперек и объять все для того, чтобы излечить и завершить все. Сквозь крошечное отверстие в нашей броне приходят к нам любовь и сострадание к миру, которых никогда не поймет самая сверкающая чистота; чистота – непроницаема, забаррикадирована, запечатана, как крепость; для того, чтобы смогла войти Истина, необходима трещина:

Свою ошибку превратил он в дверь,

через которую проникла Правда. [17]

По ту сторону зла есть истина Любви. Чем глубже спускаешься кругами ада, тем более убеждаешься в великой необходимости существования глубин Зла; приходишь к заключению, что ничего нельзя излечить без такого вот напряжения: внутри загорается пламя, все более и более мощное и горячее под растущим внутренним устремлением, подобным жажде воздуха у утопающего, – кроме Этого не существует ничего, существует только Это, – как будто только Любовь может противостоять Ночи и победить ее ее же светлой половиной. Как будто вся эта тень нужна была для того, чтобы могла родиться Любовь. В сущности говоря, в сердце всей этой тьмы, в глубинах всех наших бед и несчастий скрыта некая противная злу мистерия. И, может быть, даже, что так же, как у каждого из нас есть особая, характерная только для него трудность, которая является одновременно и противоречием, и знаком нашей судьбы, так и огромные "недостатки" и тысячи древних ран земли, столь уязвимой, грешной и полной страданий, являются знаком ее судьбы, и когда-нибудь ей предстоит воплотить совершенную Любовь и Радость, ибо она выстрадает т перетерпит все и все поймет.

По мере нашего прогресса линия сверхсознательного поднимается все выше и выше, и соответственно этому линия подсознательного простирается ниже и ниже. Все расширяется и озаряется, но и замыкается, сосредотачивается на одной отчетливой и темной точке, приближаясь к ней все ближе и оказывая на нее все более сильное давление, как будто в течение многих лет – многих жизней – мы вращались вокруг одной и той же Проблемы, но при этом никогда по-настоящему не касались ее; и вдруг она здесь, на дне отверстия, бьющаяся под потоками Света – и все зло мира в ней, единой точке. И вот час Тайны близится. Ведь закон нисхождения не является ни законом подавления, греха или падения, ни законом раскаяния или бегства к небесам. Поистине это золотой Закон, непостижимый Замысел. Предначертание, которое влечет нас и вниз, и вверх, в глубины подсознательного и Бессознательного, к центральной точке [18], к тому узлу жизни и смерти, тьмы и света, где нас ожидает Тайна. Чем ближе мы подходим к вершине, тем более касаемся дна.

ВЕЛИКИЙ ПЕРЕХОД

Последние шаги нисхождения совершаются за пределами Подсознательного – в нашем эволюционном прошлом, в нашем старом, доисторическом сознании, на том уровне, где впервые в мире из того, что казалось Смертью, возникла жизнь – т.е. в нашем теле, на границе между материальным Бессознательным и физическим сознанием, в той области, которая принимала участие в первоначальной рождении, а затем временно бездействовала. Органы и клетки нашего тела имеют свое собственное, высоко организованное и эффективное сознание, которое знает, как надо выбрать что-то, получить или отвергнуть это "что-то", и которым можно управлять, если мы достигли соответствующего уровня йогического развития. Если бы речь шла лишь об улучшении настоящих условий жизни по желанию, стойкость против болезней и даже вечная юность – это некоторые из часто встречающихся побочных приобретений йогической дисциплины. Но, как мы говорили, мы стремимся изменить жизнь, а не только подправить ее фасад. Ниже нашего настоящего физического сознания находится физическое подсознательное, которое представляет собою результат эволюции жизни в Материи и сохраняет все старые привычки жизни (самой дурной из которых является привычка умирать), а также рефлексы, страхи, оборонительные реакции, но особенно совокупность привычек некой косности: жизнь как будто хранит память о множестве защитных покровов, которые ей приходилось возводить вокруг себя для того, чтобы расти. У самого дна этого физического подсознательного, где, кажется, исчезают все формы сознания или памяти, достигаешь самого основания, первоначального Панциря, самой Смерти, из которой вырвалась на свободу Жизнь. Это нечто огромное и твердое – настолько огромное и твердое, что риши Вед дали ему название "бесконечная скала". Это Бессознательное. Это стена – или, может быть, дверь. Это дно – или, может быть, только перепонка. А вдруг бессознательное абсолютно мертво и бессознательно – не является ли чем-то неподвижным в отрицательном смысле? А что, если оно негативно, так сказать в положительном смысле: отвергает, активно отрицает, говорит "Нет" жизни:

Упрямое, немое отрицание в глубинах Жизни,

Невежественное "Нет" в первоисточниках вещей. [19]

Если бы этим основанием {origin} было тотальное Ничто, то было бы не на что надеяться. Кроме того, из ничего ничто никогда не смогло бы вырасти – т.е. это скалистое дно есть нечто. Если существует "Нет", то оно должно содержать "Да"; если существует Смерть, то в ней должна заключаться Жизнь. И, наконец, если есть конец, то с другой стороны должно быть начало. Все отрицательное является обратной стороной чего-то положительного. Любая из наших самых глубоких бездн является поверхностью чего-то иного. Смысл йоги Шри Ауробиндо состоит в том, чтобы из всех этих отрицательных явлений извлечь положительное – из всех элементов и на каждом уровне сознания – и, если на то будет Божья Воля, найти высшее Положительное (которое не является ни положительным, ни отрицательным, оно просто есть ), которое раз и навсегда разрешит наши двойственности – двойственности низшего порядка так же, как и дуализм самой жизни, которая продолжает умирать, или Смерти, которая продолжает жить.

В Шандернагоре Шри Ауробиндо достиг низших уровней физического подсознательного. Перед ним была стена: Нет, то, чем я сейчас занят, – это не Эмпиреи {Небеса} – хорошо, если бы это было так. Это, скорее, нечто противоположное – обратная сторона вещей [20]. Тот, кому уже известны сопротивление и яростные реакции, которые возникают, едва лишь заденешь ментальное и витальное подсознательное, – этот гадючник, – может себе представить, что значит такое нисхождение. Чем глубже мы нисходим, тем более высокое сознание нам нужно, более сильный свет, поскольку нисхождение прямо пропорционально восхождению. А если мы понимаем, что сознание – это сила такая же осязаемая, как электрический ток, то мы можем вообразить, какие травмы, терзания и муки могут создать, например, сверхментальные сила и свет, когда они низвергаются, подобно водопаду, в грязную лужу физического подсознательного – поток {an assault – "атака", "штурм"} эфира и огня [21]. Здесь таятся величайшие трудности, даже опасности, к которым мы вернемся, когда будем говорить о Трансформации. Пока мы имеем дело с ментальным или витальным сопротивлением, – с самообманом нашей морали, – нам нужно лишь обладать сильной волей и терпением, но когда мы спускаемся ниже, нам предстоит встретить лицом к лицу ложь тела, как говорит Мать, т.е. болезни и Смерть. Именно поэтому Шри Ауробиндо и Мать настаивали на том, чтобы их ученики имели прочную физическую основу: Работай, подходя одновременно с двух сторон, не пренебрегай ни одним из них ради другого.

Когда Шри Ауробиндо достиг высших границ сверхсознательного, где "огромные цветные волны" растворяются в яркой белизне, он коснулся одновременно черной скалы внизу, на дне:

Глубоко и долго копаю

Среди ужасов трясины и грязи...

Некий голос воззвал: "Иди дальше –

куда раньше никто не ступал!

Копай глубже и глубже.

Пока не достигнешь зловещего камня в самом основаньи,

Не постучишь в ворота, к которым нет ключа". [22]

Затем, в 1910 г. в Шандернагоре однажды произошло нечто странное... Но прежде, чем описать это переживание, которое изменяет направление нашей эволюции, давайте остановимся, чтобы оценить и кратко обсудить настоящее состояние человечества. Это довольно просто: мы заключены в Материю, в Черное Яйцо, которое постоянно сжимает нас со всех сторон. Не много есть способов для того, чтобы выйти из этого состояния, а по сути их всего два: первый – это погрузиться в сон (в мечту, войти в экстаз или медитировать, но все это – различные степени сна, более или менее возвышенного, сознательного или божественного), а второй – умереть. Опыт Шри Ауробиндо предоставляет третью возможность, которая позволяет нам выйти из этого состояния без бегства к экстазу или смерти, – т.е. на самом деле и не выходя из него, – и которая обращает течение нашей эволюции в противоположном направлении, поскольку цель находится уже не наверху или вовне, а прямо внутри; кроме того, это открывает возможность пробудиться в реальности всем мечтаниям, экстазам и особенно всем силам, которые могут помочь нам воплотить наши мечтания в жизнь и преобразовать Черное Яйцо в открытое, ясное и живое пространство... В тот день 1910 г. в Шандернагоре Шри Ауробиндо достиг дна, он пересек все пласты грязи, на которых непостижимым образом, подобно цветку, выросла Жизнь. Был лишь Свет наверху, сияющий все ярче и ярче по мере своего нисхождения, обнажающий своими пронизывающими лучами все нечистоты одну за другой, как будто вся эта ночь вовлекалась во все больший Свет, как будто грань подсознательного отступала, отодвигаясь все глубже и глубже вниз так, что оно, концентрируясь там все плотнее в степени, обратно пропорциональной концентрации наверху, составляло единый оплот Тьмы под этим единственным Светом. Когда внезапно в глубинах этой "бессознательной" Материи, в слепых клетках этого тела Шри Ауробиндо был резким скачком вытолкнут в высший Свет – не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, – полностью сохраняя четкое видение.

Он прорвался в иные Пространство и Время. [23]

Ночь, Зло, Смерть – это не что иное, как маска. Предельная Противоположность пробуждает предельную Напряженность, и подобное становится Собой – существует только Единое, tad ekam. Солнечный мир, высшее, божественное сознание – супраментальное сознание – находится в самом сердце Материи, а все другие сознания – его лучи. Следующая за Глобальным Разумом ступень – не "наверху", она здесь и во всех вещах – дверь, ведущая вниз, открывает и дверь наверх, и вообще куда угодно:

Непостижимое, непонятное изумление Света. [24]

Грандиозная (взаимная) перестановка Ночи и Дня

Изменила все ценности мира... [25]

Высокое встречается с низким, все – это единый план. [26]

Самое отдаленное прошлое касается сердца Будущего, которое задумало его, Бог-Дух встречается с Богом-Материей, и это означает божественную жизнь в теле. Сат-Чит-Ананда наверху – это Сат-Чит-Ананда внизу, Существование – Сознание – Сила – Радость. Эволюция не заканчивается бесплодным черным или белым сном, ничто не поглощается Тьмою, ничто не уносится высоко в небеса, все взаимосвязано внутри совершенного круга. Радость наверху – это Радость внизу:

Ликование в глубинах сна.

Сердце блаженства внутри мира страданий. [27]

Радость, способная действовать, мощное озарение, пронизывающее самые жилы наши, вместо стерильного блаженства над нашими головами:

Всемогущие силы скрыты в клетках Природы. [28]

Ибо Супраментальное – это не некое "более эфирное" сознание, а сознание более плотное, это та самая Вибрация, которая бесконечно организует и реорганизует Материю и Миры, это то, что сможет изменить и Землю:

У самого дна бессознательного

в высшей степени жесткого, неподатливого,

ограниченного и удушающего, – писала Мать, –

я неожиданно достигла всемогущего источника,

который тотчас же выкинул меня в бесформенный

безграничный Простор, где вибрируют семена

нового мира.

И это ключ к Преображению, ключ к преодолению законов Материи с помощью Сознания в Материи; Сознание наверху – это Сознание внизу. Это дверь в мир будущего и к новой земле, о которой возвещало Писание две тысячи лет назад: "новая земля, где обитает правда" (2-е Петра, 3.13). Ибо поистине земля – это наше спасение, место Победы и абсолютного свершения. Нет никакой необходимости спасаться на небесах – все, абсолютно все находится здесь, в теле – высшая Радость, Сознание, Сила – лишь бы у нас достало смелости открыть глаза и нисходить и придать жизнь мечте вместо того, чтобы грезить во сне:

Они должны вступить в последнее конечное, если желают

достичь последнего бесконечного. [29]

Вместе с тем Шри Ауробиндо открыл утерянную Тайну, Тайну Вед, которая так или иначе составляла ядро многих древних традиций, рассеянных по Земле от Ирана до Центральной Америки и до берегов Рейна и во времени от Элевсия до катаров, от Круглого Стола до алхимиков – Тайну всех искателей совершенства. Поиски Сокровища в глубинах пещеры, битва с силами подсознательного, великанами-людоедами, гномами и змеями; история Аполлона и Пифона, Индры и Змея Вритры, Тора и великанов, Сигурда и Фафнира; солярный миф о Майе, Схождении Орфея в Аид, Трансмутация, Змея, кусающая собственный хвост. И, прежде всего, это Тайна риши Вед, которые, вероятно, первыми открыли то, что они назвали "великим переходом", mahas pathah (II.24.6), миром "нерушимого Света", Swar, внутри скалы Бессознательного: "Наши отцы силой мантры обрушили стены крепостей твердых и неприступных, пророки Ангирасы {первые риши} силой своего крика превратили в прах скалистую твердыню; они создали в нас путь к Великим Небесам, они открыли День и солнечный мир" (Риг Веда, I.71.2), они открыли "Солнце, обитающее во тьме" (III.39.5). Они нашли "Небесное сокровище, скрытое, подобно птенцу, в тайном гроте внутри бесконечной скалы" (I.130.3).

Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи: День и ночь оба вскармливают божественное дитя [30]. Ничто не проклято, ничто не напрасно, Ночь и День – это "две сестры бессмертные, имеющие одного Возлюбленного (Солнце)... едина их суть, хоть и различны их образы (I.113.2.3). В конце своего "паломничества", после восхождения и нисхождения, ищущий становится "сыном двух Матерей" (III.55.7), он – сын Адити, белой Матери {{4}} сверхсознательного бесконечного, и сын Дити, земной Матери "темного бесконечного"; он обладает "двумя происхождениями", человеческим и божественным, происхождениями, "существующими вечно и в гнезде едином... как Получающий наслаждение от двух жен своих сразу" (I.62.1): "Гора {{5}} от бремени освободилась, дав место высшему рожденью... бог открыл двери человеческие" (V.45). "Тогда они, действительно, пробудились, и видение их было всеохватывающим и полным; и сзади, и вокруг, и повсюду было им то наслажденье, что существует на небесах. Во всех запертых домах {{6}} находились все боги" (Риг Веда IV.1.18).

Сбывается надежда человека, сбывается молитва риши: Да будут Небеса и Земля едины [31]. Восстанавливается великое Равновесие.

Небеса в мечтах восторженных о земле совершенной,

А земля в печальных грезах о совершенном небе,

Страхами завороженные, отлучены они, как прежде,

друг от друга. [32]

И это есть радость – Ананда. Она лежит в начале вещей и в конце их и повсюду, если копнуть поглубже. Это "источник меда, скрытый в скале" (Риг Веда II.24.4).

Примечания:

{1} По Шри Ауробиндо, различные области психики человека являются результатом нашего продвижения по эволюционному пути, что представляется вполне логичным, поскольку именно в Материи и начиная с нее проявляются все более и более высокие степени сознания. Таким образом, Бессознательное {Inconscient} представляет собою нашу материальную, телесную основу (Шри Ауробиндо предпочитает называть его "Незнанием" {Nescient}, потому что на самом деле Бессознательное не лишено сознания), тогда как Подсознательное заключает в себе наше земное прошлое, а Сверхсознательное – наше будущее. Внутри из каждой из этих трех зон находятся различные уровни всеобщего, космического сознания (которые Шри Ауробиндо иногда называет сублиминальными, чтобы четко отличать их от подсознательного, потому что сознание подсознательного очень ограничено или очень смутно, подсознательно, в то время как сублиминальные планы наполнены высоко сознательными силами). Та часть этих различных зон, которую можно отнести к личности, – этот очень незначительный пласт: наше тело плюс все то, что мы смогли индивидуализировать или колонизировать в этой или предыдущих жизнях.

{2} Как мы уже говорили, в подсознательном есть множество уровней и подуровней. Мы намеренно не остановились на описании этих низших миров; когда придет время, ищущий переживет их на собственном опыте. Если мы придадим этим силам особую ментальную форму, то это не поможет нам, как некоторые полагают, изгнать их, наоборот – тем самым они обретут большее влияние на наше сознание. Разум попросту не способен что бы то ни было излечить.

{3} It would seem that the problem could not, in the occult economy of things, be solved otherwise than by the predestined instrument making the difficulty his own. Здесь под "предопределенным орудием" понимается человек, которому была бы "дана" эта трудность, он принял бы ее как свою (взял бы ее "на себя"), и, таким образом, создалась бы возможность для разрешения этой трудности в космическом масштабе (in the occult economy of things): он стал бы средством ее разрешения (прим. пер.).

{4} Эта древняя традиция, известная всем иудеям, по-видимому, была с точностью почти до деталей воскрешена христианством в концепции чистоты (незапятнанности) Девы Марии.

{5} Материальное бессознательное.

{6} На всех планах нашего существа или во всех центрах сознания.

Глава 15

Поиск по сайту: